Probuďte Aletheiu! 

„Ve skutečnosti nevíme nic; neboť pravda leží v propasti." 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Tato slova prý pronesl řecký filozof Démokritos, což dosvědčuje i Diogenes Laertius ve svých Životech významných filozofů.

Řecké slovo bythôi (βυθῷ), tvar slova „bythos“ nebo „buthos“ (βυθός), naznačuje hlubiny moře a obvykle se překládá jako „hlubiny“ nebo „propast“; ale Robert Drew Hicks použil termín „studna“:

„ O pravdě nic nevíme, neboť pravda je ve studni .“

Možná si vzal trochu básnické licence, ale základní myšlenka se zdá nedotčená. Neboť studna, jako hlubiny moře, je jakousi temnou, vodnatou propastí; a zdá se to být stejně trefnou metaforou jako úkryt pro Pravdu. 

Přesto to může být trochu zlověstnější úkryt. Na jedné straně je Pravda skrytá v oceánu přirozenou záhadou, kterou je třeba odhalit; vždyť člověk stále ještě úplně neprozkoumal jeho hlubiny. Na druhou stranu studna je umělý výtvor; pokud Pravda leží skrytá tam dole, byla s největší pravděpodobností zatlačena nebo hozena. 

A tady je nahoře, jako by to chtěla dokázat, vyobrazená na obraze z roku 1895 od francouzského umělce Jeana-Leóna Geroma. Napsal to střízlivou hubou:  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas ( Pravda živitele leží ve studni, kterou zabili lháři a herci ).

Mohl to namalovat včera, protože ve chvíli, kdy jsem se na to podíval, jsem poznal živé znázornění naší současné reality. A pokud jde o název, i když může být dlouhý, těžko byste přišli s lepším shrnutím světa po Covidu. 

Krásná žena je nahá – jako v „nahé pravdě“ – a to je příhodné, protože slovo, které Demokritos použil – aletheia (ἀλήθεια nebo άληθέα) – etymologicky implikuje nedostatek vnímavé nevědomosti . Je to absence lethe (ληθή) , „zapomnětlivosti“ nebo „zapomenutí“, které samo o sobě pochází ze slovesa lanthánō (λανθάνω) , „uniknout pozornosti nebo odhalení“. Podle Alexandra Mourelatose, který v Parmenidově cestě píše :

„ Doslovný a přesný český překlad by byl ‚bez latence ‘. “

Heidegger přeložil aletheiu jako Unverborgenheit neboli „neukrytí“; tím však zanedbává aktivní složku vnímání.

Jak vysvětluje německý klasický filolog Tilman Krischer v „ ΕΤΥΜΟΣ und ΑΛΗΘΗΣ “ [Etumos a Alethes]:¹

„ Při interpretaci slova by se nemělo abstrahovat od aktu vnímání, ale spíše předpokládat, že k takovému aktu dochází a je realizován bez poškození možným ‚nepozorností‘. Nestačí, aby byl objekt αληθής [alethes] (pravdomluvný), že z něj byla obrazně odstraněna opona skrytí [...]. Spíše je nutné objekt důkladně prozkoumat [...]. V souladu s tímto výsledkem lze výraz αληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (mluvit pravdu) parafrázovat takto: ‚učinit prohlášení tak, aby objekt nezůstal bez povšimnutí (tj. byl vnímán bez poškození)‘.“ Není popřen stav zahalení nebo zakrytí, ale spíše lethé (zapomnění), které také způsobuje, že bezprostřední vnímání se stává neúplným. Nezůstat bez povšimnutí klade na mluvčího vyšší nároky než pouhé „odhalení“ [...] Nestačí, aby mluvčí objekt odhalil; musí jej přesně ukázat a upozornit na detaily; pouze tímto způsobem může zabránit tomu, aby cokoli uniklo pozornosti adresáta. “

Aletheia jako „pravda“ neodkazuje na sbírku objektivních faktů (i když její realizace závisí na znalosti faktů mluvčího).² Není tedy synonymem pouhé faktické „reality“. Není to ani pouhé odhalení skrytého. Spíše to implikuje vědomý pokus znalého svědka přitáhnout úzkostlivou pozornost k něčemu, co dříve zůstalo nepovšimnuto nebo co uniklo z pozorování; a to způsobem, který vykresluje celistvou, věrnou a nezkreslenou reprezentaci svého objektu. 

Tuto definici můžeme načrtnout podle tří hlavních aspektů: 

1. Aletheia není nálepka, kterou lze připevnit na informace, předměty nebo události, ale plodný výsledek procesu , který je neoddělitelný od řečového aktu (a tedy i od jeho zdroje).

2. Tento proces vyžaduje úplnou a aktivní metodologii, počínaje okamžikem původního pozorování a končící úspěšným sdělením tohoto pozorování zamýšlenému příjemci (příjemcům).

3. Výsledkem tohoto procesu je odstranění nebo absence lethé (zapomnění).

Tento nuancedovaný a specifický přístup k pojmu „pravda“ se značně liší od toho, na který jsme zvyklí. Máme tendenci vnímat pravdu jako jakýsi konceptuální objekt, který lze „objevit“ ve světě mimo nás; a jakmile je teoreticky „objeven“, lze jej šířit dál nebo s ním obchodovat ad libitum.

Zatímco většina z nás uznává, že zdroj přenášející tento „předmět“ může potenciálně zkreslovat nebo ovlivnit jeho prezentaci, obvykle si nemyslíme, že pravda samotná je fenoménem podmíněným dovedným pozorováním a komunikací osoby nebo zdroje, který ji vypráví. 

Ale žijeme v tak složitém světě, že téměř vše, co považujeme za „pravdu“, se k nám nedostává prostřednictvím naší vlastní zkušenosti, ale prostřednictvím příběhů, které nám vyprávějí jiní lidé. A mnoho z těchto lidí je samo odstraněno několika odkazy z původního zdroje, který provedl pozorování. 

Tato situace je vysoce náchylná jak ke kontaminaci prostřednictvím chyb, tak k vědomé manipulaci ze strany lidí s oportunistickými plány. Protože nemůžeme nezávislým pozorováním ověřit každé prohlášení o našem světě, musíme se rozhodnout, zda důvěřovat svědkům a zdrojům, na které se spoléháme, či nikoli. Co se stane, když tito lidé nejsou talentovaní pozorovatelé nebo komunikátoři, nebo když se ukáže, že jim nelze věřit? A dále, jak bychom postupovali při určování, zda tomu tak je či nikoli? 

K tomuto problému se přidává to, že máme k dispozici tolik zpráv, které se snaží odhalit podstatu reality, že je nedokážeme všechny podrobně vstřebat. Místo toho máme tendenci konzumovat izolovaná fakta o různorodých tématech a často je považujeme za reprezentativní pro celý obraz, dokud se neprokáže opak. Tento pozitivistický přístup k realitě nás vede k tomu, abychom ztráceli ze zřetele mezery v našich znalostech a konstruovali si obrazy světa s nižším rozlišením.

Dnes máme přístup k většímu množství informací z více částí zeměkoule, než jsme měli v kterémkoli předchozím bodě lidské historie, a každý den trávíme hodiny jejich prohlížením; ale přesto se zdá, že naše schopnost smysluplně absorbovat a ověřovat to, co přijímáme – pokud vůbec něco – se snížila. A přesto se jaksi zdá, že čím více ztrácíme kontakt se svou schopností vědět, co je skutečné, tím více rosteme ve svých názorech a čím více lpíme na falešném přesvědčení, že rozumíme složitému světu, ve kterém žijeme.

Není proto divu, že na kolektivní úrovni cítíme, že se náš vztah k pravdě hroutí. 

Naproti tomu pojem aletheia zvýrazňuje potenciál neznalosti nebo omylu k zatemnění pravdy v každé fázi procesu spojování informací. Upozorňuje na hraniční prostory, kde se naše jistota rozpouští, a zaměřuje na ně náš pohled. Připomíná nám tak, kde jsou naše slepá místa, a vyzývá nás, abychom zvážili možnost, že se můžeme mýlit nebo postrádat důležitý kontext.³  

Právě tento pojem jako by se v dnešním společenském prostředí ztratil. Krásná lady Aletheia leží na dně studny, kterou tam hodili lháři a herci. Protože podvodníci a šarlatáni – jejichž úspěch závisí na nároku na monopol na pravdu – mají vždy vlastní zájem na zatemnění hranic svých znalostí a reality za jejich překrucováním. 

Pokud zdroj informací odmítá prozkoumat tyto hranice, odmítá skepticismus nebo trvá na tom, že veškerý dialog musí zůstat v předem určeném okně „správnosti“, je to hlavní varovný signál, že mu nelze věřit. Neboť právě na často kontroverzních mezích našeho poznání má pravda tendenci se odhalovat jako chaotická a složitá, a pro jakoukoli jednotlivou frakci nebo jednotlivce se stává nemožné monopolizovat vyprávění, které ji obklopuje.

Co bychom se dnes mohli dozvědět o našem vztahu k pravdě, pokud se pokusíme vzkřísit Aletheiu? Může nám tento koncept, ztracený časem, známý pouze z nejstarších řeckých textů, pomoci obnovit v diskurzu pocit jasnosti a otevřenosti? Níže prozkoumám každý ze tří hlavních aspektů, které charakterizují tento přístup k myšlení o pravdě, a důsledky pro naše vlastní pokusy o dosažení společného chápání pravdivosti dnes.

1. Aletheia je spojena s řečí

Jak již bylo zmíněno, aletheia neoznačuje pravdu o objektivní, vnější realitě. Starověcí Řekové pro to používali slovo etuma ( ἔτυμα, „skutečné [věci]“) a jeho příbuzná slova, z nichž odvozujeme slovo etymologie (doslova „ studium pravého smyslu, původního významu [slova] “). Aletheia je naopak vlastností řeči, a proto spočívá na komunikačních dovednostech osoby, která mluví.

Jak poznamenává Jenny Strauss Clayová při analýze použití těchto termínů básníkem Hésiodem v Hésiodově Kosmu :

„ Rozdíl mezi ἀληθέα [aletheia] a ἔτυμα [etuma] , ačkoli je často ignorován, je klíčový nejen pro [danou pasáž] , ale pro celý Hésiodův počin. Aletheia existuje v řeči, zatímco et(et)uma může být součástí věcí; úplný a přesný popis toho, čeho byl člověk svědkem, je alethes, zatímco etumos , který je možná odvozen od εἴναι [einai] („být“), definuje něco, co je skutečné, opravdové nebo odpovídá skutečnému stavu věcí [...]. Etuma označuje věci takové, jaké skutečně jsou, a proto je nelze zkreslit; aletheia na druhou stranu, pokud je úplným a pravdivým popisem, může být úmyslně nebo neúmyslně deformována opomenutím, doplněním nebo jakýmkoli jiným zkreslením. Všechny takové deformace jsou pseudea [lži] . “

Clay zde píše s odkazem na pasáž (níže) z Hésiodovy Theogonie , která se spolu s dílem Práce a dny , anonymními homérskými hymny a Homérovou Iliadou a Odysseií řadí mezi nejstarší dochovaná díla řecké literatury. Tato tisícveršová báseň, pocházející z doby kolem 8. ^století př. n. l., vypráví příběh o původu vesmíru a genealogii nesmrtelných.

Zrození bohů a stvoření vesmíru jsou samozřejmě velkolepé události, o kterých žádný smrtelník nemůže tvrdit, že je s absolutní jistotou vypovídá, protože žádný smrtelník nebyl přítomen, aby je pozoroval. Proto se přirozeně nabízí otázka: jak Hésiod ví, že příběh, který vypráví, je pravdivý?

Odpověď zní: nedělá to tak a své publikum si to okamžitě uvědomuje. Neprezentuje svůj příběh jako nezpochybnitelně faktický; spíše celé své vyprávění zasazuje do kontextu něčeho, co může teoreticky ověřit: své vlastní osobní zkušenosti. Otevřeně odhaluje vrstvy, které leží mezi jeho publikem a událostmi, které popisuje: konkrétně jak sebe sama, tak i původního zdroje jeho informací, Múz, o kterých tvrdí, že se s nimi setkal na hoře Helicon: [překlad a komentář v závorkách od Gregoryho Nagye]

„[Byly to Múzy], kdo mě, Hésiodé, naučil jejich krásnou píseň. Stalo se to, když jsem pásl stáda ovcí v údolí Helikonu, té svaté hory. A úplně první věc, kterou mi bohyně řekly, ty múzy z Olympu, ty dcery Dia, které drží záštitu, byla tato formulace [mūthos]: „Pastýři tábořící na polích, základní objekty výčitek, pouhá břicha! Víme, jak říkat mnoho klamných věcí, které vypadají jako skutečné [etuma] věci, ale také víme, jak, kdykoli si to přejeme, prohlásit věci, které jsou pravdivé [alēthea].“ Tak mluvily ty dcery velkého Dia, které mají slova [epea], která do sebe dokonale zapadají, a daly mi žezlo [skēptron], větev kvetoucího vavřínu, když jsem ho utrhl. A byl to zázrak na pohled. Potom do mě vdechli hlas [audē], božský, abych mohl oslavit [kleos] věci, které budou a věci, které byly, a pak mi řekli, abych zpíval, jak blahoslavení [makares = ti bohové] byli stvořeni, ti, kteří jsou navždy, a že bych je měl zpívat [= the Muses] první a poslední." 

Hésiodos, pokorný pastýř a „pouhé břicho“, odvozuje svou autoritu mluvit o tomto tématu od Múz, které jsou božskými bytostmi. Jako takové mají přístup k tajemstvím vesmíru, která jsou smrtelným lidem nedostupná. 

Navzdory jejich vysokému postavení, nesmírné moudrosti a technické výhodě však Múzám stále nelze věřit, že hlásají pravdu [aletheia, spojená s řečovým aktem] – jsou vrtošivé a mají své vlastní plány. 

Jistě vědí, jak to udělat, kdykoli si to přejí , ale také vědí, jak říci mnoho lží [pseudea polla], které se podobají pravdě [to jest, podobají se „skutečným věcem“ v objektivním a vnějším smyslu, reprezentovaným formou „etuma“ ]. A my, obyčejní smrtelníci, nemůžeme doufat, že poznáme rozdíl.

Clay vysvětluje: 

„Tím, že Múzy upozorňují na svou vrtošivou povahu, odhalují, že sdílejí rys, který i jinde charakterizuje postoj bohů k lidské rase. Pokud Múzy mají schopnost prohlašovat pravdu, pokud chtějí, my smrtelníci nemůžeme vědět, kdy tak činí, ani nedokážeme rozlišit jejich lži od jejich pravd [...] Slova uhlazených řečí (ἀρτιέπειαι, 29), která Múzy adresují Hésiodovi, nás upozorňují, že ani my nedokážeme rozlišit pravdu v tom, co následuje, tedy v samotné Theogonii . Zatímco Hésiod může být mluvčím Múz a hlas ( aude ), který do něj vdechly, má jejich autoritu, nicméně nezaručuje a nemůže zaručit absolutní pravdu své písně [...] A není divu: věci vyprávěné v Theogonii , původ vesmíru a bohů, jsou mimo lidské chápání, a proto neověřitelné.“

Múzy mají schopnost pronášet aletheia; někdy – a pravděpodobně často, z různých důvodů – to prostě nedělají. Můžeme zde nastínit několik paralel mezi Hésiodovou situací v Theogonii a naší vlastní situací o tisíce let později.

V dnešním světě vědecké a racionální materialistické narativy do značné míry převzaly roli kosmogonického vyprávění. Tím nemyslím jen naše příběhy o původu samotného vesmíru: mám na mysli také původ celé struktury světa, který nyní obýváme. Neboť tato realita, kdysi složená především z přírodních ekosystémů a sil, začala být ovládána technickými umělostmi člověka. 

Odkud se vzaly tyto instituce a vytvořená krajina, kterou obýváme? Proč děláme věci tak, jak je děláme? Kdo vytváří systémy a objekty, se kterými interagujeme a na kterých závisí naše přežití? Žádný smrtelník dnes nebyl svědkem celé této rozsáhlé infrastruktury.

Takže se musíme spoléhat na dílky skládačky, které jsme získali od jiných lidí, abychom pochopili původ a vnitřní fungování světa – možná ne od božských bytostí nebo Múz, ale stále častěji od autorit a odborníků, kteří mohou být stejně rozmarní . Stejně jako Múzy mají i tyto vědecké a institucionální autority oproti průměrnému člověku obrovské technické výhody, které jim alespoň teoreticky umožňují přístup k kosmickým tajemstvím, k nimž se žádný běžný smrtelník nedostane.

Na rozdíl od Múz jsou však samy smrtelné a postrádají vrozenou moudrost a dokonalost, kterou by člověk mohl očekávat od božstva. Jejich vrtošivost je proto o to nebezpečnější: může sahat do oblasti naprosté korupce a dokonce i zvráceného zla . Kvůli technickému rozdílu, který existuje mezi těmito institucemi a autoritami a průměrným člověkem, však obyčejní lidé často nedokážou rozlišit mezi svými pravdivými výroky a svými chybami nebo lžemi.

Většina lidí se v reakci na toto tvrzení dovolává pragmatismu. Jistě, je nemožné osobně ověřit mnoho „faktů“ o světě, se kterými se setkáváme; ale pokud si nemůžeme dovolit vložit svou víru do čehokoli, čeho sami nesvědčíme, riskujeme, že popíráme velmi jasné a praktické skutečnosti. Ne vždy potřebujeme být schopni pozorovat věci sami, abychom měli důvěru v jejich pevnost. 

Existuje však opačná tendence přejít od pokusného přijímání zdánlivě přímočaré pravdy k dogmatické a uzavřené zatvrzelosti. Tím, že oddělíme myšlenku pravdy od řečového aktu, a tím i od osoby, která mluví, můžeme snadno ztratit ze zřetele nejistotu, která vždy zastiňuje naši závislost na ostatních pozorovatelích – s jejich zaujatostmi, jejich morálními chybami a omezeními – abychom je vyprávěli. máme přesný obraz reality. 

Křehkost a zranitelnost systémů a lidí, na kterých jsme závislí, krůček po krůčku mizí do pozadí, což vytváří ideální prostředí pro oportunisty, kteří se rozhodnou vydávat falešná tvrzení a naprosté lži za zjevná a nezpochybnitelná dogmata. A to je pomalá cesta do světa, kde údajní „lékaři“ a „biologové“ popírají realitu tak do očí bijící a nezávisle ověřitelnou, jako je rozdíl mezi „mužem“ a „ženou“ – a kde ji mnoho lidí skutečně bere vážně.

Jaký je tedy proces, který se odehrává během řeči a který určuje, zda něco je nebo není aletheia? 

2. Aletheia je pravda a metoda 

Mluvit aletheia není totéž jako pronášet fakticky správná prohlášení. Nestačí něco vědět – nebo si myslet, že ano – a pak to opakovat; mluvení aletheia je aktivní proces, který začíná osobním pozorováním. 

Tento bod je důležitý: aletheia je spojena se zprávami očitých svědků – druhem zprávy, kterou může udělat detektiv nebo dobrý novinář. Ti, kdo mluví aletheia, obvykle vyprávějí ze své vlastní, osobní zkušenosti: do detailů pozorují prostředí kolem sebe a snaží se absorbovat co nejvíce nuancí. Jakmile je mezi vypravěčem a osobou, která je svědkem události, zavedena byť jen jedna vrstva, je zpochybněna její kvalifikace být alethes. 

Tilman Krischer nám říká: 

"V Odyssey, ἀληθής [alethes] a ἀληθείη [alēthēíe, alternativní hláskování aletheia] vyskytují se společně 13krát (podstatné jméno výhradně ve spojení se slovesem καταλέγειν [katalegein, „vyjmenovat“ nebo „přepočítat“]). Ve většině případů se jedná o situace, kdy někdo referuje o svých vlastních zkušenostech. Například v 7, 297, Odysseus říká královně Arete o jeho ztroskotání. v 16, 226ff, vypráví Telemachovi, jak se dostal ze země Phaeacianů do Ithaky. v 17, 108ff, Telemachus podává Penelope zprávu o své cestě do Pylosu. v 22, 420ff, Eurykleia informuje Odyssea o chování služebných. Když v 3, 247 Nestor je požádán Telemachem, aby nahlásil ἀληθής [alethes] o vraždě Agamemnona, které rozhodně nebyl svědkem, a Nestor následně slíbí, že promluví ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [prohlásit celou pravdu] (254), jde zřejmě o hraniční případ. Nestor poskytuje dlouhý popis událostí, které osobně zažil; na rozdíl od Telemacha je však dobře informován o zbytku [. . .] Rozsah ἀληθής [alethes] se v podstatě omezuje na výpovědi očitých svědků, kde mluvčí mluví z přesných znalostí a potřebuje pouze zajistit, aby nedocházelo k přehmatům. Na druhou stranu, pokud je prohlášení označováno jako ετυμος [etumos], nezáleží na tom, kde mluvčí získal informace: mohli si vytvořit domněnky, sny, proroctví nebo nasypat pravdy do lži – důležité je, že je to ετυμος [etumos, 'skutečný'].“ 

Výrok nemůže být alethes, pokud je příliš vzdálený od sféry osobní zkušenosti. Skutečným klíčem je však smysl pro pečlivou pozornost, uplatňovanou holistickým způsobem: někdo, kdo něco nezažil , o tom může potenciálně stále mluvit aletheia, pokud je přesný, důkladný a dobře informovaný; na druhou stranu ani osobní zkušenost nelze správně nazvat alethes, pokud je neúplná nebo obsahuje předpoklady či nepřesnosti.

Tento důraz na holistickou přesnost vidíme ve skutečnosti, že v Homérových dílech je aletheia často spojována s „katalegein“ (od kterého odvozujeme slovo „ katalog “). Podle Krischera katalogein „ označuje výhradně věcné a přesné podání, které prochází tématem bod po bodu “, konkrétně v kontextu poskytování informací.

Člověk musí nejprve složitě pozorovat situaci nebo událost, zkoumat každý úhel; pak je třeba přistoupit k reprodukci těchto pozorování pro naivní publikum stejně přesným a uspořádaným způsobem. Pozornost věnovaná detailům je tedy důležitá stejně tak, když jste svědky událostí, jako když se rozhodujete, jak zarámovat a vytvořit svůj příběh.

Výsledkem by měl být vyvážený mikrokosmický náčrt toho, co člověk viděl, aby žádný relevantní aspekt nezůstal bez povšimnutí. Aby však tento obraz na svého příjemce působil srozumitelně, je také důležité nezahrnout do něj příliš mnoho nepodstatných či rušivých detailů, nebo vyšperkovat svůj příběh osobními projekcemi či fantaziemi.

Jak píše Thomas Cole v knize Archaická pravda :

„ Existují […] kontexty, kde se zdá, že [aletheia] neoznačuje svobodu od opomenutí, ale právě opak – svobodu od irelevantních nebo zavádějících zahrnutí . Taková zahrnutí ve formě povzbudivých, ale nepodložených stop o tom, kde se Odysseus nachází, jsou pravděpodobně to, co má Eumaios na mysli, když říká, že cestovatelé nejsou ochotni „mluvit pravdu“ [alêthea mythêsasthai] ve vyprávěních, které vyprávějí Penelope ( 14,124–125 ). Pseudea [lži] (tamtéž ) , která z toho vyplývají, nejsou jen nepravdy, ale, jak sám Eumaios naznačuje o tři řádky dále (128), propracované výmysly: nikdo, kdo je, jako cestovatelé, konfrontován s vyhlídkou na odměnu za jakoukoli dobrou zprávu, kterou přinese, nemůže odolat pokušení epos paratektainesthai [vymýšlet si jejich příběhy] . Priam si může být vědom podobných rozpracování – i taktního opomenutí – když se ptá Herma (převlečeného za Achillova služebníka)…“ pro pasan alêtheiên [celou pravdu] ( Il. 24,407 ) o osudu Hektorova těla […] jedná se o striktní (nebo striktní a svědomité) podání či zprávu – něco, co vylučuje jak chvástání, vymýšlení nebo irelevantnost, tak i opomenutí nebo podceňování. “

Aby mluvčí úspěšně pronesl aletheiu, musí praktikovat dovednosti a přesnost jak v pozorování , tak v artikulaci. Musí mít všestranný a proporcionální přehled o situaci a zároveň si zachovat přesnost nezbytnou k vstřebání nuancí a detailů i v drobných detailech.

Nesmí zveličovat žádný konkrétní nebo upřednostňovaný bod nad relevantními ostatními, vytvářet karikatury nebo vyřezávat své příběhy tak, aby odpovídaly jejich předsudkům nebo očekáváním; a nesmí obsahovat ozdoby, promítat své vlastní domněnky nebo zahrnovat imaginární nebo hypotetické prvky jako fakt. 

„Mluvit aletheia“ je obtížné umění a věda pečlivého vytvoření obrazu pozorované reality, který se nezkresluje ani neodchyluje od své původní podoby. A je-li tato reprodukce věrná, vyvážená, jasná a dostatečně detailní, pak — a jedině tehdy — může být nazývána aletheia. 

Tento proces může znít velmi podobně jako idealizovaná verze vědecké metody nebo technikám, které si spojujeme s dobrou, staromódní, profesionální žurnalistikou. Pravděpodobně doufáme, že naši vědci a novináři dělají přesně toto, když provádějí svá pozorování na často nepolapitelných výklencích reality, které zkoumají, a poté šíří svá zjištění. 

Ale děje se to skutečně v praxi? Důkazy stále častěji naznačují, že realita se tomuto utopickému ideálu v mnoha případech jen málo podobá.

Alan MacLeod, investigativní novinář a bývalý akademik, jehož výzkum se specializuje na propagandu, popisuje jeden takový scénář ve své knize Špatné zprávy z Venezuely . MacLeod hovořil s 27 novináři a akademiky o jejich zkušenostech s informováním o venezuelské politice. Dochází k závěru:

„ Prakticky všechny informace, které Britové a Američané dostávají o Venezuele a Jižní Americe obecněji, vytváří a pěstuje hrstka lidí [...]. Vzhledem k tomu, že se zpravodajské organizace snaží snižovat své mzdy a náklady, stávají se stále více závislými na zpravodajských agenturách a místních novinářích [...]. V důsledku toho jsou „zprávy“ objevující se v tištěné podobě často jednoduše převzaty z tiskových zpráv a agentur, někdy přepsány a upraveny z jiných perspektiv, ale často doslova (Davies, 2009: 106-107) [...]. Například The New York Times pravidelně doslovně publikoval zpravodajské agentury Reuters , zatímco The Daily Telegraph dělal totéž s agenturami Reuters i AP [...]. Stále častěji se články o Venezuele podávají z Brazílie, nebo dokonce z Londýna či New Yorku. Druh vhledu, který by reportér z těchto míst mohl mít, je diskutabilní. Korespondenti, kteří jsou umístěni v Latinské Americe, jsou instruováni, aby ze svých stanovišť informovali o zprávách z více zemí. Dva z dotazovaných žili v Kolumbii a Venezuelu navštívili jen zřídka. Jeden [...] .“ žil ve Spojených státech [...] , [Jim Wyss z The Miami Herald ] uvedl, že pokud jde o zahraniční korespondenty, z hlavních anglicky psaných novin má ve Venezuele pouze The New York Times jednoho. Ve Venezuele nejsou žádní stálí korespondenti žádného britského zpravodajského zdroje. Z toho vyplývá, že na celý západní anglicky psaný tisk působí ve Venezuele pouze jeden stálý korespondent. V důsledku toho panuje nedostatek znalostí o zemi. “

MacLeod zjistil, že novináři byli často posíláni jen na krátké stáže do země a postrádali odpovídající základní znalosti o jejích kulturních kontextech a historii. V mnoha případech neuměli ani španělsky, což jim znemožňovalo komunikovat se všemi nejbohatšími a nejvzdělanějšími obyvateli kromě horních 5–10 % procent. Byli ubytováni v nejbohatších a nejizolovanějších čtvrtích hlavního města země a se svými dotazovanými byli často spojeni třetími stranami s politickými programy. Jak by z takového procesu mohlo vzniknout něco, co by se podobalo jemnému, podrobnému a holistickému popisu reality? 

K tomuto problému se přidávají často krátké termíny, které jsou reportérům kladeny na tvorbu jejich příběhů. Bart Jones, bývalý novinář Los Angeles Times , přiznal:

„ Musíte tu zprávu zveřejnit hned. A to by mohl být faktor v tom smyslu, že ‚koho můžu rychle kontaktovat, aby mi dal komentář?‘ No, nebude to Juan nebo Maria támhle v barrio [místní čtvrti] , protože nemají mobilní telefony. Takže se často dostanete k telefonu s někým jako [protivládní anketář] Luis Vicente Leon velmi rychle. “

MacLeod píše: 

„ To vyvolává otázku, jak může novinář skutečně zpochybnit narativ, když má na napsání článku jen pár minut. V éře 24hodinového zpravodajství a internetové žurnalistiky se klade velký důraz na rychlost. Tento důraz nutí novináře držet se osvědčených narativů a vysvětlení a reprodukovat to, co už bylo řečeno. Důležitost být první, kdo otiskne článek, také znamená, že novináři nemohou zacházet do detailů, takže obsah je povrchní, co se týče analýzy, a zároveň podobný předchozímu obsahu. “

Namísto zpochybňování zjednodušujících předpokladů, ponořování se do nuancí často složité a hluboce zakořeněné sociokulturní dynamiky a investování času a pozornosti za roky a možná desetiletí potřebné k získání přesného a vyváženého obrazu složité reality, novináři často pouze končí klonování dříve publikovaných příběhů z jednostranných perspektiv kresleným způsobem. A to je to, co je nám pak podáváno jako představitel objektivní reality a co mnoho lidí přijímá nekriticky jako „pravdu“. 

Za takových podmínek nezáleží na tom, zda někdo čerpá zprávy z různých zdrojů nebo politických předsudků; informace nakonec pocházejí z podobných míst a jsou zarámovány podobnými perspektivami.

Podle MacLeoda se redaktoři publikací často pohybují ve stejných sociálních kruzích; samotní novináři mají tendenci pocházet z poměrně homogenního prostředí a sdílejí politické názory; často končí na stejných místech a shromažďují data od stejných informátorů; a ve skutečnosti mnozí z reportérů, kteří si udržují fasádu vzájemné opozice nebo kteří pracují pro politicky opoziční publikace, nakonec sdílejí kontakty a navštěvují stejné večírky a akce. 

Jakákoli informace získaná z podobných okolností a poté zjednodušeně prezentovaná jako „pravda“ bude téměř jistě spíše zvyšovat letargii než ji odstraňovat.

3. Odstranění Lethe

Řeč nebo komunikace, která si zaslouží označení „aletheia“, vede k „odstranění lethe“. Toto lethe neboli zapomnění, které je odstraněno, se vztahuje k zapomnění, které vždy hrozí vzniknout, kdykoli se svědek z první ruky pokusí předat svá pozorování publiku, které tam nebylo. Je to zapomnění skutečně objektivní reality situace, zapomnění, které je způsobeno nevyhnutelně neúplným a nepřesným procesem filtrování světa skrze naši zaujatou a omezenou mysl – a odtud ven do riskantní říše mluveného slova.

Úspěšně mluvit aletheia znamená mít schopnost vyprávět tuto svědeckou realitu s takovou plností a jasností, že ji posluchač může vnímat – z druhé ruky – s tak podrobnostmi a přesností, jako by tam byli na prvním místě oni sami.

Ale je zde také jiný druh „odstranění lethe“ implicitně v použití slova aletheia: protože aletheia nám samotným názvem připomíná, že zapomnění a deformace reality mohou proniknout do každého uzlu komunikačního procesu, termín sám nás vyzývá, abychom odstranili naše vlastní zapomnění ohledně toho, kde přesně leží omezení našich znalostí. 

Pojem aletheia přitahuje naši pozornost k přesným bodům v tomto procesu, kde se naše jistota hroutí, a to nám umožňuje „geolokovat“ naši pozici, abych tak řekl, do jakési holistické kartografie pravdy. Vytyčením přesných hranic naší vlastní perspektivy a našeho chápání si můžeme vytvořit solidní obrázek o naší poznatelné realitě a přitom zůstat otevření vůči věcem, kterým možná úplně nerozumíme. 

Tuto metafunkčnost slova aletheia můžeme vidět v praxi, i když se jeho použití začíná měnit, v pozdějších dílech. Tilman Krischer nám říká: 

"U Hekataia z Milétu, který je výrazně ovlivněn Hésiodem, je rámec epického jazyka transcendované, ale nové [používání] lze snadno vysvětlit ze starých kořenů. Když píše na začátku svých Dějin (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Píšu tyto věci tak, jak se mi zdají být pravdou/aletheia], kombinace δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia,"Zdá se, jako) pravda"] naznačuje odklon od eposu. Kde se aletheia omezuje na poskytování informací o vlastních zkušenostech, jako je δοκεΐ [dokeî, "zdá se (jako)"] nemá žádný význam. Hekataiova aletheia naproti tomu vzniká prostřednictvím ίστορίη [historie, "systematické pátrání"] tedy kombinací informací od ostatních. Spisovatel vyvozuje aletheiu z informací, které dostává, a je jen konzistentní, když říká, že se mu zdá být άληθέα [aletheia]. ίστορίη [historie] jako metodické šetření umožňuje rozšiřovat původně velmi úzký rozsah aletheia libovolně, ale za cenu menší míry jistoty. δοκεΐ [dokeî] vyjadřuje kritické vědomí, že plné aletheie nelze dosáhnout prostřednictvím ίστορίη [historíē].” 

Hekataiova historie — nyní dostupná nám jen jako rozptýlené fragmenty — byla sestavena z různých zpráv systematicky sestavených z jiných zdrojů; i když se ze všech sil snažil vytřídit důvěryhodné verze od pochybných, přesto uznává, že nemůže zcela zaručit aletheiu. 

Samotné slovo se odvolává na svá vlastní kritéria a Hekateovi se daří zachovat jeho integritu tím, že své tvrzení kvalifikuje přiměřenou mírou nejistoty. Nebyl svědkem událostí, o kterých píše, a proto o nich může říct maximum, že se mu „ zdají být pravdivé “.

„Aletheia“ není termín, který by se měl rozhazovat nebo používat na lehkou váhu; drží nás na vysoké úrovni a vyzývá nás, abychom si neustále připomínali propast mezi naším nejlepším úsilím poznat realitu a stále nedosažitelným ideálem dokonalé jistoty. Jeho správné použití by nás proto mělo pokořit při hledání znalostí a porozumění, což nám umožní přistupovat k protichůdným úhlům pohledu se smyslem pro zvědavost as otevřenou myslí. 

Neboť i za těch nejlepších okolností je obtížné s jistotou vědět, zda člověk sám mluví aletheia, a ještě obtížnější pro osobu na přijímající straně informací s jistotou vědět, zda tak mluví jejich zdroj. Podle Thomase Colea: 

„ Na základě vlastních informací je možné vědět, že dané tvrzení je etymos , nebo dokonce, že je to tak neomylně [...]; ale být schopen posoudit [...] alêtheiu něčeho propracovanějšího než stručné prohlášení o současném záměru [...] implikuje předchozí vlastnictví všech sdělovaných informací. A to obvykle vylučuje potřebu nebo touhu projev vůbec slyšet. “

Přijetí pojmu aletheia však nevyžaduje nihilistický pohled na poznání: nevyžaduje to, abychom dospěli k závěru, že nemůžeme nic vědět, a zcela se vzdali hledání pravdy. Vyžaduje to jen, abychom překonali čistě binární přístup ke znalostem, kde jsou všechna „fakta“, se kterými přicházíme do styku, označena jako „přijatá“ nebo „odmítnutá“. 

Aletheia je jakýmsi „analogovým“ přístupem — vinylová deska nebo 8-stopá, chcete-li — k hledání pravdy, na rozdíl od CD nebo digitální nahrávky reprezentované pouze řadou jedniček a nul. Umožňuje existenci stupňů důvěry na základě naší osobní blízkosti ke zkušenostem s událostmi, se kterými se potýkáme.

Co kdyby naši experti a úřady v roce 2020 použili tento přístup, místo aby skočili do nárokování absolutní jistoty a pak tuto jistotu vnutili celé globální populaci?

Co kdyby řekli: „Lockdowny by mohly zachránit životy, ale protože se jedná o neuvěřitelně drakonická opatření, která nikdy předtím nebyla zavedena v takovém rozsahu, měli bychom možná zvážit ty, kteří navrhují alternativní řešení?“

Co kdyby řekli: „Zdá se, že tyto experimentální vakcíny jsou slibné, ale protože nikdy nebyly testovány na lidech, možná bychom neměli lidi k jejich užívání nutit?“

Mohli jsme jako společnost vést klidný a skutečně otevřený dialog? Mohli jsme učinit rozumnější rozhodnutí, která by nezpůsobila obrovské množství utrpení milionům a možná miliardám lidí? 

Ale to samozřejmě neudělali. A pro mě, když jsem sledoval, jak vlády po celém světě od února 2020 zavádějí bezprecedentní omezení základních lidských svobod, bylo varovným signálem, že tito experti a úřady nejednají v dobré víře, to, že – než jakýkoli rozumný člověk prohlásil, že ví, co se děje – spěchali s tím, aby řekli: „Pravdu známe s jistotou a každý, kdo zpochybňuje náš úsudek, šíří nebezpečné dezinformace a musí být umlčen.“

Nikdo, kdo kdy v dějinách lidstva pronesl takovou frázi, nikdy neměl čisté nebo shovívavé úmysly. Protože to jsou slova, která nepochybně končí aletheiou vhozenou do studny – obvykle ve prospěch těch, kteří mají vlastní zájem na podpoře lethe nebo zapomnění.

V řecké mytologii byla řeka Léthé jednou z pěti řek v podsvětí. Platón ji označoval jako „ amelēta potamon “ („řeka nepozornosti“ nebo „řeka nedbalosti“). Duše zesnulých z ní musely pít, aby zapomněly na své vzpomínky a přešly do dalšího života.

Podobně se ti, kteří se snaží znovuobjevit společnost shora dolů, spoléhají na naši nevšímavost a zapomnění – jak na povahu skutečné reality, tak na fakt, že jsme podváděni a manipulováni. Potřebují, abychom jim důvěřovali na autopilota a přijímali vše, co nám říkají, jako „fakt“, aniž bychom kladli příliš mnoho otázek . A spoléhají na to, že zapomeneme, kdo jsme , odkud jsme přišli a kde stojíme ve vztahu k pravdě a k našim vlastním hodnotám a historii.

Během posledních několika let se lháři a herci snažili, abychom zapomněli na svět, který jsme kdysi znali a který jsme obývali po celý život. Snažili se, abychom zapomněli na naši lidskost. Snažili se, abychom zapomněli, jak se na sebe navzájem usmívat. Snažili se, abychom zapomněli na naše rituály a tradice.

Snažili se, abychom zapomněli , že jsme se někdy setkali osobně, a ne prostřednictvím aplikace ovládané třetí stranou na obrazovce počítače. Snažili se, abychom zapomněli na náš jazyk a na slova pro „matka“ a „otec“. Snažili se, abychom zapomněli, že ještě před několika lety jsme neuzavírali celé společnosti a nezavírali lidi uvnitř kvůli sezónním respiračním virům, které – ano – zabíjejí miliony lidí, většinou starších a imunokompromitovaných.

A kdo z toho všeho „zapomínání“ těží? Výrobci vakcín. Miliardáři. Farmaceutické společnosti. Technologické společnosti, které poskytují technologie, o kterých nám nyní říkají, že je „potřebujeme“, abychom mohli bezpečně komunikovat. Vlády a byrokraté, kteří získávají více moci než kdy jindy nad životy jednotlivců. A autoritářské elity, které těží z až příliš zjevné snahy o přepracování infrastruktury a kultury naší společnosti a světa.

Pokud se tito podvodníci a šarlatáni spoléhají na naši zapomnětlivost nebo zapomnění, aby jejich plány uspěly, pak je možná logické, že odpovídajícím protilékem by bylo to, co zapomnění odstraní : přístupy k pravdě s vysokým rozlišením, jako je ten, který implikuje pojem aletheia, a pomocná „mnemosyne“ neboli „paměť“ – tedy vzpomínka na tuto pravdu.

Série zlatých nápisů nalezených pohřbených s mrtvými po celém starověkém řeckém světě a věřilo se, že patří k protikulturní náboženské sektě, obsahovala pokyny pro duši zasvěcence, který se pohybuje v podsvětí, aby se mohli vyhnout pramenu Léthe a místo toho se napít. z vod Mnemosyne. Verze těchto fragmentů zní:⁴ 

"V Hádových síních najdete vpravo pramen, 
a stojící u něj, zářící bílý cypřiš;
tam se osvěžují sestupující duše mrtvých.
K letošnímu jaru se vůbec nepřibližujte. 
Dále najdete, z jezera paměti [Mnemosyne], 
vytékající osvěžující voda. Ale strážci jsou poblíž. A budou se tě s bystrou myslí ptát: 
proč hledáš v temném šeru Hádu. 
Měli byste jim velmi dobře vylíčit celou pravdu [forma aletheia kombinovaná s formou katalegeinu]; 
Řekni: Jsem dítě Země a hvězdného nebe;
Starry je mé jméno. Jsem vysušený žízní; ale dej mi napít se z pramene paměti.
A pak promluví s vládcem podsvětí,
a pak ti dají pít z jezera paměti, 
a vy se také v opilosti vydáte po posvátné cestě, kterou putují ostatní slavní zasvěcenci a bacchici."

Je skutečně snadné přijmout první, nejvýraznější nebo nejpohodlnější řešení, které se nám nabízí pro naše problémy, zvláště když zoufale toužíme po potravě nebo spáse. Ale často se to ukáže jako past. Duše hrdiny nebo zasvěcence je však vůči takovým pastem opatrná a najde cestu přes podvody podsvětí ke skutečnému prameni tím, že úspěšně vysloví aletheia – tedy tím, že si zachová dostatek zakořeněného vědomí, aby zmapoval jeho přesná pozice a trajektorie na metaforické mapě reality a jeho vztah k rozsáhlému a složitému světu mimo něj.

Možná, že tím, že se budeme společně držet vyššího standardu pravdy – takového, který nás udržuje na paměti nejistoty, všestranné přesnosti a nuancí – můžeme udělat totéž; a možná bychom mohli konečně zachránit naši lady Aletheiu z temných hlubin studny, kde nyní leží a touží po slunečním světle.

Múza z hory Helicon buší na rámový buben ve snaze probudit Aletheiu – zobrazovanou jako perlu moudrosti – kde spí v hloubce 3 750 metrů pod hladinou moře v troskách Velkého schodiště lodi RMS Titanic (což představuje další tragédii lidské arogance).

Poznámky

1. Přeloženo z němčiny pomocí ChatGPT. 

2. Mezi učenci klasické řecké literatury existuje dlouhodobá diskuse o tom, co přesně slovo „aletheia“ pro staré Řeky znamenalo. Panuje shoda, že jde o nepřítomnost „lethe“, ale nuance podléhají interpretaci. Pokusil jsem se pomocí dostupných analýz poskládat dohromady složený obrázek, který je jak historicky věrohodný, tak i filozoficky plodný a zajímavý. 

Interpretace použité zde vycházejí především z Homéra, Hésioda a anonymních Homérových hymnů , nejstarších známých děl řecké literatury. Postupem času vidíme, že se používání slova „aletheia“ rozšiřuje a zobecňuje, až se zdá, že se tyto filozofické nuance vytrácejí.

Thomas Cole v knize Archaická pravda píše :

„Skrytost (neboli neschopnost si na něco vzpomenout) a její opak jsou podmínky, které by se měly vztahovat jak k věcem, tak k obsahu výroků. Přesto se alêthês ve svých prvních dvou a půl stoletích své existence odkazuje téměř výhradně na to druhé. Řek může od samého počátku mluvit pravdu (neboli „pravdivé věci“), ale až mnohem později je schopen ji slyšet (Aesch. Ag. 680), nebo ji vidět (Pind. N. 7,25), nebo být skutečně dobrý (Simonides 542,1 strana), nebo věřit v pravé bohy (Hérodotos 2,174,2). A ještě později se alêtheia začíná vztahovat k vnější realitě, jejíž napodobeninou jsou diskurz a umění.“

3. Alexander Mourelatos také uznává „triadické“ rozdělení povahy aletheia, i když toto rozdělení pojímá trochu jiným způsobem. Konečným výsledkem je však stále orientace našeho zaměření na omezení naší jistoty, která vznikají v každém následném uzlu komunikačního procesu:

„ U Homéra ἀλήθεια zahrnuje tři pojmy: A , fakta; B , informátora; C , zainteresovanou stranu. Polárním opakem ἀλήθεια u Homéra je jakékoli zkreslení, které se vyvine při přenosu od A k C.“

4. Ve skutečnosti se jedná o kompozitní dílo vytvořené ze dvou fragmentů: fragmentu „orfické“ zlaté tabulky B2 Pharsalos, 4. ^století př. n. l. (42 x 16 mm) z roku 477 a fragmentu B10 Hipponion, 5. ^století př. n. l., (56 x 32 mm) z roku 474 (převzato z knihy „Orfické“ zlaté tabulky a řecké náboženství: dále na cestě od Radcliffe G. Edmondse).