Vysvětlení krize prostřednictvím Jacquese Lacana

Psychoanalytický teoretik Jacques Lacan má v rukávu několik překvapivých koncepčních nástrojů, z nichž některé mohou vnést trochu jasnosti do často matoucího světa, ve kterém v současnosti žijeme. Jeho teoretické a filozofické dílo zahrnuje široké spektrum, z nichž většinu nelze popsat v krátké eseji, jako je např. toto.

Postačí říci, že posunul psychoanalytické dědictví Sigmunda Freuda dále, zradikalizoval některé Freudovy poznatky v tomto procesu a umožnil člověku se vypořádat s těžko uchopitelnými texty, jako je protiklad Johna Fowlese.Vzdělání román, Jedno Mág, ve kterém anglický literární učitel konfrontuje člověka s hádankou neustále se posouvajícího, sebepodvracejícího kognitivní perspektivy. Část Lacanovy pozdější práce se týkala teorie diskurzu – oboru, k němuž významně přispěl i jeho současník a francouzský světoznámý kolega Michel Foucault – a kterou Lacan rozpracoval v r. Druhá strana psychoanalýzy; 1969-1970 – Seminář Jacquese Lacana, kniha 17 (New York: WW Norton & Co., 2007). 

Existuje mnoho způsobů, jak lze tuto komplexní diskurzivní (tj. diskurzivní) mřížku využít, například ke zkoumání mocenských vztahů v odlišných diskursech, jako je patriarchální diskurz, feministický, manažerský, dělnický nebo kapitalistický diskurz.

Můj odkaz na „mocenské vztahy“ již poskytuje vodítko o koncepci „diskurzu“, který se zde hraje: týká se (obvykle asymetrických) mocenských vztahů, protože jsou zakotveny v jazyce; ve skutečnosti by se dalo říci, že diskurz je jazyk chápán jako sloužící (určitým druhům) moci. Lacan proto pojímá diskurz jako způsob, jak „uspořádat“ nebo „uspořádat“ sociální pole; tj. společnost, do odlišných oblastí, kde vládnou rozlišitelné druhy moci. 

Například jedna z mých postgraduálních studentek (Lisa-Marie Storm) jednou napsala objevnou práci o rozdílech mezi diskursem gangsterů a diskursem vězeňských úřadů v jihoafrické věznici a svůj psaný text založila na důkladném vyšetřování prostřednictvím rozhovorů s uvězněnými. členové gangu i dozorci sloužící ve věznici.

Využitím Foucaultovy verze diskurzní analýzy dospěla k překvapivému závěru, že navzdory očekávání nevládnou diskursy autority reprezentované dozorci, ale gangstery, kteří byli hierarchicky uspořádáni podle dominance gangu. . To, že tyto gangy ovládaly dozorce – určovaly, co se ve věznici může a nemůže stát – bylo zřejmé z její diskurzní analýzy rozhovorů. (Člověk je v pokušení vidět v tom paralelu s diskursem sado-masochismu.)

Jak tedy může Lacanova teorie pomoci pochopit rušnou současnost, kde bezohlední a mocní protivníci používají různé diskurzivní prostředky k tomu, aby ovládali moc nad obyčejnými lidmi? Což samozřejmě neznamená, že „obyčejní lidé“ – z nichž někteří jsou zcela výjimeční – postrádají diskurzivní prostředky, jak čelit nebo vzdorovat těm, kteří by si je podrobili. Jak jednou poznamenal Foucault, tam, kde existuje diskurz, se vytváří prostor pro kontradiskurz, zřejmým příkladem je patriarchát a feminismus. Pokusím se vysvětlit co nejstručněji.

Lacan předkládá typologii diskursu(ů) – diskursu mistra, univerzity (nebo znalostí), hysterika a analytika, z nichž každý organizuje sociální pole podle odlišných parametrů moci. V různých historických dobách a za různých okolností zaujímají místa těchto čtyř druhů diskurzů specifické diskurzy.

Například až donedávna – přesněji do roku 2020 – zaujímal diskurz neoliberálního kapitalismu místo „mistrovského diskurzu“, ale od té doby byl pravděpodobně nahrazen revolučním, neofašistickým diskursem (ne tak) „velkého resetu“. “ (který odmítám zvětšovat velkými písmeny). 

Nejprve je důležité připomenout, že pro Lacana mají tyto čtyři diskurzy vývojovou i systematickou klasifikační funkci; jinými slovy, označují („ontogenetické“) časové, vývojové fáze každého člověka, a rozlišují mezi zásadně odlišnými druhy diskurzů. Takže, co znamená 'magisterský diskurzznamená?

Každý z nás je uveden do společnosti tak, že je psychicky a kognitivně „formován“ nějakým mistrovým diskurzem. Pro některé je to náboženský diskurs, který organizuje svět ve specifických sociálních vztazích podmanění a komparativního zmocnění; novic v církevním katolickém řádu má mnohem menší diskurzivní moc než vysvěcený kněz, a ten je zase podřízen například biskupovi. Pro jiné to může být sekulární diskurs, který prostupuje svět podnikání, nebo politický diskurz soutěžící s ostatními o hegemonii v určité zemi. Ale v každém případě mistrův diskurz „velí“ sociálnímu poli do té míry, do jaké jsou mu lidé v diskurzivním poli podřízeni různými způsoby, ačkoli někteří to mohou zpochybnit, jak ukážu.               

Název diskurz univerzity (tj. znalostí) vyvolává dojem, že zahrnuje všechna použití jazyka (včetně vědeckého), která podporují moc prostřednictvím znalostí. (Pamatujete na přísloví „Vědění je síla“?) Pro Lacana to bez kvalifikace není pravda. Důvodem je, že prostřednictvím Hegela ví, že (historicky vzato) otrok vždy sloužil pánovi vědomostmi – v době helénismu byli řečtí otroci koneckonců učiteli římských rodin.

Jeho hodnocení je tedy takové, že univerzitní diskurz slouží diskurzu magistra, s důsledkem, že nepředstavuje skutečnou vědu. To je důvod, proč nejprominentnější (a „ceněné“) disciplíny na univerzitě jsou ty, které slouží a prosazují zájmy magisterského diskurzu – například neoliberální kapitalismus byl prosazován a nejlépe mu sloužily obory jako fyzika, chemie, informatika, farmakologie. , účetnictví, právo a tak dále. Filosofie, když se praktikuje kriticky (jak má být), neslouží však pánovi. 

Je možné otestovat, zda univerzitní diskurz hraje v životě člověka vývojovou roli, tím, že se zeptáme, kdy tomu tak je nebo kdy byl, když se člověk začal dívat na diskurz mistra, který formoval jeho chování, jakoby „novýma očima“. Obvykle je to tehdy, když se člověk setká se systémy znalostí, které ho vybavují intelektuální schopností zpochybňovat mistrův diskurz.

Vyrůstal jsem v Jižní Africe za apartheidu a setkal jsem se například s filozofií na univerzitě, což mně a mým současníkům umožnilo zpochybnit a odmítnout apartheid jako nespravedlivý systém. Ale filozofie je disciplína, která kultivuje otázky, zatímco „mainstreamové“ univerzitní disciplíny se takových otázek neúčastní; místo toho potvrzují mistrův diskurz. 

Diskurz, který Lacan spojuje s opravdovou vědou, je diskurs „hysterický," což se může zdát zvláštní volba, pokud si člověk nevzpomene, že to byli „hysterici“ – jako Bertha Pappenheim – kdo konzultoval Freuda ve Vídni a který mu umožnil formulovat jeho revoluční hypotézu o nevědomí. Proč?

Stručně řečeno, selhání mistrova diskurzu konkrétního období jsou vepsána do těl „hysteriků“. Během viktoriánské éry vyvolal mistrovský diskurz o potlačování sexuality (prý kvůli vyšší ekonomické produktivitě) různé (nevědomé) „hysterické“ reakce jednotlivců, včetně sexuální frigidity ze strany žen. 

Hysterický diskurs je tedy jakýkoli diskurs, který zpochybňuje dominantní hodnoty existující sociální reality. Jak již bylo uvedeno, filozofie je – to znamená, že by měla být – v tomto ohledu příkladná, i když na mnoha katedrách je praktikována jako „univerzitní diskurz“, který pouze schvaluje diskurz mistra. I v nejasné sféře teoretické fyziky se lze setkat s diskursem hysterky, například v Einsteinově teorii speciální relativity a v kvantové mechanice Nielse Bohra (a dalších), i když se to může zdát kontraintuitivní. Ve známém principu neurčitosti (neboli neurčitosti) Wernera Heisenberga je to demonstrováno paradigmatickým způsobem: nelze měřit rychlost. a poloha elektronu obíhajícího současně kolem jádra atomu – když je jeden z nich měřen, druhý je nutně okluzován.

Tímto způsobem kvantová mechanika zpochybňuje klasickou newtonovskou fyziku a připomíná fyzikům, že věda (stejně jako filozofie) není nikdy definitivně „dokončena“. Vždy se nutně objeví nové poznatky. Jinak řečeno, skutečná věda se vyznačuje opakovaným zpochybňováním každé teoretické pozice, které lze dosáhnout. Lacan ukazuje, že se vyznačuje „strukturální neurčitostí“, a tímto způsobem zobecňuje princip neurčitosti v kvantové mechanice. 

A co diskurz analytika? Zatímco hysterický diskurz instanciuje výslechu univerzitní diskurs i diskurz mistra, diskurz analytika – po vzoru úkolu psychoanalytického analytika – „zprostředkovává“ mezi diskursem hysterika a dalšími dvěma diskursy, které jsou zaměřeny na uplatnění moci nad subjektem. Když člověk vyroste, vždy se naučí, že někteří lidé vědí, jak dělat prostředníka mezi těmi, kdo jsou zapojeni do hádky; to jsou příklady jakéhosi diskurzu protoanalytika.

Přesněji řečeno, filozofie plní roli analytikova diskurzu, když odmítá souhlasit s některými extrémnějšími tvrzeními postmodernistických teorií, jako je tvrzení Stanleyho Fishe, což vede k úplnému relativismu (tvrzení, že nic takového neexistuje znalosti) – například ve Fish's Je v této třídě nějaký text? (Harvard UP, 1980). Filosofie místo toho umožňuje pochopit, že poznání se vždy nachází mezi stabilitou a změnou: žádná vědecká nebo filozofická teorie nemůže být zpochybněna, jak Thomas Kuhn ve své knize dostatečně prokázal, Struktura vědeckých revolucí (Univerzita v Chicagu, 1962). 

Doposud jsem se soustředil na Lacanovu teorii diskurzu, ale její důsledky pro současnou globální krizi mohou být již zřejmé. Jsme svědky řízeného přechodu od neoliberálního kapitalismu (donedávna diskursu současného mistra) k diskurzu nového mistra: to, co lze různě popsat jako nový feudalismus – roli zaujímají takzvané „elity“. pánů a obyčejných lidí odsunutých do „nevolníků“ – nebo technokratického neofašismu, vzhledem k neskrývanému sloučení vládních a korporátních funkcí. 

Role univerzitního diskurzu se v tomto procesu nezměnila, kromě toho, že stále více slouží nově vznikajícímu magisterskému diskurzu, jak je od roku 2020 patrné v servilitě, s jakou univerzity a vysoké školy po celém světě – prostřednictvím oficiálních politik a také akademické propagace oficiálního COVID opatření, včetně „očkovacích“ doporučení – se podrobily skutečné tyranii mistrových očekávání. Paradigmatickou v tomto ohledu byla role hlavního proudu farmaceutické vědy, epidemiologie a virologie, což je možná nejlépe ilustrováno v klíčové roli Dr. Christiana Drostena v Německu, který působí jako domněle autoritativní „car vakcíny“. 

Naštěstí neustále přibývá reakcí na krizi, které představují hysterický diskurz, včetně některých od virologů, epidemiologů, lékařů a lékařských výzkumníků, kteří ztělesňují roli autentické, zpochybňující vědy. Mezi ně patří především Dr. Peter McCullough, Dr. Pierre Kory, Dr. Dolores Cahill, Dr. Robert Malone, Dr. Joseph Mercola a Dr. Tess Lawrie (a mnoho dalších). Tito lidé dělají to, že přinášejí nefalšovanou vědu do pseudovědy praktikované těmi, kteří trvají na tom, že „sraženina“ je „bezpečná a účinná“, navzdory množství důkazů o opaku. 

To se samozřejmě neomezuje na vědce, jako jsou ti zmínění výše. Každý člověk, který praktikuje disciplínu rigorózním způsobem, nezaujatý mistrovým diskursem o neofeudalismu nebo univerzitním diskurzem, který se před mistrem klaní, stejně tak praktikuje hysterický zpochybňující diskurz, když přináší na světlo vhledy, které lze uznat jako platné. odmítnutí magisterských a univerzitních diskurzů.

Mezi ně patří mnoho příspěvků pro Brownstone Institute (nebo Real Left v Británii), jako je například kniha Sonia Elijahové „Závoj ticha nad nadměrná úmrtí“, kde tento neohrožený investigativní novinář nemilosrdně probíráním projevu britského poslance Andrewa Bridgena na toto téma v parlamentu odhaluje nepatřičné – ale vzhledem k síle mistrova projevu předvídatelné – odmítnutí vlád a starších médií uznat slona v pokoj, místnost. Trvalejším příkladem sociálně-vědní reakce, která se kvalifikuje jako hysterický (zpochybňující) diskurz, je kniha Keese van der Pijla, Stav nouze – Udržování globální populace pod kontrolou (Clarity Press, 2022), se svým optimistickým postojem, že globalističtí neofašisté se svým pokusem o svět neuspějí převrat. 

Diskurz analytika, který je stejně důležitý jako diskurz hysterky ohledně řízeného kolapsu současné společnosti – od ekonomicky katastrofální „pandemie“ přes narušení dodavatelského řetězce, kontrolovaný finanční kolaps a plánovaný přechod od hotovostní ekonomiky k bezhotovostní CBDC-ekonomika a inženýrské války – je prostředníkem mezi zpochybňujícím diskursem hysterky na jedné straně a diskursem mistra a univerzity na straně druhé. Jak se to dělá? 

Všimněte si, že v psychoanalýze analytik umožňuje pacientce (nazývané analyzátor) osvobodit se od sevření pánova diskurzu, který se stal nesnesitelným – jako je tomu u patriarchálního, panovačného manžela – tím, že jí umožní zaprvé zpochybnit legitimitu tohoto projevu. dominantní sílu, a pak ji nechat objevit alternativní pánův diskurz, aby se zmocnila. Důležité však je, že analytická zkušenost jí v této fázi umožnila vyhnout se tomu, aby považovala diskurz nového mistra za absolutní, protože se naučila schopnosti klást otázky. 

Stejně tak za současných okolností existují diskurzivní příspěvky, které zprostředkovávají hysterické tázání a kombinovanou sílu magisterských a univerzitních diskurzů. Jasně řečeno: nestačí naučit se zpochybňovat dominantní, zneužívající diskurzy – je třeba hledat způsoby, jak najít a praktikovat alternativy k těm druhým, s výhodou, že se naučili klást otázky.

Ale nelze žít jen z výslechů, jak si Lacan jasně uvědomoval. Opět tu máme střídání mezi stabilitou a změnou; mistrův diskurz poskytuje stabilitu, hysterikův projev instanciuje změnu prostřednictvím oprávněného dotazování, což vede k nové stabilitě v masce neotřelého mistrova diskurzu. 

Kritické příspěvky zaměřující se na spojitost mezi magisterským, univerzitním a hysterickým diskursem a zprostředkování mezi nimi na cestě k alternativě, umožňující nový magisterský diskurz, by instanciovaly diskurz analytika. To, co zde píšu, by se kvalifikovalo jako diskurz analytika, pokud je takové zprostředkování přesně to, o co se pokouším.

Všimněte si však skutečnosti, že jsem jako psychoanalytik ne předepisování konkrétního mistrovského diskurzu jako náhrady za zkorumpovaný, kompromitovaný mistrův diskurz neofašistů, předložený v diskurzu „budování zpět lépe“. Operativním principem je zde to, že analyzátorka musí sama objevit a vybrat si diskurz nového mistra, jinak nebude zakoušet odpovědnost jako její, místo jako analytikovu. 

Je patrné, že v níže uvedeném úryvku od Giorgia Agambena Kde jsme teď? Epidemie jako politika (Londýn: Eris, 2021) jeho slova lze číst optikou Lacanovy teorie diskurzu – všimněte si zejména druhého odstavce, který neomylně naznačuje potřebu nového mistrovského diskurzu:

To, co vysvětluje sílu současné transformace, je také, jak se často stává, její slabost. Šíření sanitárního teroru potřebovalo souhlasná a nerozdělená média, aby se dosáhlo konsenzu, něco, co bude obtížné zachovat. Lékařské náboženství, jako každé náboženství, má své kacíře a odpůrce a respektované hlasy přicházející z mnoha různých směrů zpochybňují aktuálnost a závažnost epidemie – ani jedno z nich nemůže být udržováno donekonečna každodenním šířením čísel, která postrádají vědeckou konzistenci.

První, kdo si to uvědomil, byly pravděpodobně dominantní mocnosti, které by se nikdy neuchýlily k tak extrémním a nelidským aparátům, kdyby je neděsila realita vlastní eroze. Institucionální pravomoci již desítky let postupně ztrácí legitimitu. Tyto síly by mohly zmírnit tuto ztrátu pouze neustálým vyvoláváním stavů nouze a potřebou bezpečnosti a stability, kterou tato nouze vytváří. Jak dlouho a podle jakých modalit lze současný výjimečný stav prodloužit? 

Jisté je, že nové formy odporu budou nezbytné a ti, kdo si ještě dokážou představit nadcházející politiku, by jim měli být bez váhání oddáni. Budoucí politika nebude mít zastaralou podobu buržoazní demokracie, ani formu technologicko-sanitárního despotismu, který ji nahradí. 

Tento nutně stručný popis Lacanovy bystré, i když komplexní teorie diskurzu umožňuje pochopit diskurzivní boje, které se v současnosti odehrávají v globálním prostoru. A jakmile člověk intelektuálně pochopí „mistrovské tahy“ svého protivníka v tomto prostoru, může se lépe připravit na to, aby jim čelil prostřednictvím diskurzů hysterky a analytika.

Bert Olivier

Univerzita svobodného státu.