Generační dialog ve věku strojů

Měl jsem to štěstí, že jsem vyrostl jako syn muže velké zvědavosti, encyklopedického myšlení a možná především velmi upřímného zapojení do problému mravního života v padlém světě plném, bez výjimky, vrozeně padlých lidí. 

U našeho jídelního stolu a na dlouhých projížďkách autem narážel na otázky pobídnuté jeho četbou, řekněme, o St. Paulovi, Teilhardu de Chardin nebo Johnu Rawlsovi, a žádal nás, abychom odpověděli na jeho výklad jejich myšlenek. 

Tím, že nás pozval, abychom se stali účastníky intelektuálního procesu, na který jsme podle dnešních předpokladů – děti – jsou křehké a ignorantské vývojové standardy – nebyli připraveni se podílet, nám poslal důležitou zprávu: nikdy není příliš brzy začít přemýšlet o tom, jakým typem člověka chcete být v průběhu tohoto daru zvaného život. 

Myslím, že se nám také snažil vštípit, že všechny cesty za poznáním začínají údivem a přívalem nezodpovězených otázek, které nevyhnutelně následují po něm, a že mnoho, ne-li většinu odpovědí na tuto nekonečnou směsici otázek, lze nalézt v minulosti. 

Toto intelektuální vyvyšování minulosti – ale v žádném případě pohrdání přítomností nebo budoucností (bylo nám pozdě 20^th století koneckonců Američané!) – podle vzoru mého otce, byla potvrzena mými častými kontakty s mými prarodiči, strýci a tetami, lidmi, kteří všichni měli velmi silný pocit, že pocházejí z konkrétních zeměpisných, národnostních, etnických a náboženských „míst“, a kteří proto věřili, že je jen přirozené snažit se pochopit, jak je tradice těchto říší formovaly a s nimiž se ztotožňovaly.

Přesněji řečeno, neustále se snažili lokalizovat své životní trajektorie v prostoru a čase. 

Lokalizace sebe sama v prostoru a čase. 

Může existovat něco zásadnějšího pro lidský stav? Pocházíme z lovců a farmářů. A pokud jste někdy trávili čas s kterýmkoli nebo jste jednoduše poslouchali jakýkoli typ člověka, jak mluví o výkonu svého řemesla v jakémkoli detailu, uvědomíte si, že neustále kontrolují a znovu kontrolují, kde se nacházejí v toku času (úsvit, poledne, soumrak, podzim, jaro, léto, zima atd.) a velmi pečlivě si zaznamenávají neustále se měnící povahu fyzických prostorů, které je obklopují. Je jasné, že farmář nebo lovec, kteří by nebyli schopni být vůči těmto věcem neustále ve střehu, by selhal směšnou a bezpochyby neúspěšnou postavu. 

A přesto, když se rozhlížíme kolem sebe, stále častěji vidíme lidi, zvláště ty, kteří se narodili po polovině devadesátých let, kteří téměř zcela outsourcovali tyto tisícileté dovednosti na zařízení, které nosí v rukou, a často se na něj spoléhali spíše než na své vlastní smysly, aby jim poskytli porozumění fyzickému světu, který je obklopuje. 

Někdo by mohl říci: "Ale my už nejsme farmáři a lovci-sběrači. Proč bychom tedy neměli používat technologické nástroje, které máme k dispozici, abychom světu rozuměli?"

A samozřejmě mají, alespoň částečně, pravdu. 

Nejde o to říkat „nástroje špatné“, „cítí dobře“ nebo naopak „cítí dobré, nástroje špatné“, ale spíše rozeznat, jaké dovednosti nebo instinkty základní lidské a osobní povahy mohou být ztraceny v tomto masivním outsourcingu dovedností empirického pozorování technologiím vytvořeným a provozovaným nakonec jiné lidské bytosti, kteří jako všichni ostatní v jejich druhu mají v sobě zabudovanou touhu někdy chtít ovládat a ovládat ostatní. 

A nejenže lidé zadávají své základní pozorovací schopnosti těmto mocným cizincům, ale současně jim předávají hromady informací o svých nejintimnějších obavách a touhách, datových bodech, které jsou zase použity k manipulaci s tím, co dva z nestydatějších členů této třídy elitních kontrolních šílenců, Thaler a Sunstein, nazývají „architekturu výběru“ kolem nás způsoby, které jsou přístupné jejich zájmům a ne našim vlastním. 

Promluvte si o jednostranném odzbrojení před potenciálně děsivým nepřítelem! 

Tato současná praxe efektivního zvání mocných druhých, aby pro nás postavili Potěmkinovy ​​vesnice ve vizuálně-prostorové sféře, se nachází také v časové sféře. 

Po staletí jednotlivci implicitně chápali, že jsou malým článkem v nekonečném řetězci rodinné a/nebo kmenové existence, a že zatímco každý člověk v jejich věkové kohortě je jedinečný, jejich způsoby bytí a identita jsou silně podmíněny genetickým, behaviorálním a duchovním dědictvím, které jim odkázali jejich předkové. Věděli také, že díky propracovaným rituálům, které měly všechny předsoučasné vyspělé společnosti kolem smrti – přesně určené k tomu, aby uvedly ty, kdo jsou dále od cílové čáry do její mocné všudypřítomnosti –, že zchátralost a smrt nás všechny přivítají, a že proto klíč k dobrému životu nespočívá ve snaze přát si smrt pryč, ale pokusit se, i když pečlivým sbíráním našich příkladů v našem naplnění, cosi přiblížit k tomu, aby našli konečný význam těch, kteří přišli. planeta. 

Pak ale přišla moderna a během posledních zhruba 60 let její botoxem nabušené dítě, konzumerismus. První étos naznačoval, že pokud by lidstvo použilo racionální stránku své mysli ke katalogizaci svědectví o minulosti a současnosti, mohlo by po velmi dlouhém čase možná odhalit mnohá tajemství světa. 

Jeho potomstvo konzumní se však rozhodlo zahodit hledání moudrosti v minulé části úplně. 

To, že lidé příliš přemýšlejí o svém současném jednání ve světle zažitých morálních příkladů, je sice dobré pro kontrolu impulzů, ale bylo špatné pro prodej. Daleko ziskovější bylo použít média k vymazání minulosti jako hmatatelného faktoru v životech většiny lidí, zatímco pomocí stejných médií roztloukli zprávu, že popadnout všechny materiální věci, které můžete dnes a zítra popadnout, je v podstatě vše, na čem záleží. A bohužel, mnoho lidí se rychle naučilo dodržovat tyto implikované edikty. 

Ale na nic z toho se dětí samozřejmě nikdo neptal. 

Jak přesvědčivě ukázal Robert Coles, malé děti se vynořují do vědomí, nikoli, jak se často navrhuje, jako nevyplněné seznamy chování, ale spíše jako horlivé hledače spravedlnosti a morálního vedení. Touží porozumět tomu, proč jsou mezi námi, ještě naléhavěji, kdo jim pomůže proplout často hrozivými a matoucími nepořádky světa. Jsou – alespoň do té doby, než se jejich pozornosti upoutají komerční média a neposílají jim opakované zprávy o tom, jak je to nesmyslné – přirozeně fascinovány příběhy, které vyprávěli starší mezi nimi. 

Proč by nebyli? Mladí po tisíciletí poslouchali starší u táborových ohňů, to znamená po stovky tisíc let déle, než byli požádáni, aby seděli ve třídách a/nebo před obrazovkami, aby poslouchali relativně cizince, kteří pronášejí obecně nevtipné recitace něčeho, co prodávají jako znalosti. 

Zpočátku jsou samozřejmě tyto „dialogy“ u táboráku s jídelním stolem dost jednostranné záležitosti. Časem však dítě začne mluvit zpět, což je jiný způsob, jak říci, že začne nabízet svůj vlastní výklad o myšlenkách, které zastávali jeho starší. 

Toto je skutečný začátek procesu utváření individuální identity, jehož základní součástí je samozřejmě ustavení vnitřních mravních a etických kodexů mladšího člověka. Často obávaná a oplakávaná pubertální rebelie je ve svém jádru jen obzvláště intenzivní verzí dialogického procesu.  

Ale co když v důsledku toho, že nechceme působit autoritářsky nebo patetičtěji, protože jsme si nenašli čas na to, abychom si ve svých životech vytvořili soubor morálních přesvědčení hodný argumentů, my starší neudržíme svůj konec tohoto zásadního procesu? 

To je to, co děláme pokaždé, když dovolíme dětem jíst samy ve svých pokojích u svých počítačů, nebo jim dovolíme, aby se u jídelního stolu dívaly do svých telefonů a ne do našich tváří. V podstatě jim oznamujeme, že my sami jsme se nezapojili do energického dialogu s okolním světem, ani nežili prozkoumané životy, a že jim tedy opravdu nemáme moc co nabídnout, abychom naplánovali cestu, která jim umožní žít v souladu se svými dary od Boha nebo usilovat o svou vlastní verzi dobrého života. 

Nejhorší ze všeho je, že jim přiznáváme, že nemáme vůli věnovat pozornost zázraku, kterým jsou, a chtěli bychom, aby co nejdříve dostali své lekce o životě od anonymních korporátních ghúlů produkujících internetový odpad, jejichž jedinou starostí je vykrmit si vlastní spodní linie. 

The act of becoming a mindful and hopefully ethical being has, for millennia, centered on a very simple dialogical process: one in which the child learns to view the momentary and often disorienting barrage of sensorial inputs that the world transmits to his inexperienced mind in light of the acquired wisdom of those who preceded him in the journey of life.

Ano, někteří starší se budou násilně a hrubě snažit vnutit mladým svou vizi života. A mnoho z mladých reflexivně odmítne vše, co se jim jejich starší snaží sdělit, jak je jejich právo. To, že se věci často hroutí v tomto smyslu, by nás nemělo překvapovat, protože ani ty časem zažité společenské procesy nikdy nefungují dokonale. Jak často se to děje, si nemůžeme být jisti. 

Co však víme, je, že pokud se dospělý v této rovnici nikdy neobjeví, proces se nikdy nedostane ze startovací brány a dítě usilující o spravedlnost bude ponecháno, jak je tomu dnes u mnoha, spoléhat se na amorální korporační a vládní organizace, které k nim promluví přes jejich telefon, aby daly dohromady nějaký smysl toho, co to znamená žít přemýšlivý a morální život.

Opravdu si myslíme, že dokážeme v budoucnu vytvořit lepší svět, když tolik z nás nadále krmí své děti tímto způsobem?