Gramsci, Hegemonie a Světový řád

Anthony Gramsci, italský marxistický filozof, je snadno podceňován s ohledem na to, co nás jeho intelektuální odkaz může naučit ve 21.^st století. Je pravda, že Gramsci – nebo spíše karikatura Gramsciho, stejně jako toho Frankfurtská škola of Critical Theory – je již nějakou dobu v oběhu (a Martin Heidegger, i když on a Theodor Ornament, z Frankfurtské školy, neviděli z očí do očí), ale tyto karikatury žádné z nich nedávají za pravdu. 

Za prvé, Bernarde Stiegler dlouze ukázal, že Adorno a Horkheimer's Dialektika osvícení (1947) správně diagnostikoval škodlivé účinky „kulturního průmyslu“ na americkou (nebo západní) kolektivní intelektuální zdatnost, která se projevuje v (ne)schopnosti myslet nezávisle na kulturních stereotypech. Je jisté, že ideologická orientace univerzit může mít – a také má – zkreslující vliv na práci myslitelů, pokud je přivlastňována z jiných důvodů, než je společný pokus o její věrný a důsledný výklad, s cílem demonstrovat její aktuálnost pro současnost. 

Není to nic neobvyklého a vede to k tomu, co jsem výše nazval „karikaturou“. Pokusím se zde, byť stručně, ukázat, co takové karikatury zakrývají, pokud jde o skutečnou hodnotu intelektuálního odkazu významného myslitele pro naši současnou situaci. 

Gramsci byl marxista, a proto se postavil proti Mussoliniho fašismu v Itálii na počátku 20.^th století. Zemřel ve vězení v roce 1937, kde byl uvězněn fašisty, a zanechal po sobě bohaté dědictví koncepčně-teoretických prostředků k pochopení různých forem útlaku či tyranie. (Tady čerpám především z textu vynikající knihy o Gramsciho díle – George Hoare a Nathan Sperber: Úvod do Antonia Gramsciho: Jeho život, myšlení a odkaz, Londýn, Bloomsbury, 2016.) 

Mezi nimi je pravděpodobně jeho nejznámější koncept „hegemonie“, který se dnes většinou používá jako synonymum pro „nadvládu“ nebo „nadvládu“, jako v „kulturní hegemonii“. V tomto smyslu měla Amerika v druhé polovině 20. let globální kulturní hegemonii^th století. Většina lidí však neví, že výraz „hegemonie“ je odvozen ze starověkého řeckého slova „Eghestai' – 'směrovat nebo do vést.' Je proto spojeno s „vedením“. Během 28 let peloponéský Válka mezi Spartou a Athénami ve starověkém Řecku tyto dva městské státy zaujímaly pozici „hegemon“ („eghemon“), odvozený od „egheštai,' což znamenalo, že hráli vedoucí roli ve vztahu k ostatním městským státům, které byly jejich příslušnými spojenci. 

S ohledem na kulturu, společnost nebo politiku by tedy každý jednotlivec nebo organizace, která zaujme vedoucí postavení v důležité otázce nebo sérii událostí, mohla hrát hegemonickou roli v tomto smyslu převzetí vedení. Jak bylo uvedeno výše, tento termín se obvykle nepoužívá, ale při nedávném přehodnocení Gramsciho myšlení jsem si to připomněl. To mě přivedlo k zamyšlení nad rolí, kterou již řadu let hrají různé postavy a organizace, pokud jde pravděpodobně o převzetí vedení tam, kde se jedná o projevy tyranie a autoritářství od příchodu falešné pandemie. Abychom pochopili, jak je to možné, některé aspekty Gramsciho velmi originální myšlenky – která předjímala myšlenky Michela Foucault a Pierre bourdieu o desítky let, i když psaný v jiném idiomu – musí být nejprve rekonstruován. 

Abychom srozumitelně spojili koncepty kultury a hegemonie – chápané jako „vedení“ – je třeba mít na paměti, že Gramsci považoval kulturu za diametrálně odlišnou od kultury jako „hodnoty“. systém.'Podle něj by tato koncepce vnesla umělou soudržnost, stagnaci a nedostatek dynamiky. Kromě toho vráží klín mezi kulturu a politiku, stejně jako myšlení a praxi. Na rozdíl od toho Gramsci zobrazuje kulturu jako organickou sbírku nebo rozvíjející se sekvenci každodenních praktik. 

Kultura je tedy určitým způsobem života a jednání v každé oblasti společnosti, přičemž žádná sféra činnosti není povýšena nad jinou, pokud jde o její nárok na součást kultury. Stejně jako Gramsci tvrdí, že „každý je filozof“, tak každý člověk patřící do různých sfér společnosti a společenské aktivity přispívá ke kultuře, od učitele a studenta, po politika, obchodníka, novináře, tanečníka nebo spisovatele. Stručně řečeno, každý den se denně účastní kulturního procesu, ať už kreativně or – a to je důležité poznamenat – destruktivně. 

Aplikujeme-li tento náhled na to, co se stalo ve společnosti od roku 2020, před inaugurací Donalda Trumpa jako amerického prezidenta, je snadné rozeznat převážně destruktivní (ale zároveň konstruktivní) kulturní a politické – protože sociální a politické jsou pro Gramsciho neoddělitelné od kulturních – akcí, které se rozvinuly globálně. Od nástupu Trumpa do prezidentského úřadu však on a jeho tým iniciovali trvalý pokus o naklonění vah ve prospěch (re-)konstruktivních politicko-kulturních závazků. Může se zdát zvláštní používat v tomto smyslu výraz „kulturní“, ale je třeba mít na paměti, že Gramsci nezamýšlí, aby tento výraz nesl obvyklý význam, kdy je téměř výhradně spojován s uměním, hudbou, baletem a tak dále. 

Je proto vhodné připomenout, že pro italského myslitele kultura, včetně politiky, představuje společenský prostor nekonečné aktivity, takže kulturní hegemonie by tedy označovalo onen aspekt kulturní činnosti – který, možná překvapivě, pro Gramsciho zásadním způsobem zahrnuje vzdělání v širokém slova smyslu – která zaujímá „vedoucí“ pozici. Podle italského myslitele se to netýká pouze „vzdělávání“, s nímž se setkáváme na školách a univerzitách, ale zahrnuje je. Vzdělávání se vyskytuje ve všech sférách společnosti, od neformálního způsobu výchovy dětí doma a formálně ve škole až po školení v řemeslech a technologiích a na terciární úrovni na univerzitách. Je to jeden z Gramsciho nejpřesvědčivějších poznatků, že každý vztah, který lze nazvat „hegemonický“, je svým způsobem nevyhnutelně také vztahem výchovným, ale opět ne nutně prospěšným v tomto ohledu.

Pokud by se nějaké kulturní úsilí v kterékoli z těchto sfér vyvinulo v „vedoucí“ nebo hegemonickou praxi v tomto smyslu, Gramsci říká, že k tomu „přitahuje“ lidi – což je důležitá úvaha, pokud jde o důkaz „přitažlivosti“, kterou, jak se zdá, některé organizace uplatnily na (potenciálních) čtenářích, kteří jsou hladoví po vedení ohledně kritické reakce na tyrannyreg.2020  

Kultura proto není výlučnou doménou umělecké nebo intelektuální kultivovanosti, která se omezuje na „vzdělanou elitu“, což je dojem, který často vytvářejí lidé z vyšších vrstev společnosti, kteří mají větší moc a vliv než ostatní. Namísto toho, aby tato chybná koncepce vyústila v oslabený, mdlý „intelektualismus“, tvrdí Gramsci (citováno v Hoare a Sperber, 2016, s. 28-29).

Kultura je něco docela jiného. Je to organizace, disciplína vlastního nitra, vyrovnání se s vlastní osobností; je to dosažení vyššího uvědomění, s jehož pomocí se daří chápat vlastní historickou hodnotu, svou vlastní životní funkci, svá práva a povinnosti.

Tato poznámka vysvětluje, proč je jednotlivec často hybnou silou ve skupině nebo organizaci, která se ujímá vedení a postupuje vpřed po kulturní, ale také politické trajektorii, aby společnosti poskytla novou orientaci týkající se výzev současnosti. Gramsci však připouští, že bez ohledu na sdílené heterogenní kultury určitého období a společnosti jsou tyto obvykle vytvářeny pod vlivem kulturních vynálezů „elit“. Co je tím míněno, je jasnější, když se zamyslíme nad jeho tvrzením, že literatura, výtvarné umění a filozofické myšlení jsou zasazeny do sítě významných politický vztahy k „obyčejné“ kultuře. 

Nicméně každý v komunitě nebo společnosti přispívá k této „kultuře všedního dne“ ve svém každodenním životě. Není tedy divu, že Gramsciho příspěvek do kulturní filozofie zahrnuje jeho úvahy o vzájemných vztazích moci mezi „vysokou kulturou“ a „lidovou kulturou“ a také o reciprocitě mezi kulturou „elit“ a kulturou „subalterní“. Příkladem, který mě napadá, je Tennessee Williams Tramvaje nazvané touhou, kde je člověk svědkem kulturně proměněné dramatické prezentace dělnické kultury na jevišti nebo v kině. Proto otázka moci – nebo spíše vztahu mezi znalosti a moc – je nevyhnutelně vetkáno do jeho úvah o vztazích mezi kulturou a politikou. Koneckonců pro něj nelze oddělit kulturu ani moc od vědění – něco, co Bourdieu a Foucault později rozvinuli svým vlastním způsobem. 

Vzhledem k heterogenitě různých jednotlivců a skupin účastnících se kulturních aktivit je pro Gramsciho nepředstavitelné, že by kultura měla být „zmrazena“ v čase a prostoru – je neustále ve stavu herakleitského toku, pokud podléhá historickému a geofyzikálnímu přeměně. Jinými slovy, kultury se současně prostorově mění si dočasně. To neznamená, že mocná kultura může mít celosvětově takový vliv, že může dojít k procesu kulturní a společenské homogenizace, jako byla globální amerikanizace kultury ve druhé polovině 20.^th století. Ale ani to není přesvědčivé a kulturní rozdíly jsou obvykle patrné mezi různými národy, například kubánská a francouzská kultura ve srovnání s americkou. 

Abychom to spojili s „hegemonií“, je užitečné si zapamatovat její etymologické spojení s „směrováním“ nebo „vedením“. Toto spojení nejen zdůrazňuje dynamický charakter kulturní (a tedy „vzdělávací“) činnosti, která se neustále vyvíjí a rozvíjí (ne vždy konstruktivním způsobem), jak dozrávají ti, kdo se na ní tvořivě podílejí. Naznačuje také možnost, že i v době, kdy hegemonie patří do určité skupiny nebo propojeného počtu organizací, jsou jiná uskupení v zásadě schopna vyrvat iniciativu současnému „hegemonovi“ a místo toho se ujmout vedení.

To se však nestane přes noc. V každé společnosti musí nastat více či méně sladěná – nebo alespoň kongruentní, ne-li zpočátku záměrná – série vývojů, aby se dosáhlo jakési kritické masy, v jejímž okamžiku hegemonická pozice přejde z předchozího „hegemona“ na novou. Tento tok událostí obvykle pramení z objevujícího se odporu a soutěžení s akcemi, které podnikají ti, kteří v určité fázi zaujímají vedoucí (tj. hegemonické) pozice ve společnosti. Není to to, co se stalo od doby, kdy jsme byli od roku 2020 otevřeně vystaveni drakonickým opatřením kontroly, koordinovaným způsobem, celosvětově, agenty a loutkami globalistů? Neohrožení a někdy vynalézaví jednotlivci a organizace, jako je Brownstone, se tohoto procesu informovaného odporu účastní již řadu let a dalo by se dokonce tvrdit, že posledně jmenovaný hrál v tomto procesu vedoucí roli jako svého druhu „hegemon“. 

Dnes jsme svědky toho, jak se tento proces odvíjí i v geopolitickém kontextu, kde se diskurz „multipolarita' zpochybňuje princip „unipolarity“, „bipolarity“ a „řádu založeného na pravidlech“ Západu, který byl až donedávna udržován pod vedením Spojených států. Vzhledem k tomu, že Donald Trump byl zvolen na druhé funkční období americkým prezidentem, je obtížné předvídat, který z těchto protichůdných proudů zvítězí (vzhledem k Trumpově odhodlanému pokusu o prosazení a upevnění amerických zájmů), ale pokud jde o mě, zdálo by se, že dynamika počtu zemí (zejména BRICS země) postupující „multipolaritu“ nebude snadné zastavit.      

V naší době jsme byli svědky určité „standardizace“ či homogenizace kultury pod hegemonickou nadvládou domněle „liberálního“ světonázoru, který se ukázal být vším, jen ne liberálním v pravém slova smyslu. Ve skutečnosti fungovala jako neliberální svěrací kazajka, která ve skutečnosti měla tendenci udusit kulturu jako dynamický, pestrý, kognitivní a nakonec etický „proces“. V Gramsciho termínech na sebe vzala podobu hegemonie prosazující „konformitu“.

Jediná věc, která by to zmírnila, je to, co Gramsci rozeznává v napětí mezi „konformitou“ a „spontaneitou“, kde nižší úrovně vzdělání vyžadují shodu studentů nebo učňů, aby byli schopni položit intelektuální základy pro spontánnost (na terciární úrovni), kde student dosáhne bodu, kdy je schopen kriticky reflektovat to, co se „konformitě“ během let naučil. Povoláním „organického“ intelektuála je podle Gramsciho konstruovat ve spolupráci s ovládanými třídami nebo skupinami ve společnosti takový vzdělávací proces, který se jeví jako progresivní a „konzervativní“ ve smyslu pokroku založeného na osvědčených základech společnosti (ale ne na těch, které vedly k útlaku). 

Je třeba dodat, že, jak připomínají Hoare a Sperber, prvek „síly“ nikdy zcela nechybí ve formování hegemonie, především proto, že moc – kterou Gramsci chápe v Machiavellský móda – týká se povahy a relativní rovnováhy mezi „nátlakem a souhlasem“ (nebo „sílou a rozumem“). Forma, kterou takový „nátlak“ nabývá v různých kontextech, kde se hegemonie objevuje, se může značně lišit od jednoho kontextu k druhému, ale jde o to, že se týká výkonu moci – buď přímo prostřednictvím velení, nebo nenápadně, prostřednictvím síly účinného a přesvědčivého vedení.

Jak poznamenává Gramsci: „Funkci hegemonie nebo politického vedení vykonávaného stranami lze odhadnout z vývoje vnitřního života stran samotných“ (Gramsci, in Výběr z vězeňských sešitů Antonia Gramsciho, editovali a přeložili Quintin Hoare a Geoffrey Novel Smith, International Publishers Co., s. 752). 

Je pozoruhodné, že efektivita by také hrála klíčovou roli ve vzdělávání, protože Gramsci jako materialista oceňoval vzdělání na všech úrovních, včetně tělesného, ​​jak ukazuje skutečnost, že často zdůrazňuje, že „svaly“ spolupracují s „mozkem“ – ale „kvalitu“ vzdělávání je třeba chápat ve spojení s jeho pojetím kultury a vzdělávání jako dynamických, společensky prostupných procesů, kde nepřevládá homogenita. Jinými slovy, kvalitativní pestrost kulturních aktivit, včetně vzdělávání v širokém smyslu (který zahrnuje roli intelektuálů), by měla být uznávána a podporována. 

Na tomto pozadí je jasné, že úkol kulturní „obnovy“, kterému dnes člověk čelí, by měl podporovat to, co Gramsci nazývá „spontaneitou“, i když je založen na základu „konformity“. Pouze na úrovni „spontaneity“ může dojít k vedení nebo hegemonii potřebné pro rekonstrukci nebo rekompozici kultury. A organizace, jako je Brownstone, již prokázala prostřednictvím práce své komunity učenců a myslitelů, že může významným způsobem přispět k tomuto kulturnímu a politickému procesu.