Když se v březnu 2020 věci zvrhly v dystopii, byl jsem uprostřed velké životní změny, která mě nakonec vedla k založení firmy, která koučuje rodiny v pěstování vlastních potravin bez chemikálií. Po deseti letech mezinárodního rozvojového poradenství, během kterého jsem prohledával africký kontinent s cílem více propojit životy Afričanů s globální ekonomikou, a mimochodem, také je ztížit, jsem už pomalu hledal únikovou cestu z abstraktního světa obývaného profesionální manažerskou třídou. Covid nezpůsobil můj rozchod s tímto světem. Potvrdil ho.
U zrodu mé třídní zrady stálo intelektuální zjevení. V letech před rokem 2020 jsem strávil značný čas ponořen do kritiky progresivismu Christophera Lasche. Vysvětlil, že Narcis, posedlý svým psychickým pohodlím, je jedinec, který odmítá jakoukoli skutečnou představu o limitech, zakořeněnosti, odpovědnosti vůči konkrétním místům a lidem ve prospěch utopického světa bez tření. Narcis se střídá mezi prometheovským impulsem nahradit všechny přírodní procesy technologickými a ženskou touhou po splynutí s přírodním světem a žije ve světě plném obrazů určených k vytváření fantazií. Neustále osciluje mezi grandiózním pocitem všemohoucnosti a bezmoci. Je zároveň chamtivý a chudý.
Jedním z ústředních vlivů na Laschovu tvorbu byl americký farmář, básník, romanopisec a esejista Wendell Berry. Ve svém manifestu z roku 1977 Nepokoje v Americe: Kultura a zemědělství, Berry možná napsal nejkliničtější popis Narcisova každodenního vnitřního života a nejbezohlednější obžaloba industrialismu:
„Faktem je… že se pravděpodobně jedná o nejnešťastnějšího průměrného občana v dějinách světa. Nemá moc si zajistit nic jiného než peníze a jeho peníze se nafukují jako balón a unášejí se pryč, podléhají historickým okolnostem a moci jiných lidí. Od rána do večera se nedotkne ničeho, co sám vyrobil, na co by mohl být hrdý. Přes veškerý svůj volný čas a rekreaci se cítí špatně, vypadá špatně, má nadváhu, jeho zdraví je chatrné. Jeho vzduch, voda i jídlo jsou známé tím, že obsahují jedy. Existuje velká šance, že zemře udušením. Tuší, že jeho milostný život není tak naplňující jako život ostatních lidí. Přál by si, aby se narodil dříve nebo později. Neví, proč jsou jeho děti takové, jaké jsou. Nerozumí tomu, co říkají. Moc se o to nestará a neví, proč je mu to jedno. Neví, co chce jeho žena nebo co chce on sám. Některé reklamy a obrázky v časopisech ho nutí k podezření, že je v podstatě neatraktivní. Má pocit, že veškerý jeho majetek je ohrožen nebo…“ drancování. Neví, co by dělal, kdyby přišel o práci, kdyby se zhroutila ekonomika, kdyby selhaly energetické společnosti, kdyby stávkovala policie, kdyby stávkovali řidiči kamionů, kdyby ho opustila žena, kdyby mu odešly děti, kdyby se zjistilo, že je nevyléčitelně nemocný. A s těmito úzkostmi se samozřejmě radí s certifikovanými odborníky, kteří zase konzultují své úzkosti s certifikovanými odborníky.“
A Berry pro to měl jedno jednoduché vysvětlení: tohle se děje skupinám lidí, kteří se vzdali své povinnosti starat se o půdu kvůli touze ji využívat. Jinými slovy, skrze Lasche jsem našel Berryho. A skrze Berryho jsem našel Zemi.
Toto intelektuální odhalení doprovázel další, čerpající z díla Matthewa Crawforda a Simone Weilové. Crawfordova chvalořeč manuální práci mi poskytla rámec pro pochopení toho, co ve svém úřednickém životě ztrácím. A byl to rámec, který z velké části vybudoval na Weilové zaměření na pozornost, kterou nazvala „jedinou schopností duše, která umožňuje přístup k Bohu“.
Crawfordová si od ní vzala poznatek, že pozornost je ústřední schopností, kterou moderní práce systematicky ničí, což vysvětluje, proč žijeme v ekonomickém systému charakterizovaném hierarchií statusů mezi intelektuální a manuální prací. Hierarchií, kterou Simone Weilová nenáviděla jako jeden z nejodpornějších rysů našeho bezbožného světa. Důvodem je, že manuální práce, tvrdí Crawfordová, je často intelektuálně poutavější než její ekvivalent v bílých límečcích právě proto, že vás nutí počítat se světem, který existuje „mimo vaši vlastní hlavu“.
Opravář, farmář, řemeslník, obchodník nejsou lidé, kteří se spokojili s málem. Jsou to lidé, kteří se rozhodli nést odpovědnost za něco, co existuje mimo ně a předchází jim. Aktivně se zapojují do světa. A to je ctnost, kterou ekonomický systém postavený na abstraktní tvorbě hodnoty, neosobních procesech, neomezenosti a kreativní destrukci nemůže tolerovat.
Právě na konci tohoto intelektuálního procesu jsem byl koncem roku 2019 přijat do místního programu pro začínající regenerativní farmáře, který pořádala místní nezisková organizace. Když udeřil Covid, právě jsem dokončil teoretickou část a moje skupina začínajících farmářů se chystala na osm měsíců skutečné zemědělské práce.
Prázdné pole
Protože jsem se covidu nijak zvlášť nebál, stal jsem se na pár měsíců v podstatě jediným studentem ve skupině, který nejenže nebyl vyděšený, ale musel opustit domov, aby si zachoval zdravý rozum. Následoval pak nečekaný dar: individuální trénink se dvěma výjimečnými muži.
Jeden byl židovský všeuměl, který vyrostl v kibucu, oplýval znalostmi a lidskostí, dokázal postavit cokoli vlastníma rukama a doslova proměnit i tu nejzhutněnější půdu bývalého bytového komplexu v produktivní přírodní útočiště. Druhým byl ghanský imigrant, který pravděpodobně pracoval osmdesát hodin týdně v několika zaměstnáních a přesto se s naprostou oddaností věnoval poslání farmy s mimořádnou žovialitou a vynalézavostí.
Zatímco většina země seděla doma a sledovala pornografické zpravodajství o smrtelnosti a netflixové bulváry, já jsem se venku s rukama v zemi přátelil s těmito dvěma muži. Navzdory dystopické atmosféře všude kolem a hlubokému pocitu, že se děje něco velmi zlověstného, musím přiznat, že na ty měsíce budu vždycky vzpomínat s velkou láskou.
Pandemie Garden Rush a její oběti
Zatímco jsem dostával toto nečekané a bezplatné intenzivní vzdělávání, v okolí se dělo něco zajímavého. Karanténa spustila rozšířený, zdánlivě spontánní impuls k pěstování potravin. Osivářské společnosti hlásily historickou poptávku. Školky byly vyprodané. Sociální média se plnila hrdými fotografiemi sazenic na parapetech. Z mého nyní informovanějšího pohledu jsem ale mohl také pozorovat mnoho způsobů, jakými se toto nadšení kazilo.
Když si lidé nekupovali rostliny jako drogově závislí ve velkoobchodech, zasazovali nedostatečné a chatrné vyvýšené záhony, které nebyly dostatečně naplněny špatnou zeminou, v jediném zastíněném rohu své zahrady a na tom nejhorším možném místě. Sázeli ve špatnou dobu, do špatné půdy, aniž by chápali, co jejich rostliny potřebují. Rozdíl mezi touhou pěstovat potraviny a znalostmi potřebnými k tomu, aby se to dařilo, byl obrovský a vyvolával to velkou sklíčenost.
To mi připadalo jako problém i jako příležitost. Všechno, co jsem se na farmě učil o zdraví půdy, slunečním světle, doplňkové výsadbě, prořezávání, sklizni, hmyzu, houbách, kompostování, vodě a rytmech vegetačního období, se dalo přímo aplikovat na to, o co se tito dychtiví, ale zahlcení sousedé pokoušeli.
Všichni tito začínající zahradníci nepotřebovali formální zemědělské vzdělání. Potřebovali základní znalosti a selský rozum, aby se dostali na první příčku žebříčku: aby hned na začátku učinili pár dobrých rozhodnutí, která by jim přinesla dostatek brzkého úspěchu a udržela je v chodu. Myšlenka na koučovací firmu se začala formovat. Zahrada mě ale také naučila něco, co knihy jen naznačovaly: že škody, které Stroj způsobuje, jsou čitelné. Doslova je můžete pozorovat v tom, jak se lidé vztahují k kousku půdy.
Co z nás stroj extrahuje
Hnutí MAHA správně identifikovalo něco, co mainstreamová medicína a veřejné zdravotnictví jen pomalu pojmenovávají: epidemie chronických onemocnění, která ničí americká těla, je neoddělitelná od způsobu, jakým pracujeme, jíme, hýbeme se a staráme se o svět. Myslím si však, že celý obraz vyžaduje radikálnější diagnózu.
Ve svém mistrovském díle Proti stroji: O odhalení lidstvaPaul Kingsnorth, sám vášnivý čtenář Wendella Berryho, nazývá neúprosný pochod k „ráji levé hemisféry mozku“, který charakterizuje pozdní modernu, Strojem. Definuje ho jako „triumf mechanického nad přírodním, plánovaného nad organickým, centralizovaného nad lokálním, systému nad jednotlivcem a komunitou.“ V tomto smyslu Stroj není spiknutím vařeným v tajném světě. Je to operační systém. Takový, který prochází průmyslovou výrobou potravin, architekturou kancelářské práce a, co je důležitější, takový, který dominuje našemu vnitřnímu životu.
Stroj funguje zásadně tak, že otupuje lidské smysly. Přenáší naše vědomí k vnějšímu a neúprosnému soudci: k dashboardu, feedu, metrice; a tím z nás tiše a metodicky vytahuje právě ty schopnosti, které potřebujeme k tomu, abychom se cítili dobře. Neocenitelný intelektuální přínos autorů jako Kingsnorth, Crawford, Berry a Weil k této analýze spočívá v tom, že ukazuje, jak toto otupení není náhodné, ale strukturální: ekonomika organizovaná kolem abstrakce, neomezenosti a elektronických signálů systematicky znehodnocuje ztělesněné, pozorné zapojení se světem, které je předpokladem lidského rozkvětu.
Simone Weil to chápala velmi intenzivně, protože to prožívala na vlastním těle, když byla vystavena té nejotročejší manuální práci, která je negací toho druhu manuální práce, o které mluví Matthew Crawford. Když ve 30. letech 20. století pracovala na montážních linkách v továrně Renault v Billancourtu, pozorovala, že na rozdíl od skutečného řemesla vyžadovala průmyslová práce z důvodu přežití nikoli více pozornosti, ale méně: odloučení od těla a od zpracovávaných materiálů. Ani ona, ani Crawford nedokázali plně předvídat, jak daleko se toto odloučení rozšíří – z továrních hal do kanceláří a z kanceláří do domácích životů lidí, kteří nikdy do továrny nevkročili.
Redukce světa na excelovské tabulky, zadávání a dolování dat, moderování obsahu, správu sociálních médií, algoritmickou medicínu, tvorbu obsahu zaměřeného na veřejnost zcela začleněnou do Stroje – prakticky veškerá úřednická práce odpovídá narativu o proletarizaci pozornosti. A co hůř, přežití v ekonomice Stroje vyžaduje, abyste se aktivně podíleli na stejném zbavování se majetku – aktivně se spolčovali s otupováním vlastních smyslů, abyste zůstali pro Stroj čitelní.
Kam bychom se v této situaci mohli obrátit, abychom skutečně věnovali pozornost světu kolem nás? Podívejte se pod své nohy a možná tam najdete odpověď. A právě zde se do našeho příběhu vrací Wendell Berry.
Agrární alternativa
Berry není nostalgik. Je diagnostik. Jeho argument spočívá v tom, že průmyslová produkce potravin a průmyslová práce sdílejí stejnou patologii: oba vnímají živé systémy (půdu, těla, společenstva) jako vstupy, které je třeba optimalizovat, spíše než jako komplexní, samoorganizující se reality, o které je třeba pečovat.
Berryho praktické recepty jsou záměrně skromné. Navrhuje, abyste se naučili, co obnáší průmyslová výroba potravin. Naučte se naopak, co obnáší nejlepší druhy zemědělství a zahradničení, a obohaťte si tyto znalosti přímou zkušeností s potravinami, které jíte. Produkujte, co můžete. Získejte, co nemůžete, od někoho, koho znáte. Teprve když se pokusíte řídit touto zdánlivě jednoduchou radou, varuje, uvědomíte si, že by vyžadovalo téměř hrdinské odhodlání vymanit se z toho, co se stalo pastí.
Ale past není nevyhnutelná. Jak píše Berry, kdokoli si může něco vypěstovat, klidně i v truhlíku na verandě, klidně i v květináči na slunném parapetu. Tímto aktem začínáte znovu nabývat pocitu „krásného energetického cyklu, který se točí od půdy k ovoci, potravě, vnitřnostem, rozkladu a znovu dokola“. Stáváte se zodpovědnými za něco, co není strojově měřitelné. Znovu si přivlastňujete své vlastní smysly ze Stroje.
V nejhlubším slova smyslu se jedná také o wellness praxi, i když se jen málo podobá tomu, co wellness průmysl obvykle prodává. Nejde o žádnou optimalizaci, žádný biohack. Je tu pouze disciplína v tom, že se člověk dostaví, věnuje pozornost a akceptuje, že živé systémy fungují podle svého vlastního harmonogramu.
Amišové jako případová studie
Jednou z nejpoučnějších případových studií Berryho je ta, kterou profesionální manažerská třída snadno ignoruje: Amišové. S mnohem nižší mírou chronických onemocnění, depresí a úzkostí jsou zdravotní výsledky Amišů natolik anomální, že vzbudily skutečný vědecký zájem. Výzkumníci to obvykle připisovali stravě, fyzické práci venku a absenci ultrazpracovaných potravin. To vše je pravda. Berry však jde hlouběji.
Důvodem je, že na rozdíl od prakticky všech ostatních komunit v Americe a na Západě zůstali Amišové, jak Berryho vyjádřil, „soudržní, ekonomicky i kulturně“, protože jsou jedinou křesťanskou denominací, která chápe druhé přikázání Ježíše Krista o lásce k bližnímu jako ekonomický imperativ.
Trvá na tom, že sousedé se mají navzájem milovat prací i laskavostí, což znamená, že pokud berete vážně svou povinnost vůči bližnímu, jednoduše nemůžete nahradit jeho pomoc strojem nebo chemikálií. Amišské limity v rozsahu hospodářství, určené rychlostí a vytrvalostí koní spíše než kapacitou dieselových motorů, nejsou sentimentálním odkazem na minulost. Je to strukturální záruka, že ekonomický život zůstává v lidském měřítku a zakořeněn ve skutečných vztazích. Jinými slovy, Amišové žijí podle obezřetných pravidel, která brání neúprosné logice Stroje v narušení jejich existence.
Zdravotní důsledky této situace jsou obrovské a nedoceněné. Co Amišové mají a většina Američanů ne, je to, co se často označuje jako ekologická zakořeněnost: každodenní život strukturovaný fyzickou prací, sezónními rytmy, skutečnou vzájemnou závislostí a smyslovým kontaktem s konkrétním kusem země. To jsou přesně podmínky, za kterých se lidský nervový systém vyvinul, aby prosperoval. Právě jejich absence, spíše než přítomnost jakéhokoli jednotlivého toxinu nebo patogenu, je hlubším substrátem krize chronického onemocnění.
Znovuzískání vašich smyslů
Moje vlastní transformace byla částečná, nenápadná a probíhala déle. Pracoval jsem jako pomocník na farmě pro regenerativní farmáře. Proměnil jsem svou zahradu v produktivní potager a útočiště pro opylovače. A pár let po těch měsících covidové éry na farmě jsem založil malou firmu na pěstování potravin, která nyní funguje již třetím rokem a je pojmenována po Zahradách vítězství ve druhé světové válce, které v době svého vrcholu tvořily téměř 50 procent veškerého ovoce a zeleniny pěstované ve Spojených státech. Tento precedent je důležitý. Ukazuje, že schopnost společnosti uživit se z produkce potravin v lidském měřítku není fantazie. Už to dříve, pod tlakem, dělala generace mých prarodičů. Lze to udělat znovu, tentokrát ne pod nátlakem války, i když se to rýsuje na obzoru, ale ve službách zdraví.
Co MAHA dělá správně – a co stále potřebuje
Hnutí MAHA má pravdu, když se zaměřuje na oleje ze semen, ultrazpracované potraviny, nadměrné farmaceutické využití, extrémní toxicitu herbicidů a pesticidů a korupci regulačních orgánů. To jsou skutečné a naléhavé problémy. Jsou to však příznaky hlubší konfigurace, kterou Crawford, Lasch, Weil, Berry a Kingsnorth celý život odhalovali.
Nejhlubším problémem není to, že by naše zásoby potravin byly toxické, i když to nepopiratelně je. Je to to, že jsme si ekonomický život zorganizovali tak, že systematicky oddělujeme lidi od onoho uzemněného, smyslového kontaktu se světem, který z nás dělá lidi. Dokud to nebudeme brát vážně, budeme i nadále léčit příznaky, zatímco se základní onemocnění zhoršuje, bez ohledu na to, kolik vítězství hnutí jako MAHA dokáže dosáhnout na politické nebo soudní úrovni.
Dobrou zprávou je, že lék může zažít každý. Jde, jak to Berry vyjádřil, o obnovení „krásného energetického cyklu“, který spojuje půdu s potravou, tělem, komunitou a zpět. Je to znovuzískání našich smyslů od Stroje, který je otupil. Je to rozhodnutí, ať už sebevíc částečné, sebeskromnější, něco pěstovat nebo stavět. Něco z tohoto světa… a ne technologické schodiště do nebe.
Něco tak malého jako květináč na slunném parapetu.
To rozhodnutí, můžu dosvědčit, všechno změní.
Připojte se ke konverzaci:
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.
