Život mezi Anti-Life Forces

Čas od času je dobré vrátit se k našim základním pojmům – to jest k těm důležitým slovům a definicím, které jsou běžné v každodenním diskurzu, které považujeme za samozřejmé a myslíme si, že jsme je zafixovali. 

To platí zejména v dobách krize a otřesů, kdy střety mezi různými sociálními frakcemi – poháněné protichůdnými hodnotami a prioritami – často násilně pronikají do popředí našeho vědomí.

Během těchto historicky nabitých okamžiků, kdy se kvantová „vlna pravděpodobnosti“ sociální moci ještě nezhroutila do rozlišitelné a strnulé podoby, se náhle zdá, že stará slova, o kterých jsme si mysleli, že je známe, mají nejasný a tvárný význam. 

Je dobré si položit několik otázek: byly to naše staré, rozpadající se nebo vágně nakreslené definice našich nejdůležitějších pojmů, které přispěly ke kolapsu? Existuje nějaký důležitý aspekt života, který jsme kvůli nepřesnosti jazyka zapomněli do těchto definic zahrnout a v důsledku toho jsme mu přestali věnovat pozornost? Nebo je to prostě tak, že pevné definice, které jsme kdysi vlastnili a které nám vždy dobře a historicky prokazatelně sloužily, upadly stranou a potřebují dobré, staromódní vzkříšení? 

Slova, která odkazují na abstraktní pojmy, jako je „pravda“, „čest“, „bezúhonnost“, „odvaha“, „láska“, „morálka“ atd., musí být znovu přezkoumána, protože se cítíme vnitřně a intuitivně konfrontováni s jejich protiklady. 

Co přesně dělají a mají tato slova odkazovat? Jak poznáme jejich případy, když je vidíme? Co jsou oni a co jsou zač ne? Na jakých základech stavíme své představy o nich a jak dokážeme sami sobě a potenciálně nepřátelským ostatním, že tyto základy jsou skutečně pevné? Čímu slovu nebo úvahám věříme, že nás k těmto tématům vedou, a proč? A co vlastně tyto často abstraktní filozofické myšlenky dělají pohled jako v konkrétním smyslu, když se s nimi setkáme nebo se je snažíme znovu vytvořit v měnícím se světě? 

Slova si můžeme představit jako něco jako kartotéky nebo krabice a pokus definovat pojmy jako snahu zorganizovat místnost. Vejdeme do místnosti, uděláme inventuru toho, co vidíme, a pokusíme se každou věc „zařadit“ do příslušné kategorie nebo krabice. Naše wordboxy obsahují sbírky myšlenek a asociací, které neustále upravujeme a měníme, vyjímáme a používáme, nahrazujeme nebo přeplňujeme někde jinde. 

Zapojujeme se do tohoto cvičení kolektivně, na různých úrovních společnosti, ale také na individuální úrovni; a výsledkem je, že – stejně jako různí jednotlivci mohou mít ve svém domě mnoho stejných věcí, ale rozhodli se je uspořádat velmi odlišně – žádní dva lidé pravděpodobně nebudou vlastnit přesný stejná definice slova.

Aby to bylo složitější, „místnost“, do které vcházíme – tedy skutečný svět, který obýváme – se neustále posouvá a mění; položky, se kterými se setkáváme, se mění, mění se jejich použití a asociace, a jak se s nimi mění naše sociální struktury a cíle, naše pozornost se přesouvá k různým význačným aspektům myšlenek. 

Někdy je nutné předefinovat pojem, abychom upozornili na funkce nebo jevy, které jsme si přestali uvědomovat, ale které náhle znovu potvrdily svůj naléhavý význam v našem životě; jindy je to, že jsme narazili na nové informace nebo způsoby přemýšlení a interakce se světem, které nás nutí vracet se a zpochybňovat to, co jsme dříve považovali za samozřejmé. 

Rádi si myslíme, že když se snažíme načrtnout definice pro naše slova, jsme motivováni touhou vystihnout nějakou objektivní a neměnnou pravdu. Realita je však taková, že i když možná skutečně hledáme pravdy o myšlenkách, se kterými pracujeme, naše definice jsou obvykle s větší pravděpodobností ovlivněny aktuálními požadavky naší sociální a kognitivní krajiny a cíli, kterých se v rámci těchto oblastí snažíme dosáhnout. tehdejší krajiny. 

Neměli bychom to však nutně považovat za špatnou věc – nebo za nějak méně „skutečnou“ nebo „autentickou“. Slova a jejich definice můžeme spíše vnímat jako sadu nástrojů, které nám umožňují podle potřeby vylákat a zdůraznit různé aspekty tekuté a neustále se měnící reality. 

Aby bylo jasno: to neznamená, že neexistuje nic takového jako objektivní pravda nebo věčně platná moudrost. Jednoduše to znamená, že v různých obdobích našich životů a naší historie musíme zdůrazňovat různé aspekty této pravdy, abychom si udrželi rovnováhu v nestálém světě a abychom účinně upozornili na naše hodnoty a priority.

Dnes chci toto cvičení vyzkoušet s konkrétním a velmi základním slovem: slovem „život“. Od zavedení Covidian biovojenského režimu v únoru až březnu 2020 charakterizovalo mnoho komentátorů tento režim – spolu s novým technokratickým společenským řádem, který představuje – jako ve své podstatě antisociální, protilidský, protipřírodní ; mohli bychom to shrnout takto: proti životu. ️

Většina z nás by se takovým charakteristikám pravděpodobně nebránila a pravděpodobně bychom je mohli poměrně snadno potvrdit snadno dostupnými příklady z paměti. Neměli bychom problém uvést proč mohli bychom tyto nálepky aplikovat na to, čeho jsme byli svědky v posledních několika letech a – za mnoha okolností, bohužel – nadále svědky. 

Pozorovali jsme doslovná úmrtí přátel a blízkých kvůli nedbalým lékařským zásadám, zraněním způsobeným očkováním, sebevraždám a potlačování účinné léčby Covid-19 a dalších nemocí; byli jsme svědky hluboce nepřirozeného vnucování příkazů k chování, které jsou v rozporu s našimi nejhlubšími biologickými a sociálními instinkty; viděli jsme narušení naší okolní infrastruktury, zvyků a rutin, což vede k pocitům nepohodlí a nestability, které jsou škodlivé pro duševní zdraví a pohodu; náš přístup do parků, oblastí divočiny a dalších cest pro spojení s obnovující krásou přírodního světa byl omezen; naše zásobování potravinami je pod útokem – a jsem si jist, že moji čtenáři mohou dodat nesčetné množství dalších příkladů z knihoven z vlastních zkušeností.

I když se rozhodneme přijmout stanovené cíle Covidianova režimu v nominální hodnotě a představíme si, že se jeho politika skutečně pokusila „zachránit/zachránit životy“ nebo v tom uspěla, je jasné, že druh „života“, kterého si cenil by znamenalo o něco více, než co italský filozof Giorgio Agamben volá „holý život“ – základní skutečnost života které staří Řekové znali pod názvem „zoē." 

Naproti tomu to, co Řekové nazývali „bios“ — to je podle Agambena, způsob, jakým se žije život, se všemi svými možnostmi a potenciály – byl otevřeně zbaven priorit a obětován.

V našem diskurzu jsme pravděpodobně narazili na rámování naší současné krize jako na pokračování nadčasového zápasu mezi dvěma protikladnými světonázory: mezi „prométheovským“, civilizovaným světonázorem na jedné straně, který vykresluje přírodní řád jako zásadně nebezpečný a zlo, a který vidí roli člověka ve vesmíru v tom, že neutralizuje toto zlo a „napravuje“ nebo „vylepšuje“ nedostatky přírody; — a mezi „edenštějším“ světonázorem na straně druhé, který vykresluje přírodní řád jako zásadně dobrý a harmonický, a člověka jako „spadlého“ z nedotčenějšího a nevinnějšího „původního“ stavu.²

Existuje mnoho variací ve způsobu, jakým se naši filozofové a spojenci rozhodli vykreslit tento hodnotový konflikt. Mohli bychom to popsat kosmodramatickými termíny, jako „bitvu mezi dobrem a zlem“, přičemž „dobro“ symbolizuje přirozený řád (možná stanovený Bohem) a „zlo“ symbolizuje lidská arogance a klam. 

Nebo bychom to mohli vykreslit jako historickou válku mezi přírodou a kulturou, mezi civilizací na jedné straně a edenským primitivismem na straně druhé. Mohli bychom to formulovat jako boj mezi fašistickými, utilitářskými nebo vojenskými silami, vědeckými nebo technokratickými inženýry a těmi, kteří se snaží zachovat nejlepší vlastnosti lidské duše, věci, díky kterým je život krásný nebo stojí za to žít, nebo obecněji svoboda. a honba za štěstím. 

Nebo bychom mohli uvažovat v pojmech střetů mezi tradicionalisty a mezi moderními kněžími „pokroku“, mezi materialisty a těmi, kteří oceňují transcendentno, nebo mezi třídou samozvaných městských společenských elit a „odborníků“ a mezi obyčejnými či pastoračními. muž.

Ale je jasné, že v pozadí celého tohoto diskursu a mnoha způsobů, jak se na něj dívat a jak se s ním zapojit, je společné téma našeho přístupu k přirozenému životu. Je příroda v zásadě dobrá, zlá, nebo snad mix obojího? Je úlohou člověka to změnit, nebo se to pokusit „vylepšit“, ať tak či onak? Měli bychom si zachovat své „přirozené“ sklony či tradice, nebo bychom se je měli snažit vědomě řídit a vytvářet? Měli bychom najít duchovní, poetické nebo transcendentní způsoby, jak se vypořádat s nevyhnutelnými životními útrapami a těžkostmi a jak odstranit své obavy, nebo bychom se měli pokusit použít technologii, abychom je „předběhli“? A máme morální povinnost některé z těchto věcí dělat nebo se jich zdržet? A pokud ano, do jaké míry a kde bychom měli kreslit čáry? 

Covid tento konflikt – který je ve skutečnosti velmi starý, ale možná nějakou dobu ležel v nečinnosti – násilně vnesl do popředí naší kolektivní psychiky. 

Většina mých čtenářů bude pravděpodobně souhlasit s tím, že politika Covidian biovojenského režimu přímo způsobené or přispěl k zničení fyzického, biologického života (zoē); ale je zvláště zřejmé, že způsobily nedozírné a dokonce nenapravitelné škody na našich drahocenných způsobech života (našich bios).

Ti z nás, kteří se cítí nuceni vstát a vzepřít se tomuto režimu – ačkoliv pocházíme z neuvěřitelně rozmanitého spektra filozofického, politického, sociálního nebo profesního prostředí – obecně sdílíme alespoň jednu věc společnou: věříme, že něco existuje. krásné nebo zvláštní o tradičním nebo přirozeném řádu života, který nyní ohrožují vnucování tohoto nového režimu. 

I když můžeme mít velmi odlišné postoje k civilizaci a modernitě; k roli pokroku a inovací v historii; k myšlenkám jako Bůh, morálka nebo lidská přirozenost nebo ideální vztah člověka k divočině a biosféře; obecně bychom souhlasili s tím, že režim zachází příliš daleko ve snaze řídit přirozené ekosystémy života a dostat je pod svou kontrolu. Tím porušuje nějaký soubor hodnot, které máme společné a které uznáváme jako posvátné.

Jak jsem již zmínil, neměli bychom problém poukázat na nesčetné množství způsobů, kterými tento režim porušuje tyto posvátné zásady života. Chceme-li se však tomuto porušování účinně bránit, musíme udělat více, než jen upozorňovat na ně nebo se jim postavit. Musíme dodatečně zcela jasně definovat, z čeho si tyto hodnoty představujeme, a musíme je bez omluvy potvrdit a znovu vytvořit. 

To znamená, že naše práce není jen projektem Odpor nastolení politického režimu považujeme za odporné; je to také projekt tvorba a obnovení. Tento režim měl šanci získat oporu ve světě jen proto, že my jsme ji získali už mnoho let prohrává, mnoho věcí, kterých si vážíme; a máme-li být úspěšní, musíme se je snažit obnovit. 

To vyvolává zřejmou otázku: pokud pochopíme, že Covidianský biovojenský režim a technokratický společenský řád, který se snaží ohlašovat, lze charakterizovat jako proti životu, jak tedy tomu slovu přesně rozumíme život znamenat? Li proti životu filozofie ohrožuje naše nejposvátnější hodnoty, co potom přesně jsou ty hodnoty, které ohrožuje? A jak je můžeme potvrdit a ujistit se, že ani v silném odporu neztratíme ze zřetele všechny pozitivní akce, které můžeme podniknout, abychom živili jejich semena ve světě? 

V tomto duchu jsem se snažil přezkoumat naše současné představy o „životě“. Ptal jsem se sám sebe: co nastavuje život — věc, kterou si ceníme – kromě proti životu - soubor postojů a politik, které v současnosti požírá náš svět? Jakým souborem vlastností se od sebe zásadně liší? Existuje způsob, jak definovat toto slovo, které se snaží vyzdvihnout hodnoty, které chceme pěstovat a uchovávat a které – navzdory našemu různému původu – obecně sdílíme společné? 

Existuje definice, která může zahrnovat nejen pojem „holý život“, ale také některé z nejpůvabnějších a nejtranscendentnějších vlastností života – to, co na něm milujeme? Existuje způsob, jak konceptualizovat život, který přesahuje pouhý funkční redukcionismus; to je slučitelné s filozofií, s většinou duchovních tradic, s poezií a uměním, stejně jako s vědeckou racionalitou a sekulárním humanismem? Zaostávají nebo selhávají naše současné definice na této frontě a mohou být přepracovány, aby svítily jasnějším světlem na věci, na které jsme možná společně zapomněli?

Nemám v úmyslu, aby tento článek byl posledním slovem v této věci; ani se nechci prosazovat jako nejvyšší autorita v tomto nebo jiném podobném základním sociálním konceptu. 

Mým cílem je spíše podnítit diskusi, poskytnout inspiraci a nápady a ukázat, jak by bylo možné, abychom přistoupili k takovým – často nezbytným – přeměnám. I když mnozí z nás mají své vlastní soukromé filozofie, které si na tyto otázky mohou víceméně uspokojivě odpovědět, faktem zůstává, že ve větším měřítku se pod námi vypadl náš společný kulturní základ. 

A pokud nebudeme hledat společné způsoby, jak o těchto základních pojmech spolu mluvit, a tím překlenout propasti, které nás rozdělují, pak budeme mnohem méně efektivní při organizování sebe sama nebo vytváření jakýchsi vzájemně výživných alternativ k našemu temnému světu. nepřátelé se pro nás snaží stavět. 

Co znamená život?

První věc, kterou vždy rád dělám, kdykoli zkoumám nějaký koncept, je podívat se na to, jak o něm přemýšlí tradiční nebo aktuálně uznávaná autorita. Jaké jsou naše současné definice života? Jsou ve skutečnosti zcela adekvátní a jen zapomenuté, nebo možná nedostatečně využívané či špatně interpretované? 

Podíváme-li se na slovo život in Merriam-Websterův online slovník, uvidíme ohromující dvacet definice. Určitě by si to alespoň jeden myslel jedna z nich by nám mohlo posloužit; nevynalézejme znovu kolo, pokud nemusíme.

Nebudu procházet všechny. Stačí říct, nejsem spokojený. Mezi mnoha definicemi jsou: 

"vlastnost, která odlišuje vitální a funkční bytost od mrtvého těla; „princip nebo síla, která je považována za základ charakteristických vlastností živých bytostí;“ „stav organismu charakterizovaný schopností metabolismu... růstu, reakce na podněty a reprodukce; „období od narození do smrti“; a "lidské aktivity." 

Mnohé z těchto definic jsou kruhové, například: „vitální nebo živá bytost.” Nemohu uvěřit, že by nějaký redaktor dopustil, aby se takový nesmysl dostal do oficiální podoby. 

Jiné definice jsou prostě vágní: „oživující nebo tvarující síla nebo princip“ — Ale jakého? Platí to pro benzín ve spalovacím motoru, nebo pro vítr, který si hraje s chomáčem pampelišky? 

Existuje typická učebnicová biologická definice, která pouze zdůrazňuje, jaký život dělá — metabolizuje, roste, reaguje na věci a reprodukuje se – ale neposkytuje uspokojivé vysvětlení toho, co zásady by to mohlo charakterizovat příroda. Neříká nám ani to, čeho si na životě ceníme, co můžeme považovat za hodnotné či důležité. Ostatní definice se z větší části zaměřují na myšlenku an animovaná existence.

Kdybychom obraťte se na Etymonline, online etymologický slovník, můžeme zmapovat historický vývoj slova v angličtině:

"staroanglický život (dativ lif) 'animovaná tělesná existence; život, období mezi narozením a smrtí; historie jednotlivce od narození do smrti, písemná zpráva o životě člověka; způsob života (dobrý nebo špatný); stav bytí živého, opak smrti; duchovní existence předaná Bohem skrze Krista věřícímu,' z protogermánského *leiban (zdroj také staroseverský lif 'život, tělo,' starofríský, starosaský lif 'život, osoba, tělo,' holandský lijf ' tělo,' starohornoněmecký lib 'život,' německy Leib 'body'), správně 'pokračování, vytrvalost' z kořene PIE *leip - "přilepit, přilnout.""

Je jasné, že od samého počátku slovo „život“ v našem jazyce zdokonalovalo myšlenku kontinuita nebo vytrvalost; a je silně zaujatý vůči fyzickému tělu. Samozřejmě, že to tak úplně není špatně. Stejně jako většina lidí hledajících definice, původní uživatelé a tvůrci tohoto slova pravděpodobně hledali něco zásadně pravdivého o povaze toho, co popisovali. Nemyslím si, že by většina z nás nesouhlasila s tím, že jednou ze základních charakteristik života je kontinuita or vytrvalost nějaké existence. 

Ale doufejme, že již nyní vidíme, že tato konceptualizace je neúplná. A tato neúplnost nás může snadno zavést na cestu, kde zapomeneme na další nedílně důležité aspekty života a začneme se soustředit 👔 na pojmu existence nebo „holého života“ (a možná je možné, že už ano). 

Pro jistotu máme také „duchovní existence daná Bohem," jakož i "způsob života;“, ale ty jsou tak vágně definované, že jsou relativně neužitečné. I když odkazují na transcendentnější prvky toho, co známe jako „život“, nedávají nám nic v cestě základní principy, které by nám potenciálně mohly pomoci tyto věci rozpoznat v praxi. Jsou závislí na svém chápání sociálního kontextu, který již nepodporuje společnost jako celek ani nám nedává společný základ. 

Frustrovaný těmito mizernými nabídkami jsem se rozhodl, že nic nepřekoná vlastní zkušenost a pozorování – a tak jsem šel ven, abych sám viděl nějaké živé bytosti. 

Hledání vzorů přírody

Mám štěstí, že žiji v lokalitě s bohatým přístupem ke krásám přírody. Když se vynořím na střechu, obklopí mě velké jalovce, silně obtěžkané borůvkami. Stromovou krajinou poletují ptáci mnoha různých velikostí a barev a vzduch je plný motýlů a zvuků cikád. V noci jsou světlušky a já slyším zvuk žab; Ve svém domě jsem našel hady a ještěrky a stovky fascinujících různých druhů vos, můr, brouků a pavouků; a viděl jsem desítky housenek černého otakárka, jak dospívají, když jedly fenykl na mé zahradě. 

Na vrcholu zamykání se zdálo, jako by veškerá krása zmizela ze světa. Opustit dům znamenalo vstoupit do pustého společenského pekla. Krása lidské tváře byla vymazána neosobními a lékařskými bariérami masek a obličejových štítů. V ulicích hlídkovala auta s reproduktory, která dokola řvala nahrávku, která nám říkala „zůstaň doma“ a varovala nás před nebezpečím nového koronaviru. Obyvatelé města vyvěsili na každou ze vstupních cest puebla obrovský transparent, varující turisty, že nejsou vítáni; stálo: „NEJDE O DOVOLENÁ“. Všude nám připomínali, že se nemáme bavit; že jsme se neměli věnovat žádné z běžných činností, které z nás dělají lidi. 

Ve výrazném kontrastu k této neradostné oblasti stál dosud klidný přírodní svět. Stromy, ptáci a motýli, pavouci a brouci se věnovali své obvyklé práci. Nikdo nepostavil překážky jejich interakcím; žádná centralizovaná autorita jim nezakazovala cestovat nebo následovat své instinkty a přirozené touhy. 

Život pokračovala, krásná jako vždy, plnící svůj všudypřítomný účel; v míru se smrtí, v míru s nepředvídatelností, dál vzkvétala. Čelilo těžkostem; čelilo brutalitě; ale v tomto procesu se nic nezastavilo a každý zapojený organismus zpíval kladně o své vlastní půvabnosti a kráse. 

Mezitím proti životu režim se pokusil zastavit veškerý pohyb a vypnout přirozené lidské instinkty, dokud se svět nestal zcela bezpečným a sterilním místem – a v tomto procesu vytvořil svět definitivně ošklivější a naplněný zoufalstvím. 

Během několika let pozorování jsem se pokoušel přesně určit to, co jsem viděl jako rozdíl mezi těmito dvěma světy. Jaké jsou principy přirozeného života, neregulovaného lidskou rukou, které stojí v protikladu k principům těch, kteří – ve snaze jej ovládat – nakonec pouze ničí jeho krásu? 

Doufám, že lidé z různých prostředí mohou najít hodnotu v mých pozorováních. Pokud věříte v Boha, pak byste předpokládali, že tato duchovní síla byla zodpovědná za stvoření Země, a tím by obdařila její biosféru principy, které by nás mohly vést a inspirovat morálně a duchovně. Pokud nejste duchovně nakloněni, mohli byste to vidět jako soubor biologických principů založených na racionálních ideálech, které mohou překročit most z čisté materiálnosti do oblasti poezie a duše. Přinejmenším doufám, že mé zkoumání těchto pojmů může sloužit jako odrazový můstek a inspirace pro výživu a zotavení některých z našich nejdůležitějších hodnot. 

Svá pozorování jsem destiloval na soubor čtyř principů:

1. Integrace: Živé systémy jsou vysoce integrované. Různé organismy obvykle zabírají jakýkoli daný prostor a často v něm koexistují vzájemnýnebo symbiotické vztahy. V rámci ekosystému nebo těla spolu jednotlivé orgány nebo části systému komunikují, aby udržely stabilitu a homeostázu v rámci celku. Tato integrovaná biologická rozmanitost má potenciál vytvořit odolné a stabilní sítě, ale také často přichází s vysokou mírou vzájemné závislosti. Pointa je: organismy neexistují izolovaně nebo v uniformitě. Komunikují, sdílejí zdroje a informace a jsou na sobě závislí v kooperativních i konkurenčních způsobech své vytrvalosti a stability.

Naproti tomu proti životu režim odděluje své složky a jejich činnosti podle funkce a typu a omezuje komunikaci na nižších hierarchických úrovních nebo mezi nimi. Už jsme na to byli připraveni po celá desetiletí, protože naše kultura se rozpadala na stále izolovanější složky, redukované pouze na svou holou funkci a z velké části postrádající vyšší účel. 

Byli jsme vysáti do komunit oddělených od sebe věkovou skupinou, povoláním a politickým názorem, koníčkem nebo systémem přesvědčení. Náš pracovní život byl oddělen od našeho společenského života; náš společenský život z našeho duchovního života; náš duchovní život z našeho profesního života; a všichni tito mají tendenci spolu komunikovat co nejméně. 

Během výluk jsme byli od sebe fyzicky odděleni, což brzdilo mezilidskou komunikaci a rozvoj a fungování vztahů. A navíc konzumujeme zprávy a informace o světě v malých, izolovaných kouscích; často nás to odrazuje od toho, abychom je dali dohromady do úplného nebo jednotného obrazu světa (nebo na to nemáme čas). 

Možná jsme stále jeden na druhém velmi závislí, pokud jde o přežití, ale jsme daleko od toho integrovaný, což má za následek, že vykonáváme mnoho z nejdůležitějších činností v našich životech oddělených od koherentního a komunikativního smyslu pro holistický význam nebo účel. Režim proti životu podporuje jakousi disociativní poruchu identity kolektivní duše, destabilizuje nás a odpojuje od našich kořenů, našich kolektivních mechanismů homeostázy a od sebe navzájem. 

2. Otevřenost: Život je charakterizován proliferací potenciálů a možností. V živém systému zřídka existuje pouze jedno řešení daného problému; život inovuje a experimenty. Život je otevřený; nepředepisuje mikrořízené, položkové soubory údajů; nepracuje v úzkých mezích, od kterých je odchylka považována za nepřijatelnou. Spíše se podřizuje obecným souborům pravidel a vzorců, které lze dráždivě prozkoumat neuvěřitelnou rozmanitostí způsobů; toto zkoumání je často tím, co dává vzniknout novým organizačním formám, druhům nebo vztahům. Život vás vždy může překvapit nebo udělat něco, o čem jste si dříve mysleli, že je nemožné; a to je jedním ze zdrojů jeho věčného a podivuhodného tajemství. 

Ale ve světě ovládaném totalitním režimem proti životu je otevřenost hrozbou pro kontrolu tohoto režimu. Totalitní režim se o moc opírá snížení říši myslitelných možností do úzkého, snadno ovladatelného okna. „TINA“ je jeho mantrou – „Neexistuje žádná alternativa“ – a ti kreativní inovátoři, kteří přicházejí s holistickými a integrativními řešeními navrženými tak, aby byli všichni šťastní, musí být neutralizováni a umlčeni. 

Není nám dovoleno kontemplovat svět nebo jakýkoli z jeho filozofických problémů, kreativních myšlenek nebo způsobů bytí, které existují za umělými hradbami zřízenými režimem. Nic nesmí existovat mimo určené místo – a určené místo bude přiděleno co největšímu počtu prvků života, aby se snížilo jakékoli potenciální sousto nepředvídatelnosti. Navíc na cokoli nového nebo neodpovídající těmto předem stanoveným vzorcům je třeba pohlížet – dokud to autorita neschválí – s podezřením. 

3. Autonomie: Živé systémy jsou autonomní a individuálně nezávislé. Živé bytosti mají vrozené osobnosti, sklony nebo vůle a mají jedinečné a osobní cíle, které se snaží ve světě sledovat. Jejich úspěch do značné míry závisí na jejich schopnosti uvést tyto cíle do souladu s jejich prostředím, ale neexistuje žádná centrální autorita, která by jim přikazovala dosáhnout těchto cílů nějakým předem určeným, konkrétním způsobem.

Živé věci zkrátka vlastnit individuální svoboda. Dokonce i u těch nejmenších a zdánlivě jednoduchých tvorů – například mravenců, můr nebo lián – jsem pozoroval jakýsi druh individuální osobnosti, nějaké jedinečné chování, které žádný jiný případ této bytosti neprovádí přesně stejným způsobem. Je to právě tato svoboda, díky které je každá jednotlivá živá bytost jedinečná, zdroj úžasu a překvapení a cenná sama o sobě – spíše než jednoduché, jednorázové nebo vyměnitelné kolečko ve stroji. 

Naproti tomu režim proti životu podkopává význam individuální svobody a jedinečnosti. Pokouší se formovat své jedince pomocí konformních vzdělávacích systémů a pracovních prostředí do jednotných vzorců, snížit nepředvídatelnost a levněji a snadněji zpracovávat své složky. Každý se potřebuje naučit stejné dovednosti; všichni musí projít stejnými testy; všechny domy musí být postaveny podle stejných standardů; a stále více jsou všichni odborníci profesními asociacemi nebo certifikačními radami povinni vykonávat svou profesi stejným způsobem. 

Ti, kteří myslí jinak, nejsou oceňováni pro své jedinečné perspektivy života; jsou ostrakizováni nebo odmítnuti jako irelevantní. Ty děti, které nemohou sedět v klidu osm hodin denně ve třídě, jsou označeny jako „duševně nemocné“, „ADHD“ nebo „neurodirgentní“ a jsou jim předepsány léky měnící mysl, takže se budou chovat jako všichni ostatní. 

Ve společnosti proti životu se s lidmi zachází jako s vyměnitelnými součástmi ve složitém stroji, který musí být zkonstruován s přesností, aby byla zajištěna konzistence. Ale tohle je pravý opak živé systémy práce: živé systémy se liší od strojů – a obecně jsou krásnější – protože jsou schopny dosáhnout harmonie a zároveň oslavovat individuální jedinečnost.

4. Vývoj: Život přesahuje sám sebe, reprodukuje se a vyvíjí. Rodí nové generace jedinců; předává své informace. Aby se však přizpůsobila novým výzvám, hrozbám a neustále se měnícímu světu, nedrží se pouze slepě stejného genetického kódu – nebo stejných rigidních způsobů vidění světa – bez začlenění nových myšlenek.

Živé systémy uchovávají věčný záznam minulosti a zároveň se neustále přizpůsobují, mění, experimentují a inovují nové nápady. Evoluce je proces, který zahrnuje jak symetrii, tak asymetrii, a to jak kopírování toho, co bylo dříve, tak i přizpůsobení nebo nové vynalézání. Živé systémy vyvažují tradici s inovací, udržují neporušenou nepřetržitou nit existence a stále pokračují ve vytváření nových variací starých myšlenek. 

Režim anti-life však umožňuje inovace a vývoj pouze podél předem schválených kanálů. Jeho infrastruktuře dominuje malá klika lidí s neúměrným množstvím společenské moci a přístupu ke zdrojům. Stejně jako „těla v pohybu mají tendenci zůstat v pohybu“, můžeme říci, že „těla na pozicích moci mají tendenci jej chtít udržet“. Za tímto účelem mají ti, kdo mají společenskou moc, téměř vždy za cíl zabránit úspěšné inovaci a vývoji jakýchkoliv potenciálních konkurentů. 

Pokoušejí se zničit genetický materiál – nebo v kulturním a symbolickém světě jeho ekvivalent: historickou paměť – jakýchkoli filozofií, ideologií nebo životních stylů, které neslouží jejich zájmům. Vymazávají, podkopávají nebo nahrazují – někdy donucovací silou – ty kulturní artefakty, knihy, písně, příběhy, náboženské praktiky, způsoby řeči, rituály a projevy identity, které považují za ohrožující jejich vládu. 

Na druhou stranu se snaží prosadit inovace, které slouží jejich potřebám tam, kde nejsou žádoucí nebo nedávají smysl. Evoluce v režimu proti životu může sloužit pouze potřebám těch, kteří jsou na vrcholu mocenské hierarchie; proto vyrábí systémy více podobné individuálnímu tělu, kde orgány a další tělesné složky nejsou samy o sobě živé, ale jsou podřízeny centralizované, dominující vůli. Systém se vyvíjí, ale jednotlivci v systému se stávají pouhými součástmi celku, kterým je zabráněno v rozvoji jejich vlastních trajektorií. 

Takové systémy jsou na hony vzdálené ekosystémy živého světa, ve kterém se mnoho jedinců vyvíjí a reprodukuje podle svých vlastních potřeb decentralizovaným, nehierarchickým, a přesto harmonickým způsobem. 

Směrem k nové konceptualizaci života

Kdykoli vymýšlím vlastní rámce a perspektivy, obvykle se snažím zjistit, zda přede mnou mé myšlenky nevyslovil někdo jiný. Lidská historie trvá stovky tisíc let a je vzácné, že by se o nějakém rámci, konceptualizaci nebo souboru myšlenek dalo říci, že jsou skutečně „nové“. 

Tak jsem se zeptal sám sebe: zkoumal někdo ve vědeckém světě pojem „život“ z perspektivy, kterou jsem rozvinul výše? Zdůraznil někdo jiný soubor vlastností, kterých jsem si všiml v živých systémech prostřednictvím mých vlastních nezávislých pozorování? 

Ukazuje se, že ostatní mají; ačkoli jejich práce nebylo snadné najít. Když jsem hledal v literatuře biologických a ekosystémových studií studie o přírodě a základních principech života, zjistil jsem, že se často opakují následující tři myšlenky: 

1. Živé systémy jsou ze své podstaty křehké a zranitelné.

To očividně pomáhá živit apokalyptické příběhy, které stojí za myšlenkou „klimatické krize“: pokud jsou živé systémy ze své podstaty zranitelné a křehké, pak máme naléhavou potřebu je „zachránit“ před zničením. Nepochybuji o mnoha živých systémech jsou jsou ve své podstatě křehké a zranitelné a že zásah člověka do přírodního světa vystavil mnoho ekosystémů nebezpečí zničení. Nicméně neustále zdůraznění a zvýraznění zranitelnost živých systémů v diskurzu vytváří obraz života, který nemusí být zcela přesný. 

Živé systémy jsou často také neuvěřitelně odolné; — vždyť život přežil miliardy let na neustále se měnící planetě za neuvěřitelně rozmanitých a často extrémních podmínek; a přetrvává během několika událostí hromadného vymírání. Přesto pro mě bylo překvapivě obtížné najít literaturu, která by svůj diskurz rámovala o „životě“ z hlediska odolnosti. 

2. „Život“ je obtížně operativně definovatelný pojem a biologové pro něj stále nemají dobrou definici.

Sami biologové otevřeně přiznávají, že většina existujících vědeckých definic života je neúplná nebo problematická. S vědomím toho se politické rámce, jako je přístup WHO „Jedno zdraví“, který podporuje vědecké řízení všech živých systémů na planetě shora dolů, stávají ještě alarmujícími. Jak můžete očekávat, že budete úspěšně řídit živé systémy světa a jejich vzájemné vztahy, když? nemáte pro ně ani dobrou existující definici? 

3. „Život“ je obvykle diskutován v instrumentálních termínech (tj. „ekosystémové služby“) nebo ve smyslu jeho mechanických nezbytností pro přežití.

Velká část ekologické literatury, kterou jsem našel, pojednávala o živých systémech z hlediska jejich instrumentální hodnoty. Živé systémy byly často označovány jako „ekosystémové služby“. Trochu mě to překvapilo. Možná to bylo ode mě naivní, ale očekával jsem, že ekologové a biologové ze všech lidí budou milovníci života a že budou respektovat jeho vnitřní hodnotu a krásu. Nikde jsem nic z toho neviděl. 

O životě se obvykle mluvilo v instrumentálních termínech nebo v termínech „holého života“ – biologických nezbytností pro přežití. Život jí, metabolizuje, snaží se přežít, vyhýbá se predátorům, soutěží a rozmnožuje se. I když chápu, že vědecké bádání se z definice nezabývá filozofií nebo otázkami transcendence, obávám se, že rámování života tímto neuvěřitelně redukcionistickým a instrumentálně zaměřeným způsobem je nezdravá praxe pro společnost, která by doufala, že bude zacházet se životem s respektem. Tato obava je umocněna vědomím, že naše vědecké instituce poskytují dominantní narativní rámec pro moderní kulturu.

Protože se zabývám restorativní filozofií svobody, a protože věřím, že autonomie je jednou z klíčových charakteristik živých věcí, které je oddělují od neživých, zajímalo mě zejména nalezení vědecké definice života, která by zdůrazňovala a zdůrazňovala autonomie. 

Autonomie je ostatně princip, na kterém stavíme naše moderní etické kodexy a na kterém racionalizujeme – nebo naopak zakazujeme – instrumentalizaci materiálů a bytostí. Norimberský zákoník i Belmontova zpráva jsou založeny na principu autonomie. Institucionální kontrolní komise (IRB) udělují práva živým bytostem úměrně s ohledem na to, kolik vědomí or autonomie předpokládá se, že mají. 

Schválení IRB není obvykle potřeba pro studie na bezobratlých zvířatech nebo hmyzu; je to však nezbytné pro savce a savci vyšších řádů, jako jsou kočky, psi a opice, často vyžadují hračky, velké klece nebo jiné formy obohacení prostředí. 

Lidské bytosti, o kterých se předpokládá, že jsou nejvyšší na škále autonomie, potřebují dát informovaný souhlas, aby se mohly zúčastnit experimentů. Naproti tomu neživé předměty, jako jsou kameny, stroje, židle nebo stoly, mohou být volně instrumentalizovány a dokonce mohou být kopány, rozřezány nebo zneužity; nikdo vás nebude nazývat „špatným člověkem“ ani vás neuvrhne do vězení za to, že rozstříháte staré tričko a znovu ho použijete, nebo za rozbití skleněné láhve v záchvatu vzteku. K provedení experimentu s chemickými látkami nebo analýze složení minerálů není potřeba schválení IRB.

Vzhledem k tomu, že autonomie je tak zásadní pro naše představy o etice, je poněkud znepokojivé, že jsem ve vědecké literatuře nenašel téměř žádnou diskusi o autonomii jako přirozeném rysu živých bytostí nebo systémů. Našel jsem přesně jeden papír: 

„Univerzální definice života: Autonomie a evoluce s otevřeným koncem“, španělští vědci Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó a Alvaro Moreno. Papír lze najít zde.

Vzhledem k tomu, že tento díl je již neskutečně dlouhý, nebudu článek podrobně rozebírat. Zainteresovaní čtenáři si tím mohou projít sami – a já vám to doporučuji. Stačí říci, že definice života autorů se dotýká všech čtyř bodů, které jsem destiloval výše. Shrnují to následovně (důraz tučně): 

"Nová navrhovaná definice: „živá bytost“ je jakýkoli autonomní systém s otevřenými evolučními schopnostmi, Kde 

(I) podle autonomní rozumíme systému vzdálenému od rovnováhy, který vytváří a udržuje se a vytváří vlastní organizační identitu, funkčně integrovaný (homeostatická a aktivní) jednotka založená na množině endergonicko-exergonických vazeb mezi vnitřními sebekonstrukčními procesy, jakož i s dalšími procesy interakce s okolím, a

(ii) podle evoluční kapacita s otevřeným koncem chápeme potenciál systému reprodukovat svou základní funkčně-konstitutivní dynamiku, přinášet neomezenou škálu ekvivalentních systémů, způsobů vyjádření této dynamiky, které nepodléhají žádné předem stanovené horní hranici organizační složitosti (i když jsou, skutečně k energeticko-materiálovým omezením daným konečným prostředím a univerzálními fyzikálně-chemickými zákony)."

V celém příspěvku autoři upřesňují, co tím míní; ale jejich definice jasně zahrnuje pojmy autonomie, otevřenosti, evoluce/reprodukce a integrace jako základní charakteristiky živých bytostí a systémů. Autonomie je však na samém základu; a je to skutečně jediná definice života, se kterou jsem se setkal a která zdůrazňuje autonomii jako bytí základní do života. 

Možná, že když začneme uvažovat o autonomii jako o základu pro představu o životě samotném – a začneme tímto způsobem formovat i náš vědecký diskurz – můžeme se vrátit na cestu k rozvoji smyslu úcty k živým bytostem a přestat o nich přemýšlet. pokud jde o instrumentální hodnotu nebo jako surovinu, kterou lze utvářet podle rozmarů vědeckých manažerů z rukou služebníků mocenské elity. 

Možná, že když začneme uvažovat o životě jako o integrovaném fenoménu, můžeme přestat trvat na tom, abychom se oddělovali od přirozeného světa a od sebe navzájem, abychom udrželi všechny „v bezpečí“; a můžeme přestat žít takové schizofrenně oddělené životy a začít znovu získávat holistický smysl pro smysl. 

Možná, že když začneme uvažovat o životě jako o životě s otevřeným koncem, můžeme znovu získat pocit úžasu a okouzlení krásou jeho individuálních variací – místo abychom se snažili nalít všechny členy společnosti do předem definované, homogenní formy. 

Možná, že když začneme uvažovat o životě jako o evoluci a reprodukci kolektivní historie a paměti – jak to dělají autoři tohoto článku – můžeme začít hledat vhodnou rovnováhu mezi tradicí a inovací, která – spíše než sloužit vybraným zájmům elity. málo – skutečně funguje pro každého. 

Možná, když přestaneme přemýšlet o „životě“ jako o spotřebě, metabolismu a reprodukci; jako pouhé „ekosystémové služby“; nebo jednoduše jako „oživující síla“ – tedy jako „holý život“ – pak můžeme začít znovu získávat to, co jsme ztratili: neuvěřitelnou a dechberoucí rozmanitost otevřeného a autonomního života, který si pamatuje svou minulost a inovuje svou budoucnost. a snaží se začlenit do větší a harmonické decentralizované komunity. 

Alespoň v to doufám. Ale abych neměl poslední slovo: co vy? 

Poznámky

1. Dva hodné, nápadné a podrobné příklady toho jsou skvělá třídílná série Cory Morningstar, “Není to sociální dilema — je to vypočítaná destrukce sociálního“ a kniha Aarona Kheriatyho The New Abnormal: Vzestup státu biomedicínské bezpečnosti. 

Jitřenka píše v části III jejího vyšetřování: „Čtvrtá průmyslová revoluce způsobila a bude nadále způsobovat masové pozdvižení, vysídlení, vážné dopady a nevýslovné utrpení rolníků, domorodců, dělnické třídy a těch, kteří patří k neformální ekonomice. Střední třída nezůstane ušetřena. Přesto tato zkažená nová globální architektura, životu nebezpečná, lidská, vnímavá i biologická, je posouvána kupředu navzdory pokročilým znalostem předpověděné tragédie – pouze kvůli honbě za penězi, zisky a mocí. Právě tato skutečnost nám jednoznačně a neodvolatelně ukazuje, že sliby o spravedlivém přechodu, zelené dohody, nové dohody, vybudování lepších schémat nejsou ničím jiným než prázdnými, prázdnými ujištěními, bez úmyslu. To jsou lži, které říkají. Sliby a tvrzení, která nejsou ničím jiným než alibismem.“ 

Mezitím Kheriaty načrtává dystopický a anti-lidský svět zobrazený v CS Lewis Ta odporná síla, kde technokratičtí manažeři jako Filostrato sní o nahrazení veškerého života stroji. Postavu Filostrata přirovnává k transhumanistům utvářejícím moderní politickou filozofii, přičemž pozoruje:

"Jak ve skutečné postavě [Yuvala Noaha Harariho], tak ve fiktivní postavě Filostrata najdeme muže, kteří přijali, skutečně oslavovali, myšlenku, že lidské bytosti se mohou zbavit nepořádku organického života a nějak převést naši tělesnou existenci do sterilní, anorganické hmoty. . V obou postavách se setkáváme s typem muže, který chce vybělit celou zemi dezinfekcí na ruce. Nebyli jsme během pandemie strčeni, možná trochu příliš daleko, směrem k Filostratově snu, když jsme se pokoušeli plně dezinfikovat a dezinfikovat naše životní prostředí? 

Organická hmota je živá, zatímco anorganická hmota je mrtvá. Mohu jen dojít k závěru, že sen transhumanistů je v poslední analýze filozofií smrti. Ale musíme uznat, že se stala vlivnou filozofií mezi mnoha dnešními elitami."

2. Uvedu jen pár rychlých příkladů: In Nový neobvyklý, psychiatr a bioetik Aaron Kheriaty označuje „transhumanistický sen“ jako „prométheovský“; v několik zboží for Brownstone Institute, autor Alan Lash přirovnává arogantní hledače moci moderního vědeckého světa k mýtickému zloději ohně. Mezitím v rozhovoru s Ellie Robins z Literární centrum, filozof a romanopisec Paul Kingsnorth shrnuje „edenskou“ představu o nedotčené, život potvrzující minulosti (po které toužíme a ke které se v současnosti nemůžeme vrátit) a odpovídající „padlého“ ducha člověka, projevujícího se životožroutem „ stroj:"

"Předpokládám, že jsem celý život hledal Eden. Myslím, že máme všichni. A myslím, že prvotní společenství mezi lidstvem a zbytkem života kdysi existovalo a možná v některých kapsách stále existuje. Ale moderním lidem není k dispozici kromě paměti nebo touhy. . .Obě strany v hádce, která prochází [Kingsnorthův román] Alexandrie — příroda versus kultura, tělo versus mysl, člověk versus stroj — zjistí, že jejich světonázor má díry. To je, myslím, část věci. Náš svět je požírán tímto velkým, strašlivým strojem, ale stroj je projevem nás. Pokud se můj pohled na svět změnil, je to jen proto, abych odhalil, že jakýkoli ‚nepřítel‘, kterého bychom mohli mít, je pevně usazen v srdci každého z nás a že není kam uniknout, přes které to nevede.“