Nedávno jsem, stejně jako miliony dalších lidí po celém světě, poslouchal rozhovor o Joe Rogan Experience mezi Joem Roganem a Robertem F. Kennedym Jr., odvysílaný 27. února 2026 (1). V diskusi ministr zdravotnictví a sociálních věcí Kennedy podrobně hovořil o podpoře zdravé výživy a boji proti podvodům v oblasti zdravotního pojištění. Výživa je sice nepochybně důležitým tématem, ale mou pozornost místo toho upoutalo jiné téma – téma, které mi leží na srdci: užívání psychedelik v lékařském a terapeutickém prostředí a to, co vnímám jako implicitní hrozbu pro naši svobodu.
Přibližně v polovině konverzace se diskuse stočí k příslibu psychedelik – zejména při léčbě veteránů s posttraumatickou stresovou poruchou, ale také při řešení těžké závislosti na opioidech a deprese (2). Joe Rogan i Robert F. Kennedy Jr. vyjadřují optimismus a popisují psychedelika jako mocné nástroje, které by mohly jednotlivcům pomoci vést šťastnější a produktivnější život.
Kennedy uvádí, že tyto látky mají potenciál „přeprogramovat váš mozek“, s odkazem na dobře zdokumentovanou neuroplasticitu pozorovanou v dnech po užití psychedelických látek, která může být základem jejich schopnosti katalyzovat změnu chování. Rogan si poté klade řečnickou otázku: „Kdo by proti tomu mohl být?“
Oba muži se shodují, že takové léčby by měly být nabízeny v klinickém prostředí, přičemž Kennedy zdůrazňuje potřebu dalších studií a vývoje přísných terapeutických pokynů předtím, než bude udělen širší přístup – snaha, jak to formuluje, vyhnout se scénáři „Divokého západu“.
A ačkoli sdílím jejich nadšení pro psychedelika, já, jak jako lékař, tak jako ayahuasqueira, vidím hlubokou hrozbu pro naši (náboženskou) svobodu, když je autorita nad těmito látkami svěřena výhradně do rukou toho, co by se dalo nazvat „církví medicíny“. Lékařsko-terapeutický rámec je založen na materialistickém, redukcionistickém pohledu na to, co znamená být člověkem, který nenechává prostor pro spiritualitu a nebere vážně subjektivní zkušenost těch, kteří se s těmito látkami setkávají.
Stejně jako fyzická výživa tvoří základ tělesného zdraví, lidské kultury v průběhu času uznávaly, že určité rostliny mohou usnadnit kontakt s duchovním světem – v jistém smyslu slouží jako druh duchovní potravy. A přesto je to spíše než to, co jíme, náš duchovní život, který utváří to, kým skutečně jsme.
Hlouběji vtahovat psychedelika do lékařské sféry – medikalizovat je – zatímco duchovní užívání starověkých rostlinných léčiv na Západě zůstává kriminalizováno (3), riskuje podkopání náboženské svobody (4).
Mám pevný dojem, že širší důsledky současného západního přístupu k psychedelikům jsou často přehlíženy – a to i těmi, kteří se považují za zastánce lékařské svobody. S lékařsko-terapeutickým establishmentem u kormidla je klíčový rozměr lidské zkušenosti opět v ohrožení medikalizace (5).
Rostoucí tlak na klinické studie, prováděné ve spolupráci s farmaceutickým průmyslem a komerčními investory, formuje model, v němž pacienti – pod přísným dohledem, v kontrolovaném klinickém prostředí a pod péčí lékařů nebo psychiatrických odborníků – mohou konzumovat psychedelika.
V tomto rámci se přístup stává zprostředkovaným institucionální autoritou.
Zároveň mnoho lékařů a vědců, kteří stojí v čele toho, co je často označováno jako „třetí psychedelická vlna“, je nadšeno ze vzniku významného nového trhu (6). Zájem farmaceutického sektoru spolu s investicemi ze Silicon Valley odráží rostoucí pozornost věnovanou komerčnímu potenciálu kombinace psychedelik s terapeutickými modely (7). Pohled na veletrhy a konference, kde se prezentuje „špičková“ psychedelická věda, naznačuje, že tato oblast je všeobecně považována (mírně řečeno) za prostor značných ekonomických příležitostí nebo novou tržní příležitost, kterou je třeba využít (8).
Musíme počítat s faktem, že mnoho látek, které jsou dnes klasifikovány jako tzv. psychedelika, je součástí lidského života po tisíciletí. Napříč kulturami po celém světě se vyvinuly bohaté šamanské znalosti a duchovní tradice, které využívají učitele rostlin – včetně ayahuascy, psilocybinových hub, peyote, ibogy a mnoha dalších – k léčení, vedení a věštění (9). Tato živá tradice tvoří součást našeho společného lidského dědictví (10).
Jde bezpochyby o mimořádně silné látky – takové, které vyžadují hlubokou úctu a respekt. Setkat se s nimi v kontextu láskyplného, duchovně zakotveného a zásadně rovnostářského – sdíleného s ostatními jako rovnocennými – by bylo pro každého hlubokým darem.
A přesto si i jazyk, který používáme k popisu těchto látek, zaslouží bližší zkoumání. To, co běžně označujeme jako „psychedelika“, je relativně nedávný pojem, který zapadá do úzkého lékařského paradigmatu. V mnoha domorodých tradicích nejsou ti, kteří jsou často nazýváni „rostlinnými učiteli“, vnímáni pouze jako biochemické činitelé, ale jako živé zdroje poznání, uctívané duchovní průvodce – schopné nabídnout vhled, vedení a uzdravení v rámci relačního, duchovního kontextu, prostřednictvím vizí a snů.
Úzký lékařský rámec s sebou nese inherentní nerovnost mezi lékařem nebo terapeutem a osobou označenou za pacienta (11). Vyhlídka na to, že se člověk bude muset podělit o své nejniternější pocity se skeptikem, který – právě v okamžiku, kdy je člověk nejotevřenější a nejzranitelnější, v dnech nebo týdnech po užití látky schopné vyvolat hlubokou psychologickou a emocionální otevřenost a uzdravení – tuto zkušenost následně vyhodnotí na základě předem stanovených přísných terapeutických pokynů, je pro mě hluboce znepokojivá.
V západním klinickém modelu je psychiatr nebo lékař přítomný pouze jako „sedící“, který se abstinuje od látky, aby si zachoval objektivní pohled. To je v ostrém kontrastu s mnoha šamanskými tradicemi, v nichž ti, kdo vedou ostatní, jsou právě ti, kteří mají hlubokou osobní zkušenost s učitelem rostlin – a kteří jsou proto schopni udržet duchovně ukotvený a bezpečný prostor, v němž mohou lidé najít skutečné a trvalé uzdravení.
Tyto posvátné rostliny patří celému lidstvu a tvoří součást společného dědictví lidstva. Jejich výhradní podřízení se autoritě toho, co lze nazvat „církví medicíny“, riskuje jejich odtržení od širšího lidského a duchovního kontextu.
Musíme si také uvědomit nedávná léta, kdy lékařští „experti“ byli pověřeni určováním toho, co je nejlepší pro veřejné zdraví, a jak to pod rouškou bezpečnosti vedlo k rozsáhlé sociální izolaci a omezením pohybu a sdružování, což vyvolalo vážné otázky ohledně ochrany základních lidských práv (12,13).
Jaké tedy máme důvody důvěřovat tomu, že tentýž establishment definuje podmínky, za kterých se lidé mohou bezpečně zabývat těmito takzvanými psychedeliky?
A když už mluvíme o těchto širších obavách, rád bych vyjádřil své uznání Joe Roganovi i Robertu F. Kennedymu Jr. za jejich roli v tom, že se otázky veřejného zdraví a institucionální důvěry dostaly do širšího povědomí veřejnosti. Poprvé jsem se s Kennedyho perspektivou skutečně seznámil během jeho vystoupení na Joe Rogan Experience v červnu 2023, v rozsáhlém rozhovoru (14). Ten okamžik pro mě znamenal zlom.
Během dlouhé cesty autem ze severního Minas Gerais směrem k Rio de Janeiru jsme s manželem poslouchali celý tříhodinový rozhovor bez přestávky. I jako lékařka, která byla již tak hluboce skeptická k vlivu farmaceutického průmyslu – myslím, že více než většina mých kolegů – jsem shledala jeho vyprávění dojemným a podnětným k zamyšlení. Vedlo mě to k hloubějšímu prozkoumání jeho práce a k zahájení zkoumání historie vakcín na základě širší škály zdrojů.
Ústředním bodem mezi nimi byla Rozpouštění iluzí: Nemoci, vakcíny a zapomenutá historie od Suzanne Humphries a Romana Bystrianyka – pečlivě citované dílo, které zůstává v mainstreamových lékařských kruzích do značné míry neznámé a které jsem shledal nemožným ignorovat (15). Toto širší zkoumání mě stále více upozorňovalo na složité vztahy mezi veřejnými zdravotnickými institucemi a farmaceutickým průmyslem – a na silné ekonomické pobídky, které tuto situaci utvářejí, a které nemusí nutně klást naše zdraví na první místo.
V západním světě zůstává mnoho z těchto duchovních tradic neznámých. V Evropě i Spojených státech se velká část těchto šamanských znalostí v průběhu staletí ztratila. Zároveň byly na počátku 20. století marginalizovány nebo potlačovány a v některých případech kriminalizovány formy tradičních znalostí o rostlinách – včetně bylinkářství a homeopatie, zejména s tím, jak se dominantnější staly moderní farmaceutické systémy (16).
V důsledku toho je naše myšlení a diskurz hluboce formován materialistickým pojetím toho, co znamená být člověkem. Slovy Terence McKenny: „Racionální, mechanistické a antispirituální zaujatost naší vlastní kultury nám znemožnila ocenit myšlení šamana. Jsme kulturně a jazykově slepí vůči světu sil a vzájemných vazeb, které jsou jasně viditelné těm, kteří si zachovali archaický vztah k přírodě.“ (10)
V tomto rámci máme tendenci hovořit spíše o tom, že se staneme šťastnějšími a produktivnějšími, než o hledání spojení s hlubšími nebo vyššími aspekty sebe sama. Rostlinné extrakty jsou považovány za látky nebo produkty – oddělené od kontextů, ve kterých byly tradičně používány, a oddělené od znalostí a tradic, které jim dávaly význam. Přistupuje se k nim, jako by následovaly jednoduchý vztah dávka-odezva, v němž kontext nehraje žádnou roli.
Tohle, řekl bych, odráží hluboké nedorozumění.
A přesto uznávám to nadšení pro psychedelika. Robert F. Kennedy Jr. a Joe Rogan mají pravdu, když poukazují na jejich transformační potenciál.
Když jsem si poprvé vzal „lysohlávky“ v Nizozemsku – kde jsou legálně dostupné v tzv. chytrých obchodech od poloviny 1990. let (17) – přistihl jsem se, že si říkám: Tohle by měl zažít každý, alespoň jednou. Vizuální efekty, se kterými jsem se setkal, byly magické a samotný zážitek byl prodchnut pocitem jasnosti, otevřenosti a lásky.
O několik let později, když jsem sebral odvahu a na hudebním festivalu si dal tabletu LSD, setkal se mě ohromující pocit jednoty se vším, co existuje – hluboké spojení s krásou a hojností vesmíru. Je to zážitek, který ve mně zůstal, a přál bych si, aby ho zažili i ostatní.
Po takových zkušenostech jsem si začal uvědomovat, jak daleko od mé vlastní reality se odehrávaly mnohé z narativů založených na strachu, s nimiž jsem se setkal v médiích.
Stejná důvěra mě vedla o několik let později, když do mého života vstoupila ayahuasca. Necítil jsem potřebu hledat na internetu příběhy ostatních; místo toho jsem se řídil svou intuicí, připravil se fyzicky i psychicky a ujistil se, že mám čas a prostor plně přijmout cokoli, co se může odhalit.
Vzal jsem si týden volna od své práce lékaře, vydal se na dlouhou cyklistickou cestu a strávil několik dní ponořený do přírody. Moje první setkání s touto starobylou medicínou amazonského deštného pralesa se odehrálo v lesích Veluwe v Nizozemsku, mezi skupinou zkušených praktiků, pro které to byla hluboce duchovní praxe. Byla tam oddanost, podpora a pocit svobody.
Bylo léto roku 2020.
Hledal jsem odpovědi na hlubší existenciální otázky. Léta jsem zpochybňoval smysl a směr své práce lékaře – přemýšlel jsem, zda je skutečně možná smysluplná změna zevnitř systému. Moje práce v péči o seniory mi odhalila, jak úzce je farmaceutický průmysl propojen s moderní medicínou, a prostřednictvím nezávislého studia jsem začal rozpoznávat opakující se vzorce podvodů, korupce a ovlivňování v propagaci léků na předpis.
Nakonec jsem se specializoval na depreskripci – opatrné snižování dávky a případně i vysazování léků. O svých profesních zkušenostech s vysazováním psychiatrických léků jsem již dříve psal na Brownstone (18), částečně inspirovaný hluboce dojemnou knihou Nescvrklý od Laury Delano (19).
Jako mladý lékař v Nizozemsku jsem byl svědkem dramatického zlepšení stavu mnoha starších pacientů, když se mi podařilo podstatně omezit nebo zcela ukončit jejich dlouhodobé užívání psychiatrických léků, léků proti bolesti a kardiovaskulárních látek, jako jsou antihypertenziva a statiny. Tato práce byla hluboce uspokojivá – uznána kolegy a oceňována rodinami.
Přesto jsem se v letech před rokem 2020 stále častěji zabýval hranicemi toho, co mohu nabídnout. Zatímco jsem pomáhal lidem kritickým přezkoumáváním jejich často rozsáhlých léčebných režimů, začal jsem se ptát: co jim doopravdy mohu nabídnout, pokud jde o uzdravení? Mé lékařské vzdělání a obsah mé lékařské brašny se zdály žalostně nedostatečné tváří v tvář hlubším lidským potřebám.
Během období lockdownu jsem sledoval, jak mnoho mých starších pacientů zažívá hlubokou sociální izolaci s viditelnými a trvalými dopady na jejich blaho. Pro lékařku, která se téměř deset let věnovala kvalitě života svých pacientů, to bylo hluboce bolestivé – a podle mého názoru to bylo znamením, že zaváděná opatření ztratila ze zřetele, o co v podstatě jde ve veřejném zdraví. Byla to také doba hluboké osobní reflexe. Stále více jsem se cítil nepříjemně v atmosféře kolem opatření proti Covid-19 – v níž se legitimní vědecké otázky, zejména ohledně dlouhodobých účinků nově vyvinutých vakcín, setkávaly spíše s institucionálním tlakem než s otevřeným zkoumáním a v níž prostor pro skutečný informovaný souhlas tiše zmizel. Protože jsem nebyl schopen sloužit svým pacientům tak, jak to vyžadovala moje integrita, nakonec jsem se dočasně stáhl z klinické praxe (20).
Využívaje své znalosti o škodlivosti spojené s dlouhodobým užíváním psychofarmak, jsem zpočátku s velkým zájmem sledoval rostoucí počet národních i mezinárodních výzkumů užívání psychedelik v lékařském prostředí. První výsledky byly slibné a mé vlastní zkušenosti ve mně vzbudily hluboký optimismus.
Bylo by pozoruhodné, kdybychom pomocí takových přístupů mohli lidem pomoci osvobodit se od dlouholetých těžkých depresí. Kdo by se proti tomu vlastně mohl postavit?
O několik let později jsem narazil na článek skupiny psychiatrů z Groningenu – města, kde jsem se narodil a kde jsem dokončil lékařské vzdělání. V roce 2022 varovali před společenskými nebezpečími myšlení založeného na „konspiračních teoriích“ a navrhli, že určité osoby by mohly být vhodně zařazeny do psychotického spektra – což je rámce, který v psychiatrickém kontextu nikdy není bezdůvodný (21).
Mimochodem, z téhož oddělení probíhá „průlomový“ výzkum psychedelik – často zahrnující pacienty označené jako „rezistentní na léčbu“, což je termín, který, jak opakovaně argumentovala Laura Delano, si zaslouží kritické zkoumání. Základní logiku je těžké ignorovat: když jednotlivci nereagují na roky medikace a terapie, selhání se nepřipisuje omezením modelu nebo předepsaným lékům – ale pacientovi. Je to jedinec, kdo je „rezistentní“; léčba nemůže být na vině.
V takových případech se sahá k invazivnějším zákrokům, mezi nimiž je elektrokonvulzivní terapie, což je praxe, jejíž rizika a dlouhodobé účinky jsou stále předmětem hluboké diskuse. V současné době jsou v rámci přísně kontrolovaného klinického rámce pod dohledem stejného psychiatrického systému nabízeny i psychedelika.
Pro mě to vyvolává hluboce znepokojivé otázky ohledně moci, interpretace a souhlasu. Není to model péče, kterému bych přál, aby byl kdokoli vystaven (22).
Ale co přesně jsou „psychedelika“? Tento termín – doslova „projevující mysl“ – byl navržen koncem 50. let 20. století ve Spojených státech jako neutrální označení pro širokou skupinu těchto látek, které s velkým nadšením studují západní vědci (23).
Krátce předtím, ne náhodou před bouřlivými 1960. lety, byl LSD v laboratoři náhodně syntetizován a byly identifikovány psychoaktivní vlastnosti DMT – přirozeně se vyskytující sloučeniny, která se endogenně nachází i v lidském těle. Dimethyltryptamin je strukturně podobný serotoninu a je přítomen jak v rostlinách, tak v savcích. Postupem času byly tyto látky v mnoha zemích zařazeny do nejpřísnějších právních kategorií (Seznam I) (24).
Mnoho klasických psychedelik (LSD, DMT, psilocybin, meskalin) jsou ve skutečnosti syntetické deriváty přirozeně se vyskytujících látek rozšiřujících vědomí, které se nacházejí v rostlinách, ale existují i neklasické psychedelika, včetně ketaminu a MDMA, a mnoho dalších laboratorně syntetizovaných sloučenin (25).
Ve své bestsellerové knize Jak změnit svůj názor (2018) nabízí Michael Pollan poutavý popis moderní historie psychedelik (23). Jeho práce nepochybně přispěla k obnovenému zájmu veřejnosti o tyto látky a k jejich rostoucímu přijetí. Je pozoruhodné, že se také zamýšlí nad svými vlastními opatrnými osobními zkušenostmi, které prezentuje ve formě jakéhosi cestopisu, a snaží se tak překonat studovanou odtažitost, která často charakterizuje současný výzkum psychedelik.
Pollan také popisuje rané zapojení organizací, jako je Ústřední zpravodajská služba (Central Intelligence Agency) a její předchůdce, Úřad strategických služeb (Office of Strategic Services), včetně jejich používání LSD v experimentech zaměřených na zkoumání ovládání mysli – někdy zahrnujících jak vojenský personál, tak nic netušící civilisty – a také jejich rozsáhlý vliv na veřejné narativy (26).
Ačkoli tyto látky přijímaly prvky kontrakultury, byly také rychle stigmatizovány senzačními reportážemi. Postupem času se veřejné vnímání silně formovalo narativy o psychickém nebezpečí a trvalé újmě – dojmy, které přetrvávají dodnes. V důsledku toho mnoho lidí stále pociťuje naučený strach nebo neklid, když se setkají s myšlenkou psychedelik.
Lékařský a vědecký výzkum psychedelik byl od poloviny 60. let 20. století rovněž omezen a nakonec zastaven – a to i přes slibné výsledky pozorované u jedinců trpících těžkou závislostí a depresí (27). První generace výzkumníků vyjadřovala nadšení nejen pro pozoruhodný terapeutický potenciál těchto látek, ale také pro hluboké, často mystické zážitky, o nichž hlásili účastníci – a v některých případech i samotní výzkumníci. Známým příkladem zůstává tzv. „Velkopáteční experiment“, který v roce 1963 provedl Walter Pahnke (28).
Od poloviny 90. let 20. století se objevily opatrné snahy o oživení této výzkumné linie (29), přičemž současní badatelé si hluboce uvědomovali potřebu distancovat se od dřívějších kontroverzí a kulturních asociací (30). Tato nová generace badatelů se snažila zdůraznit objektivitu – dlouho považovanou za ústřední ideál vědecké metody – a není neobvyklé slyšet vědce, jak zdůrazňují, někdy s pocitem profesní hrdosti, že nemají žádné osobní zkušenosti s látkami, které studují.
Od začátku roku 2021 je Brazílie naším domovem – přijeli jsme z osobních i duchovních důvodů, přitahováni především touhou studovat ayahuascu v jejím živém duchovním kontextu, a zůstali jsme kvůli hloubkové praxi a léčení, které následovalo. Tyto ceremoniální kontexty mě přivedly k hlubšímu kontaktu s mými vlastními předky a otevřely mi přímou cestu k prožívané spiritualitě.
V Brazílii vznikl pozoruhodný právní rámec: užívání ayahuascy bylo oficiálně povoleno v duchovních a náboženských kontextech na konci 1980. let (31). Zároveň a na naléhání těch, pro které je to posvátná svátost, byla její komercializace výslovně zakázána (32).
Tradice jako Santo Daime se nakonec dostaly do Nizozemska. V polovině 1990. let byl založen amsterdamský kostel „Céu de Santa Maria“, který později získal právní uznání. Po léta fungoval otevřeně a bez větších zásahů – dokud nebylo užívání ayahuascy v roce 2018 opět kriminalizováno (33).
V tomto posunu se zdálo, že aspekty lékařské bezpečnosti dostaly přednost před ochranou náboženské svobody.
Brazilskou tradici ayahuascy – a zejména Santo Daime – odlišuje od většiny ostatních šamanských kontextů její zásadně komunitní a rovnostářský charakter. Lék účastníkovi nepodává léčitel; je posvěcen společně, jako skupina, ve společné písni a modlitbě. Účast je přístupná všem: příspěvky, pokud jsou požádány, jsou skromné a určeny pouze k pokrytí nákladů a ti, kteří nemohou zaplatit, jsou vítáni bez ohledu na to, zda si to mohou dovolit. To je v ostrém kontrastu s komercializovaným prostředím a cestujícími šamany, kteří jsou stále běžnější ve Spojených státech a Evropě – a není to náhodné. Komunitní, nekomerční struktura je sama o sobě součástí léčení.
Mnoho z nejpřesvědčivějších svědectví pochází od jednotlivců, kteří se s těmito látkami – ať už popisovanými jako psychedelika nebo rostlinné léčivé látky – setkali v rámci záměrného, duchovně zakořeněného kontextu.
Rostoucí medikalizace psychedelik však vyvolává vážné obavy. V zájmu ochrany náboženské svobody i kognitivní svobody by měla být zavedena ochranná opatření, která zajistí, že přístup nebude omezen pouze na osoby označené jako pacienti nebo definované v psychiatrických rámcích, ale bude zaručen pro všechny lidi.
Stejně tak je třeba se bránit komercializaci a držet farmaceutické firmy za dveřmi – nejen kvůli obavám o bezpečnost a delikátním otázkám týkajícím se neuroplasticity, ale také proto, že v sázce je mnohem větší věc: kognitivní svoboda, právo na vlastní vnitřní život a zachování posvátné praxe, kterou medikalizace hrozí vyprázdnit. Církev medicíny – jejíž je psychiatrie součástí – nesmí mít možnost ze svého redukcionistického, materialistického rámce určovat, co představuje „bezpečné“ prostředí.
Rostlinné léčivé látky jsou posvátné. Nesou bohatou šamanskou tradici a ve své podstatě jsou součástí toho, co znamená být člověkem. Psychedelika v lékařsko-terapeutickém kontextu nás tlačí dále do rukou stejného systému, který upřednostňuje zisk před zdravím a regulaci symptomů před léčením. Rostlinné léčivé látky v ceremoniálním, nekomerčním kontextu – neredukovaném na extrahované sloučeniny a kalibrované dávky – jsou mocnými nástroji, které nás vracejí zpět do kontaktu se sebou samými a s přírodou.
"Nelze to opakovat příliš často: psychedelická otázka je otázkou občanských práv a svobod. Je to otázka, která se týká nejzákladnější lidské svobody: náboženské praxe a soukromí individuální mysli.“
— T. McKenna, Jídlo bohů (1992/vyd. 2021, s. 298)
Reference
1. Rogan, J. Joe Rogan Experience, Epizoda č. 2461 (s Robertem F. Kennedym Jr., segment o psychedelikách v čase 1:35–1:47). 27. února 2026. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
2. Williams, S. „Psychoaktivní lék ibogain účinně léčí traumatické poranění mozku u vojenských veteránů speciálních jednotek.“ Stanfordské zprávy z medicíny. Leden 5, 2024. https://med.stanford.edu/news/all-news/2024/01/ibogaine-ptsd.html
3. Labate, B., Cavnar, C. Prohibice, náboženská svoboda a lidská práva: Regulace užívání tradičních drog. Springer, 2014. https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-642-40957-8 | Aviles, CS, Langlois, A. „V první linii: Právní obhajoba, protidrogová politika a psychoaktivní rostliny.“ In: Nekonečné vnímáníICEERS, 2024. https://www.iceers.org/en/studies/legal-advocacy-drug-policy-psychoactive-plants/
4. Walsh, C. „Psychedelika a kognitivní svoboda: Nové pojetí protidrogové politiky prizmatem lidských práv.“ Mezinárodní žurnál protidrogové politiky, 2016. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26838469/
5. „Medical Nemesis od Ivana Illicha – shrnutí knihy Unbecoming.“ Lži jsou neskutečné (Podskupina). 5. července 2024. https://unbekoming.substack.com/p/medical-nemesis
6. Aday, J. a kol. „Komercializace psychedelických látek: Široký přehled vznikajícího psychedelického průmyslu.“ Psychedelická medicína. 13. září 2023. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC11661494/ |
7. Velikost trhu s psychedelickými lékyPoznatky z obchodního výzkumu. https://www.businessresearchinsights.com/market-reports/psychedelic-medicine-market-123148
8. Velikost, podíl a trendy trhu s psychedelickou terapií v letech 2025–2034Výzkum priorit. https://www.precedenceresearch.com/psychedelic-therapeutics-market
9. Schultes, R., Hofmann, A., Rätsch, C. Rostliny bohů: Jejich posvátné, léčivé a halucinogenní sílyNakladatelství Healing Arts Press, 2001. https://www.simonandschuster.com/books/Plants-of-the-Gods/Richard-Evans-Schultes/9780892819799
10McKenna, T. Jídlo bohů: Radikální historie rostlin, psychedelik a lidské evolucePoprvé publikováno 1992; toto vydání Rider, 2021. https://www.penguin.com.au/books/food-of-the-gods-9780712670388
11. „Zpověď lékařského kacíře (1979) od Dr. Roberta Mendelsohna – 50 otázek a odpovědí – Nevhodné shrnutí knihy.“ Lži jsou neskutečné (Podskupina). 1. ledna 2025. https://unbekoming.substack.com/p/confessions-of-a-medical-heretic
12. Baker, CJ „Čtyři pilíře lékařské etiky byly zničeny v reakci na covid.“ Brownstone Institute. Květen 12, 2023. https://brownstone.org/articles/medical-ethics-destroyed-in-covid-response/
13. Stylman, J. „Ozvěny tyranie: Zapomenuté lekce z historie.“ Brownstone Institute11. října 2024. https://brownstone.org/articles/echoes-of-tyranny-the-forgotten-lessons-from-history/
14. Rogan, J. Joe Rogan Experience, Epizoda č. 1999 (s Robertem F. Kennedym Jr.). 15. června 2023. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
15. Humphries, S., Bystrianyk, R. Rozpouštění iluzí10. výroční vydání, 2024. https://www.amazon.com/Dissolving-Illusions-Suzanne-Humphries-ebook/dp/B00E7FOA0U
16. Ullman, D. „Rockefeller, Flexnerova zpráva a Americká lékařská asociace: Sporný vztah mezi konvenční medicínou a homeopatií v Americe.“ Cureus 17(7): e87291. 4. července 2025. doi:10.7759/cureus.87291. https://www.cureus.com/articles/370572
17. Regan, H. „Uvnitř přístupu holandského smartshopu k snižování škod.“ Filtrační časopis. 5. září 2023. https://filtermag.org/dutch-smartshop-harm-reduction/
18. Bennink, E. „Laura Delano's NescvrklýPříběh odporu k psychiatrické léčbě.“ Brownstone Institute, Července 10, 2025. https://brownstone.org/articles/laura-delanos-unshrunk-a-story-of-psychiatric-treatment-resistance/
19. Delano, L. Unshrunk: Příběh odporu proti psychiatrické léčbě, 2025. https://unshrunkthebook.com/
20. Bennink, L. „Proč jsem opustil systém zdravotní péče.“ strelitzia (Podskupina). 5. března 2026. https://strelitziahealth.substack.com/p/why-i-left-the-healthcare-system
21. Veling, W. a kol. „Jsou konspirační teoretici psychotičtí? Srovnání konspiračních teorií a paranoidních bludů.“ Evropská psychiatrie, 2022. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC9568148/
22. „Experimenty s ovládáním mysli v 50. letech 20. století vyvolávají varování před dnešním výzkumem psychedelických látek.“ Digitální deník12. prosince 2023. https://www.digitaljournal.com/pr/news/ampwire/1950s-mind-control-experiments-prompt-warning-about-psychedelic-research-today
23. Pollan, M. Jak změnit názor: Co nás nová věda o psychedelikách učí o vědomí, umírání, závislosti, depresi a transcendenciNakladatelství Penguin Press, 2018. https://michaelpollan.com/books/how-to-change-your-mind/
24. „Právní status DMT a ayahuascy podle Úmluvy OSN z roku 1971.“ 28. října 2025. https://ark.yaogara.org/policy/dmt-un-report-1971
25. Abrahms, Z. a kol. „Inženýrství metabolických cest pro biosyntézu psychedelik.“ Aktuální názor na biotechnologieSrpen 2025. https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0958166925000588
26. Kinzer, S. Vrchní travič: Sidney Gottlieb a CIA hledají způsob, jak ovládat myslHenry Holt a spol., 2019. https://www.amazon.com/Poisoner-Chief-Sidney-Gottlieb-Control/dp/1250140439
27. Carhart-Harris, R., Goodwin, G. „Terapeutický potenciál psychedelických drog: minulost, současnost a budoucnost.“ Neuropsychopharmacology. Květen 17, 2017. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5603818/
28. Pahnke, WN Drogy a mystika: Analýza vztahu mezi psychedelickými drogami a mystickým vědomímDoktorská disertační práce, Harvardská univerzita, 1963.
29. Strassman, RJ a kol. „Studie závislosti dávky N,N-dimethyltryptaminu na odpovědi u lidí. I. Neuroendokrinní, autonomní a kardiovaskulární účinky.“ Archivy obecné psychiatrieÚnor 1994. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8297216/
30. Dyck, E. „O co v sázce jde v psychedelické renesanci.“ Vláda s otevřeným přístupem, 2023. https://www.openaccessgovernment.org/article/what-is-at-stake-in-the-psychedelic-renaissance/166435/
31. Labate, B. Reinvenção do uso da ayahuasca nos centros urbanos (str. 84–87). Mercado de Letras, 2016. https://mercado-de-letras.com.br/e-books-serie-drogas-politica-e-cultura/
32. Labate, B., Feeney, K. „Ayahuasca a proces regulace v Brazílii a mezinárodně: Důsledky a výzvy.“ Mezinárodní žurnál protidrogové politiky, 2012. https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | Resolução CONAD nº 1 ze dne 25.1.2010. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33. Van der Plas, A. „Právní dokument o statusu ayahuascy v nizozemském právním systému.“ ICEERS, Října 2023. https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
-
Elisabeth (Lisa) JC Bennink, MD, MA, je nizozemská lékařka specializující se na péči o seniory s magisterským titulem z filozofie (s vyznamenáním) z Univerzity v Groningenu. Má rozsáhlé zkušenosti v geriatrické medicíně, péči o osoby s demencí a paliativní péči se zaměřením na snižování polyfarmacie. Během své lékařské kariéry v Nizozemsku ji zdravotní pojišťovny pověřily vývojem inovativních modelů péče o starší pacienty. V prosinci 2020 se kvůli obavám z omezujících politik v oblasti zdravotní péče odklonila od konvenční lékařské praxe. Přestěhovala se do Brazílie, kde studuje domorodé duchovní tradice a kulturu ayahuascy.
Zobrazit všechny příspěvky
