Nihilismus útočí s pomstou

Žijeme v pravděpodobně nejnihilističtější době v dějinách lidstva. Většina anglicky mluvících lidí pravděpodobně slyšela termín „nihilismus“, ale vsadím se, že málokdo zná jeho přesný význam. Termín pochází z latiny pro „nic“, tedy „nihil“, takže nihilismus by doslova znamenal „víru v nic“. 

Někteří lidé si možná vzpomenou na film, Nekonečný příběh, který vypráví pokus několika postav zastavit expanzi „ničeho“, která pohltí vše, co mu stojí v cestě. Lze to číst jako alegorii cyklického výkvětu nihilismu, se kterým je třeba neustále bojovat. Film také nabízí způsob, jak se bránit tomuto růstu „ničeho“, který s tím souvisí fantazie a odvahaa stojí za zamyšlení. Zvažte toto: kdybychom toho nebyli schopni představit si alternativní rok k určitému stavu věcí – jako je plná současnost – a odvaha změnit to, věci zůstanou tak, jak jsou, nebo se zhorší. 

Hledání na internetu přinese několik „definic“ nihilismu, jako např toto: 'názor, že tradiční hodnoty a přesvědčení jsou nepodložené a že existence je nesmyslná a zbytečná.' Pro současné účely je vhodnější následující: 

…doktrína nebo přesvědčení, že podmínky ve společenské organizaci jsou tak špatné, že činí destrukci žádoucí samo o sobě nezávisle na jakémkoli konstruktivním programu nebo možnosti.

Zúžení kruhu významu nihilismu, toto diskuse konceptu obsahuje vysoce relevantní prohlášení: 

Zatímco jen málo filozofů by tvrdilo, že jsou nihilisté, nihilismus je nejčastěji spojován s Friedrich Nietzsche který tvrdil, že jeho korozivní účinky nakonec zničí všechna morální, náboženská a metafyzická přesvědčení a urychlí největší krizi v historii lidstva. 

Každému, kdo si je vědom toho, co se za posledních čtyři a půl roku odehrávalo, by se dvě „definice“ nihilismu, uvedené bezprostředně výše, pravděpodobně zdály děsivě relevantní pro tento proces i pro vlastní reakci na něj. . Hovořit o „zničení (zjevně bytí) samo o sobě žádoucím“ ze strany některých nebo o „korozivních účincích“ nihilismu, který by časem zničil náboženské a morální přesvědčení, je tak blízké současné zkušenosti člověka. svět, který způsobuje výrazné nepohodlí, ne-li úzkost. Kde se tedy vzala současná axiologická (hodnotová) mlha nihilismu? Bylo to před érou Covid? 

Ušlo to skutečně dlouhou cestu, jak nyní ukážu. Někteří čtenáři si vzpomenou na můj esej o ubývání autority (jak je analyzoval Ad Verbrugge ve své knize na toto téma), který poskytuje historický pohled na události a kulturní změny, které zakořenily nihilistickou citlivost. Nebo vám může připomenout článek o wokismus, kde jsem diskutoval o kulturním fenoménu poměrně nedávné provenience – o fenoménu, který pravděpodobně zahájili ti, kteří by měli obrovský prospěch z oslabení pocitu identity, který ženy a muži celosvětově sdílené po tisíciletí a které je předmětem nelítostných útoků různých globalistických agentur, od vzdělávání přes medicínu a farmaceutický průmysl až po svět byznysu. 

Každý, kdo by zpochybňoval výše uvedené tvrzení týkající se mužů a žen, by měl vzít v úvahu, že není navržen tak, aby popíral skutečnost, že historické důkazy naznačují, že homosexualita existovala již od nejstarších lidských společností, i když s rozdílem. Vezměte si například starověké Řecko a Řím. V prvním z nich byla zhodnocována láska mezi muži a starověký lesbický řecký básník, Sapfó, byl zodpovědný za jméno ostrova, na kterém žila, Lesbos (nebo Lesbos) se vztahuje na homosexuální ženy.

Jde o to, že ačkoli tito muži a ženy byli homosexuálové, nikdy nepopřeli svou mužnost nebo ženskost. Ale probuzené hnutí se ze všech sil snažilo vložit virus pochybností o identitě do oblasti genderu, čímž způsobilo nepřeberné množství bolesti a zmatku v rodinách po celém světě a zhoršilo již tak zakořeněný kolektivní stav nihilismu. 

Jak daleko do minulosti tedy sahají kořeny nihilismu – přesvědčení, že nic nemá vnitřní hodnotu? Vlastně až do starověkého světa. Ve svém prvním významném filozofickém díle, Zrození tragédie z ducha hudby (1872), Friedrich Nietzsche (jako mladý profesor filologie) vytvořil popis osobitosti starověké řecké kultury, který byl ve srovnání s přijímanými názory své doby zcela nový. (Viz také zde.) 

Stručně řečeno, Nietzsche tvrdil, že to, co odlišovalo staré Řeky od jiných současných společností, bylo jejich génius pro spojení ocenění (co se mělo stát vědeckým) poznáním s jedním pro nepostradatelnou roli mýtu (ať už v masce celé řady mýty, jako jsou ty, které Řekové vyvolali k pochopení světa, nebo v podobě náboženství, které má vždy mýtický základ). Jinak řečeno, našli způsob, jak vydržet znepokojivou myšlenku, že každý musí někdy zemřít, a to kombinací kreativního ujišťování rozumu s přijetím nevyhnutelné role nerozumu neboli iracionálna.

Přesněji řečeno, Nietzsche chápal řeckou kulturu jako točící se kolem pole napětí, které vytvořili jejich bohové, Apollo, na jedné straně a Dionýsos, na druhé straně reprezentoval a demonstroval, jak právě napětí mezi nimi dalo starověké řecké kultuře její jedinečnost, kterou žádná jiná kultura nevykazovala. Apollo byl „zářící“, bůh slunce vizuálního umění, poezie, rozumu, individuace, rovnováha, a vědění, zatímco Dionýsos byl bohem vína a extatické ztráty individuality a také hudby a tance, přebytek, iracionalita, opilecké hýření a opuštění rozumu. Je pozoruhodné, že hudba a tanec se zásadně liší od ostatních umění – např Plato věděl, když prohlásil, že v jeho ideální republice bude povolena pouze hudba vojenského typu místo divoké korybantické hudby hrané na dionýských a kybelských festivalech. 

Mimochodem, je třeba poznamenat, že korybantická hudba – od ‚Corybantes‘, služebníků bohyně Cybele, jehož tvůrčí mytická funkce souvisela s funkcí Dionýsa – mezi starověkými Řeky, která, jak se zdá, nemá v moderní hudbě obdobu (snad kromě určitých druhů heavy metalu), byla rozpoznatelná podle svého zběsilého, intenzivního, divoce nespoutaného charakteru, a doprovodné taneční pohyby během rituálů na náboženských festivalech. 

Navíc podle Nietzscheho řecká kultura ukázala, že má-li být kultura živá, nelze opustit ani jednu z těchto dvou prvotních sil, protože každá se starala o osobitou lidskou schopnost – na jedné straně apollinskou. důvod (jak je zakotveno ve starověké řecké filozofii a počátcích vědy, zejména v díle Aristotela), a na druhé straně dionýské nerozum, ztělesněný v dionýských festivalech, kde se hodovníci chovali hlučně a jinak než civilizovaně – něco podobného tomu, co někdy dělají studenti středních nebo vysokých škol během „rave“ nebo iniciačních rituálů prvního ročníku. 

Nemám zde prostor pro vyčerpávající diskusi o tomto složitém textu; stačí říci, že Nietzscheho pronikavý výklad řecké tragédie odhaluje její emblematický charakter, pokud jde o protichůdné hodnoty spojené s těmito dvěma řeckými božstvy. Dramatická akce, reprezentovaná jasně individualizovanými herci (zejména tragickou hrdinkou nebo hrdinou), jejichž odvíjející se osud je prezentován jako vystavení kosmickým silám, které nemohou ovládat, je apollónský, zatímco přerušovaný, zpívaný komentář sboru, sestávající z herci oblečení jako satyři (napůl člověk a napůl koza), je dionýský. Je zajímavé, že výraz „tragédie“ pochází z řečtiny a znamená „kozí píseň“.

Jak zdůrazňuje Nietzsche, ambivalentní biologický status sboru je významný – napůl koza, napůl člověk – do té míry, že zdůrazňuje nevyhnutelnou zvířecí stránku naší přírody, kterou Freud (Nietzscheho psychoanalytický protějšek) také zdůrazňuje tím, že odhaluje nevědomé, iracionální zdroje motivace lidského jednání. Satyr jako mýtická bytost představuje mužnost a ipso facto sexualita, která je nepochybně vždy lámána optikou kultury (v žádné lidské bytosti nelze nalézt „čistou“ sexualitu). Řecká tragédie proto zdůrazňuje spolupřítomnost dionýských (iracionálních) a apollónských (racionálních) sil v lidské kultuře, což není překvapivé: každý z nás je kombinací – až nesnadnou – dionýských a apollónských sil, a pokud kultura nenajde způsoby, jak učinit spravedlnost oběma, taková kultura podle Nietzscheho uschne a zemře. 

Ve skutečnosti, jak ukazuje německý myslitel v Zrození tragédie, to se děje v západní kultuře od dob Řeků; odtud růst nihilismu. Přesněji řečeno: místo aby udržovala životodárné napětí mezi Apollóňanem a Dionýsem, západní kultura je postupně potlačila, ne-li úplně vytěsnila, a umožnila Apollóňanům triumfovat v masce vědy, nebo spíše, vědecký – přesvědčení, že každý Aspekt kultury a společnosti by měl být podroben vědecké změně, od umění, náboženství, vzdělání a obchodu až po architekturu a zemědělství. Nietzscheho tvrzení je ne že věda je špatná samo o sobě, ale to, pokud to není vyváženo kulturní praxí, která umožňuje lidskou iracionalitu, jako by to bylo (například v určitých formách tance), by to bylo pro lidskou kulturu a společnost škodlivé. 

Pokud všechna náboženství mají mýtický základ (obvykle ve formě vyprávění), dominantní západní náboženství nejsou výjimkou; příběh o Ježíši jako Synu Božím je základním příkladem v případě křesťanství. Ale v průběhu toho, co lze nazvat „racionalizací křesťanství“ (to je rostoucí role, kterou v něm začala hrát biblická věda a kritika od 19.^th století), uznání, že křesťanská víra je méně založena na vědecké prokazatelnosti než na víra v božství Kristově značně ubylo.

Výsledkem bylo postupné vymizení dionýského prvku v západní kultuře, což připravilo cestu k prosazení nihilismu. Koneckonců, s příchodem historického západního osvícenství, které hlásalo triumf rozumu nad „pověrou“, byla spásná role náboženství s jeho mytickým, iracionálním (dionýským) základem podceněna, i když stále existuje mnoho lidí. kteří to praktikují. 

Někteří mohou pochybovat o tvrzení, že náboženství jako křesťanství má dionýský základ. Připomeňme, že Dionýsos představoval ‚ztrátu individuality‘, jako v dionýských zábavách, kde měli účastníci pocit, jako by se jeden s druhým spojoval. Srovnejte slavení mše v křesťanské církvi, kde pití vína a jedení chleba jako symboly krve a těla Kristova znamenají sjednocení s Kristem jako se Spasitelem a „Synem Božím“.

Ve výkladu svatého přijímání katolickou církví převládá víra v 'transsubstanciaci'; to znamená, že chléb a víno se podstatně mění v tělo a krev Kristovu. Navíc „společenství věřících“ také představuje začlenění jednotlivce do skupiny věřících. A nic z toho není založeno na vědeckých poznatcích, ale na víře, která je stěží racionální, jak tvrdí středověký filozof Tertullianus, když prohlašuje: 'Credo, quia absurdum“ („Věřím, protože je to absurdní“) – osvícenská interpretace jeho původní poznámky. 

Proč ale postupná vědeckost kultury znamenala vznik nihilismu? Nezachovává si věda připuštění vnitřního hodnota věcí? Nenení – jak Martin Heidegger ukázal ve své hluboké eseji, Obraz Věk světa (jehož význam je diskutován v mém příspěvku na téma „světonázory), moderní věda zredukovala svět zkušenosti, který vždy byl (a stále je v každodenním předvědeckém přístupu k němu) prostřelen hodnota, k řadě měřitelných a vypočítatelných objektů v prostoru a čase, které otevřely cestu technologickému řízení. To znamená vyčištění paluby, takže nihilismus může zakořenit. Jistě, běžně nebo předvědecky jsou příroda, váš oblíbený strom na zahradě, vaše kočka nebo pes a tak dále považováni za cenné. Ale když jsou tyto věci podrobeny vědecké analýze, jejich axiologický stav se mění.

Kapitalismus také sehrál svou roli v tomto procesu v tom smyslu, že když je hodnota redukována na výměna hodnota, kde vše (každý předmět) je „oceněno“ penězi jako společným jmenovatelem, věci ztrácejí svůj vnitřní hodnota (viz můj papír na architektura jako spotřebitelský prostor V tomto ohledu). Dá se nějak ocenit milované zvířátko, nebo dokonce drahocenný kus oblečení nebo šperk? Jistě, člověk může, řekli byste. Ale jsem ochoten se vsadit, že po letech nošení vašeho drahocenného diamantového prstenu nebo vašich oblíbených večerních šatů narostlo to, čemu se v arabštině říká Baraka, neboli požehnaný duch – žádný nový předmět svého druhu nemohl skutečně zaujmout jeho místo. 

Spojení mezi kapitalismem a nihilismem je příliš obsáhlé téma na to, aby se zde adekvátně věnovalo (viz moje book o nihilismu, který se objevil elektronicky v roce 2020 a letos se plánuje objevit v tištěné podobě). Dalo by se stručně říci, že zatímco kapitalismus – v 19^th století a po část 20^th století – soustředila se na výrobu produktů s důrazem na kvalitu, životnost a funkční hodnotu, její nihilistické účinky nebyly prvořadé.

Dobře vyrobený pár bot, oblek nebo sada nádobí a příborů, natož krásné umělecké dílo, lze obdařit hodnotou přesahující jeho směnnou (peněžní) hodnotu. Když se ale zaměření na kvalitu produktu vzdalo ve prospěch financializace (kde se samy peníze místo hmotných produktů staly zbožím), stal se jeho nihilistický charakter nápadným. Jak to?

Před osmi lety Rana Foroohar, ekonomická a finanční novinářka, vydala knihu s názvem Výrobci a Takers (Crown Business Publishers, New York, 2016), která určitým způsobem objasňuje souvislost mezi kapitalismem a nihilismem, i když nihilismus netematizuje. V knize překvapivě tvrdí, že tržní kapitalismus v USA je „rozbitý“, a v přehledném článku v TIME časopis (Velká krize amerického kapitalismu, TIME Magazín, 23. května 2016, str. 2228) uvádí důvody pro toto tvrzení. Foroohar po výčtu různých „předpisů“ pro řešení ekonomické krize, které předložili kandidáti v amerických prezidentských volbách v roce 2016, píše: 

Všem z nich uniká podstata. Americké ekonomické problémy jdou daleko za hranice bohatých bankéřů, finančních institucí, které jsou příliš velké na to, aby zkrachovaly, miliardářů hedgeových fondů, vyhýbání se daňovým povinnostem v zahraničí nebo jakéhokoli konkrétního současného pobouření. Ve skutečnosti je každý z nich příznakem horšího stavu, který ve stejné míře ohrožuje velmi bohaté i velmi chudé, rudé a modré. Samotný americký systém tržního kapitalismu je rozbitý…Abyste pochopili, jak jsme se sem dostali, musíte pochopit vztah mezi kapitálovými trhy – tedy finančním systémem – a podniky. 

Foroohar se pak pustí do vysvětlení tohoto vztahu. Když se zaměří na to, co identifikuje jako viníka, dochází k závěru, že: 

Americká ekonomická nemoc má jméno: financializace… Zahrnuje vše od růstu velikosti a rozsahu financí a finanční aktivity v ekonomice; k nárůstu dluhem poháněných spekulací nad produktivními půjčkami; k vzestupu hodnoty pro akcionáře jako jedinému modelu správy a řízení společnosti; k šíření riskantního, sobeckého myšlení v soukromém i veřejném sektoru; na rostoucí politickou moc finančníků a generálních ředitelů, které obohacují; způsob, jakým ideologie „trhy vědí nejlépe“ zůstává status quo. Financializace je velké, nepřátelské slovo s širokými, znepokojujícími důsledky.  

Netřeba zdůrazňovat, že to bylo v roce 2016 a dnes mají naše obavy z nihilismu méně společného s kapitalismem než s cynický nihilismus evidentní v akcích organizovaných skupinou multimiliardářů, kteří jsou odhodláni zničit životy zbytku lidstva háčkem nebo podvodem. Tito podlidé evidentně drží lidské životy – vlastně všechny formy života – tak nízko, že neváhali propagovat biozbraně jako legitimní „vakcíny proti Covidu“, přičemž pravděpodobně dobře věděli, co účinky těchto experimentálních směsí bylo by.

To mluví o nihilismu za vším, co svět viděl, snad s výjimkou nacistických táborů smrti 1940. let. Nietzsche by se obracel ve svém pověstném hrobě. Jak se člověk dostane za takový nihilismus? To je téma pro budoucí příspěvek a Nietzsche bude opět hlavním zdrojem náhledu na tuto možnost.