Náš poslední nevinný okamžik: naštvaný, navždy?

Následuje výňatek z knihy Dr. Julie Ponesse, Náš poslední nevinný okamžik.

Buď toto brousek tvého meče. Nechte smutek 

Převést na hněv. Tupé ne srdce; rozzuřit to.

-Shakespeare, MacBeth

Nevím, jestli jste si toho všimli, ale dnešní lidé jsou naštvaní.

Rozzlobený na ty, kteří přijímají příběh o COVIDu, a na ty, kteří se mu brání; rozzlobený na politiky, že dělají vše, co je potřeba, aby zůstali u moci; rozzlobený na úředníky veřejného zdraví, kteří místo toho, aby projevili určitou pokoru nad neúspěchy posledních tří let, tvrdí, že jsme měli více maskovat a tvrději se zamykat; zlobí se na milované, kteří nás nadále zrazují, nebo, což je možná nejhorší, předstírají, že to nikdy neudělali. 

A COVID není jediným zdrojem našeho hněvu. Zaměřuje se na ty, kteří vyvěšují ukrajinské vlajky (nebo ne), řídí elektrická vozidla (nebo nechtějí) a přesouvají se do 15minutových měst (nebo z nich). Dokonce i odvážit se do obchodu s potravinami je činem odvahy, kdy se zdá, že lidé hledají důvod, proč vrazit vozík do pat osoby před nimi.

Velká část tohoto hněvu není obyčejné rozhořčení. Je v tom nadšení. Je to silný, viscerální druh znechucení hraničící se Shakespearovým „vztekem s tygřími nohami“. A zdá se, že to není ani tak reakce na to, co člověk dělá nebo říká, jako na to, kdo je, odpor k samotnému bytí druhého. Během intenzivní krize COVID jsem často slýchal: „Nemůžu vystát takový typ lidí“ nebo „Jen pohled na ni mě rozzuří.“ 

Zůstaňte informováni s Brownstone Institute

Jméno *

Jméno

Příjmení

Email *

PŘIHLÁSIT SE K ODBĚRU

Hněv se stal takovým kulturním fenoménem, ​​že kanadská výzkumná konzultační firma nedávno spustila „Index vzteku“, který hodnotí naši náladu ohledně všeho, od cen plynu až po přemístění částí Greenbeltu v Ontariu. Mysleli byste si, že lidé po překonání globální krize pocítí úlevu nebo dokonce euforii, že konečně skončila. Místo toho se zdá, že docela šťastně zakládáme tábor v nezkrocené divočině našich kmenovějších emocí.

Ať už je jeho zdroj jakýkoli, nejsem si jistý, že si většina z nás vůbec uvědomuje, jak jsme naštvaní nebo na co jsme naštvaní, kromě amorfní tíhy číhající na pozadí našich každodenních pohybů. Občas se přistihnu se staženou čelistí nebo sevřenou pěstí bez zjevné příčiny. Když jsem naposledy koupil chleba v naší místní pekárně, napětí bylo hmatatelné. Pytle kynutého těsta bouchaly o pult, rozzlobené prsty útočily na debetní automat, bouchly dveře, zvyšovaly se hlasy, ježily kožešiny. Proč?

Kde se bere všechen ten vztek? Existuje v dnešní době více důvodů ke vzteku? Nebo je hněv jen více kulturně akceptován nebo očekáván? Je to součást progresivity? (Pokud nenadáváte těm odlehlým, jste vůbec civilizovaní?) Nebo jsme dosáhli nečekaného a nebezpečného okamžiku emočního rozuzlení? A pokud ano, co (nebo kdo) vytáhl počáteční vlákno?

Když jsem byl na postgraduální škole, četl jsem článek o hněvu, který mě zastavil v mých stopách: „O důvodech být navždy naštvaný“. Její autorka, filozofka Agnes Callard z University of Chicago, tvrdí, že existují nejen důvody k rozčilení, ale také důvody k tomu,Emain rozzlobený, a jsou to úplně stejné důvody, jaké jsme měli k rozzlobení na prvním místě. Callardová popisuje to, co nazývá „čistým hněvem“, což je odpověď na vnímanou propast mezi „tím, jaký je svět, a tím, jaký by měl být“.

Hněv může být způsobem, jak vzít rukavici, říká, účelnou formou morálního protestu zaměřeného na obnovení mravního řádu. Může motivovat lidi, aby lobovali, aby volili jinak, aby stáli za nepopulárními názory, dokonce se zapojili do projevů občanské neposlušnosti. Hněv Johanky z Arku ji inspiroval k vedení celé armády. Malcolm X řekl, že politickou změnu může přinést pouze hněv, nikoli slzy. A tak se ptám, existuje morálně čistá forma hněvu, která by nám mohla pomoci obnovit mravní řád? Nyní, když se zdá, že jsme spadli z morálního „vozu“, mohl by nám hněv pomoci vylézt zpět?

Pátý kruh pekla

COVIDův hněv neboli „pandemický hněv“ je stěží nové téma. Statistici jej sledují, novináři zkoumají jeho kulturní význam a psychologové, kteří se do značné míry shodují na tom, že hněv je varováním před ohrožujícím prostředím, se zaměřují na zvládání hněvu, aby nás nepohltil. (Ačkoli meditace a hluboké dýchání, které doporučují, mi připadají jako slabé protilátky proti našemu hněvu.) Evoluční biologové říkají, že hněv v nás zůstal zachován, protože je užitečný, upozorňuje nás na mezilidské střety zájmů, abychom mohli efektivněji vyjednávat. A psychiatři obvykle chápou hněv jako sekundární emoci, reakci na naše strachy a úzkosti, spíše než za situaci samotnou.

Když jsem něčím zmaten, mé klasické kořeny mě nejprve přitáhnou do starověku, abych viděl, jak o tom lidé poprvé začali přemýšlet. Tam najdeme dvě zajímavé myšlenky o hněvu. 

Jedním z nich je úzká souvislost mezi hněvem a šílenstvím, varovný příběh svého druhu. Stoický filozof Seneca popsal hněv jako dočasné šílenství a přirovnal ho k hroutící se budově, která se proměnila v trosky, i když drtí to, na co padne. Druhým je, že hněv je viscerální zážitek doprovázený změnami v těle. Doporučení lékaře Hippokrata z 5. století př. n. l. „vyventilovat si slezinu“ odráží starověkou myšlenku, že existuje fyziologie hněvu – že se mění nebo je měněn tělem – myšlenka, která přetrvávala přinejmenším do Charlese Darwina, který tvrdil, že „Bez mírného zarudnutí, zrychlení tepu nebo ztuhlosti svalů – nelze říci, že by se člověk zlobil.“ 

Aristoteles zaujal promyšlenější pohled na hněv a popsal ho jako přesvědčivý prostředek k přesvědčování. Hněv je podle něj probuzením duchaplné části duše, kterou lze probudit (například řečníky a dramatiky) jednoduše tím, že se dotknete pocitu opovržení. 

Martha Nussbaumová rozvádí Aristotelovu myšlenku a popisuje hněv jako symptom křehkosti ega, podvědomý způsob, jak prosadit moc ve světě, který je tak mimo naši kontrolu. Říká, že hněv zahrnuje „zranění postavení“ nebo „snížení pozice“. Hněváme se, když cítíme, že naše sociální postavení je ohroženo. Hněváme se na relativní sociální vyvýšení pachatele. Hněváme se, že jsme se stali obětí. Můžeme se dokonce hněvat jako pokus „Zdrávas Maria“ obhájit se ve světě, který se nás snaží zničit. 

Snad nejznámější literární zpracování hněvu se objevuje u Danteho Peklo, kde zaujímá pátý kruh pekla, řadící se podle závažnosti mezi chamtivost a kacířství. Hněv sdílí tento kruh s mrzutostí, protože jsou to dvě formy téhož hříchu: vyjádřený hněv je hněv; potlačovaný hněv je mrzutost. Dante píše, že hněviví útočí jeden na druhého, zatímco se zasmušilý dusí pod hladinou, oba jsou na věčnost uvězněni v bahnité bažině Styx (7.109-26).

V dnešním světě panuje děsivý chaos, hmatatelný pocit, že jsme se odpoutali od základních morálních ideálů, které nás kdysi spojovaly. Nejsme, jak se zdá, tak na rozdíl od rozzuřených duší ve Styxu odsouzených k vzájemnému mučení, dokud nejsou obě pohlceny. To bylo peklo, doslova. Ale v mnoha ohledech se dnes nacházíme právě tam.

Věc o pekle (resp jedna věcí na něm) je, že je to místo zlomenosti a oddělení; zlomené duše oddělené od života, od Boha a od sebe navzájem. To, co se nám stalo během pandemie, se děsivě podobá tomuto místu; oddělilo nás to způsoby, které jsme si nedokázali představit, a vytvořilo své vlastní osobní peklo pro tolik lidí, kteří se ocitli bez práce, bez přátel, na mizině nebo rozčarovaní z druhých a ze života. 

Hněv může být destruktivní, o tom není pochyb. A někdy je její zničení dokonalé a trvalé. Ale realista ve mně si myslí, že bez ohledu na jeho nevalnou hodnotu náš hněv v dohledné době nikam nevede a udělali bychom dobře, kdybychom přišli na to, jak ho nasměrovat do něčeho užitečného. Abych pochopil, jak by to mohlo vypadat, chci se nejprve podívat na to, jak hněv souvisí s jinými morálními ctnostmi, zvláště s odvahou, abych zjistil, zda je vždy destruktivní, nebo někdy užitečný a oprávněný. 

Palivo pro naši odvahu

Rozzlobení lidé jsou dnes často zobrazováni jako zbabělci. Jsou trestáni za to, že nenechali věci plynout, že nevyrostli, odmítli vyhovět a přinést potřebné oběti během krize. Ale zatímco hněv může být někdy způsobem, jak se vyhnout jiným, obtížněji zpracovatelným emocím, výzkum naznačuje, že může být také katalyzátorem některých morálních ctností, zejména odvahy.

V behaviorální studii z roku 2022 výzkumníci prozkoumali souvislost mezi hněvem a morální odvahou. Zatímco účastníci údajně čekali na zahájení studie, zaslechli dva experimentátoři plánovat a poté provést zpronevěru peněz z projektového fondu. (Zpronevěra byla zinscenována.) Účastníci měli různé možnosti zasáhnout, včetně přímé konfrontace s experimentátory, zapojení spoluúčastníka nebo hlášení nadřízenému. V závislosti na vašem pohledu na události posledních několika let vás možná překvapí, ale nemusí vás překvapit, že zasáhlo pouze 27 % účastníků. (Další experimenty, včetně Milgramova experimentu, potvrzují přirozený lidský sklon k pasivitě). Je zajímavé, že výzkumníci zjistili, že čím více jednotlivec hlásil, že se cítí naštvaný, tím pravděpodobněji zasáhne, což ukazuje, že hněv může sloužit jako důležitý katalyzátor morální odvahy.

Za poslední tři roky bylo mnoho důvodů ke vzteku. Očkovaní byli naštvaní na neočkované za to, co považovali za nezodpovědné chování. Neočkovaní byli naštvaní na ty, kteří podporovali to, co považovali za zavádějící příběh. Dokonce i nyní jsou všudypřítomné spoluúčasti a neautentické formy nápravy – ospravedlňování pod plynem, chabá lítost a prázdné omluvy. Ti, kdo žádali o „Amnestii COVID“, předseda vlády, který tvrdil, že nikdy nikoho nenutil očkovat, přátelé, kteří nás odmítali, a samozřejmě Anthony Fauci, který v roce 2022 popíral, že doporučil „všechno vypnout“ (i když řekl v rozhovoru v říjnu 2020, že řekl prezidentu Trumpovi, aby „zavřel zemi“). Seznam pokračuje dál a dál. 

Neměly by nás tyto věci rozzuřit? Neměli by nám zanechat úplně stejné důvody, proč zůstat naštvaní, jako jsme se museli rozzlobit? A nebylo by vlastně zbabělé opustit svůj hněv jen proto, že to ostatní očekávají nebo protože jste očekávali, že nakonec ustoupí krotitelským emocím?

I když může být těžké sladit myšlenku morálně čistého hněvu s obrazem ctnostného člověka jako racionálního a vyrovnaného, ​​být dobrý nutně neznamená být lhostejný. Někdy je hněv oprávněný a někdy je to přesně to, co si nespravedlnost žádá. Mít „dobrou povahu“ neznamená být apatický; znamená to, že se musíme ujistit, že náš hněv je uvolňován správně. A myslím, že musíme vzít v úvahu, že to může být jen intenzita hněvu, jeho rozžhavení, co může vykonat určité druhy morální práce, které nám dodává energii, abychom napravili to, co chladné rozhořčení nedokáže. 

námitka

Ať se to snažíme ospravedlnit jakkoli, hněv je zrádná záležitost. A to už dávno víme. V Homerovi je třináct různých slov pro „hněv“, jedno z nich je speciálním předmětem Ilias, varovný příběh o postavách tak rozhněvaných, že překročily Trojskou pláň, aby se navzájem povraždily. Řekové a Římané věděli, že hněv může být společenský jed, prokletí zdravého veřejného života, který nás nutí říkat a dělat věci, které nelze vrátit. Jsem si jist, že si ve svém vlastním životě snadno vybavíte příklady, ve kterých zuřivost a pomstychtivost fungovaly jako systém pozitivní zpětné vazby, který živil zvířata, která je vytvářejí.

A je důležité si uvědomit, že hněv může zničit nejen své pachatele, ale i své oběti. Být opovrhován, stigmatizován a utlačován – některé z běžných účinků hněvu – může způsobit trvalé morální rány. Může to ve vás vzbudit hořkost, závist a krátkozrakost ohledně role, kterou jste hráli při vytváření vlastních okolností, a nedůvěru v účinnost stát si za svým. Unavuje vás to ve vaší duši, živí se postojem „proč se obtěžovat“, sebepotvrzujícím postojem. Jen proto, že hněv je někdy oprávněný, neznamená to, že to nemá hluboké morální náklady.

Je také důležité si pamatovat, že i když může být užitečný, hněv je omezený zdroj. Je reakční a postupem času přirozeně ubývá. Intenzivní hněv nelze udržovat donekonečna, už jen proto, že nemáme nekonečný zdroj hormonů a neurotransmiterů, které ho podporují (adrenalin, norepinefrin a kortizol, abychom jmenovali alespoň některé). Intenzita těchto emocí vás činí unavenými z boje a „vyhořelých“, což jsou známky toho, že tělo je vyčerpané chemikáliemi potřebnými k podpoře těchto emocí. Vztek je vyčerpávající, možná se dá nějakou dobu vydržet, ale je těžké se na něj spolehnout jako na dlouhodobý motivátor a ještě těžší je udržet se omezený na jednu oblast vašeho života.

Někdy se obávám, že vztek, který dovoluji, aby poháněl veřejnou práci, kterou dělám, pronikne do soukromých oblastí života, kde by mohl podkopat měkkost, kterou potřebuji k tomu, abych byla dobrou přítelkyní, manželkou a matkou. Jak opatrní musíme být, abychom nedopustili, aby z nás hněv, který využíváme pro důležitou morální práci, udělali vzteklé lidi, obecněji řečeno.

To je osobní

Jaké je tedy skutečné zranění, které jsme si navzájem svým hněvem způsobili? 

Jedna věc, kterou si myslím, že se rozhněvaní a oběti hněvu mohou shodnout, je, že bolest a ničení, které náš hněv způsobuje, je hluboce osobní. Hněv je druh morálního pohledu do minulosti nebo přehlížení. Jak říká Nussbaum, hněv je dobrovolným selháním brát druhé vážně a zacházet s nimi jako s tak malou hodnotou, že si ani nezaslouží uznání. Naše kultura zrušení, která zrušení nejen toleruje, ale také oslavuje, to dovádí do extrému. Zvládání našich neshod tím, že vypouštíme a umlčujeme druhé, když si o sobě myslíme, že jsme tak morálně nadřazení, že naše rozhořčení je oprávněné, nás všechny nakonec dehumanizuje.

Není to podstata bolesti, kterou pociťujete tím, že jste dnes obětí hněvu? Nejsou to konkrétní věci, které nám druzí říkají nebo dělají, ale pocit, že jsme propuštěni, že na nás není pohlíženo jako na osoby s jedinečnou historií a pocity a důvody pro to, čemu věříme. Výchozí reakce nejprve na ověření faktů v rozhovorech s blízkými, na rozdíl od kladení otázek a naslouchání odpovědí, ukazuje, že jsme běžně vinni přehlížením a znehodnocováním lidí v našich životech.

Ale není vše ztraceno. Hluboce osobní aspekt hněvu má pozitivní stránku. Intenzita našeho hněvu a osobní způsoby, jak ho pociťujeme, ukazují, že jsme hluboce sociální bytosti a že čím víc se zlobíme, tím víc cítíme, jak nám něco cenného uniká. Ukazuje nám, jak nebezpečný může být společenský život a že nejsme zcela soběstační a schopni plně vzkvétat jeden bez druhého. Spoléhat se na druhé je riskantní záležitost a někdy nás nutí přemýšlet, zda stojí za to riskovat. A objasňuje trýznivou pravdu, že být vážně zraněn v našich nejintimnějších vztazích je vždy možností.

Je přirozené prožívat tyto rány jako hlubokou ztrátu. Ztráta toho, být milován a opečováván, ano, ale také ztráta být někým, kdo miluje, kdo se o druhé stará a kdo může zažít choreografii společného života. Pokud jde o páry, jejichž vztahy nepřežily COVID, neutrpěly jen ztrátu partnera, ale ztrátu toho, kým v partnerství byly. 

Odplata je obzvláště přitažlivá, když člověk trpí těmito způsoby, protože odplata nám připadá jako uspokojivý způsob, jak vrátit v naturáliích hluboce osobní způsoby, kterými jsme byli zraněni. Je lákavé zaměřit se na minulost, kde jsme pochopili, kdo jsme, a kde se naše příspěvky cítily cenné. To může být mnohem snazší, než se znovu vytvořit pro nejistou budoucnost. A tak je lákavé nechat ostatní v přítomnosti trpět za to, co dělali v minulosti.

Ale je tu problém s použitím hněvu k pokusu o nápravu minulosti tímto způsobem: minulost, jakkoli pulzující a bolestné mohou její události v daném okamžiku působit, nelze změnit. A snažit se to změnit je hloupý úkol. Minulost je nastavena. Nejsou tam žádné zdroje, které by uspokojily naši potřebu spravedlnosti. Odplata obchází to, co skutečně potřebujeme, když jsme naštvaní: uznání, že nám bylo ukřivděno, a uznání, že slova a činy toho druhého způsobily bolest; měli oběť. 

To je důvod, proč lidé – ať už jde o politiky nebo jejich blízké – žádají o amnestii tak bolestně; protože to obchází uznání, že jsme byli zraněni tím nejhlubším možným způsobem. Oběti nespravedlnosti nepotřebují odplatu, ale uznání a znovuzískání toho, co nikdy nemělo být ztraceno.

Ale co dělat, když to, co bylo ztraceno, je nedobytné, pověst nebo život dítěte? Co děláte, když víte, že nikdy nebude žádná omluva? Musíme najít způsob, jak jít dál i bez něj. Pokud se budeme zabývat ztrátou, nedojde k žádnému uzdravení ani posunu vpřed. 

Jeden moudrý přítel mi nedávno připomněl, že křivdy, které se nám dějí, se často netýkají nás. Jak elegantně řekla, „rány, které lidé způsobí, mohou vyletět ven násilným vírem jejich vlastní dysfunkce a zasáhnout nás jako šrapnel“. A tak se naše rány stávají vedlejším produktem jejich ran. Nejsem si jistý, že to samo o sobě snižuje intenzitu rány, ale uvědomění si, že zranění není tak osobní, jak by mohlo být, nám pomůže pohnout se vpřed. Můžeme litovat zlomeného a vyděšeného člověka, kterým naši pachatelé jsou, a zároveň pečlivě držet v kapse vzpomínku na křivdu, kterou nám udělali, jako připomínku a varování. 

Někdy neexistuje žádná možnost uznání, žádná naděje na omluvu. A někdy je odpuštění náročný úkol. Jedinou cestou vpřed může být uctít naše zranění tím, že si na zranění vzpomeneme a zároveň se zbavíme myšlenky, že ti, kteří nám ublížili, budou součástí příběhu našeho uzdravení.

Při hledání léku

Pokud měl Seneca pravdu, že hněv je šílenství, které potřebuje lék, co by nás mohlo vyléčit z pandemie vzteku, ve které se dnes nacházíme? Jak můžeme izolovat a rozvíjet morálně čistou a účelnou formu hněvu a jak očistit destruktivnější formy? Jak katalyzujeme bezohledný hněv, který nás pohltil během COVID, do něčeho, co má naději vyřešit problémy, které nás tam dostaly?

Jak to často bývá, historie nabízí některé návrhy, některé slibnější než jiné. Než se stal císařem, byl Augustus vyučován stoickými Athenodorovými Kananejci, kteří mu nabídli následující radu: „Kdykoli se rozzlobíš, Caesare, nic neříkej ani nedělej, dokud si nezopakuješ dvacet čtyři písmen abecedy. 

Myšlenka, že recitování našich ABC potlačí náš vztek 21. století, je trochu směšná, ale možná máme své vlastní verze Athenodorových rad, které jsou stejně neúčinné. Ošklivé tweety, troubení na cizince na parkovišti a další mikrovýbuchy agrese mohou působit jako uspokojující uvolnění zadržované frustrace. Doom-scrolling a binge-shopping se mohou zdát jako vhodné protijedy na náš vztek. Ale ani jedna se nezabývá pravou příčinou našeho hněvu.  

No a co mohl vyléčit nás?

Ego není špatné místo, kde začít. Již dříve jsem řekl, že Nussbaum spojuje hněv s egem a popisuje ho jako přirozenou reakci na sociální degradaci nebo na ztrátu reputace nebo moci. Desetiletí výzkumu její návrh potvrzují. Ukazuje to, že máme tendenci hodnotit sami sebe více ve srovnání s ostatními na základě různých pozitivních měřítek, včetně inteligence, ambicí a přátelskosti (zjištění označované jako „efekt sebeposilování“), ale že nejhlouběji tak činíme, když dochází k morálním atributům; obvykle věříme, že jsme spravedlivější a čestnější a obecně ctnostnější než ostatní lidé. Máme sklon věřit v to nejlepší o sobě a v to nejhorší o ostatních; nespravedlnost nemůže být my dělat, jak jsem zjevně uvědomělejší, sociálně uvědomělý člověk. Nebylo by tedy překvapivé, kdyby měl Nussbaum pravdu, že hněv má kořeny v egocentricitě.

Hněv, který má kořeny v egu, je osobní povahy a spíše hledá obětního beránka, který by utišil jeho bolest a utrpení. Vrazit nákupní košík do podpatků kolegy nakupujícího je dobrý pocit. Nebo se to zdá. Tvůj hněv dostane alespoň bod tím, že ublíží někomu jinému. 

Morálně čistá forma hněvu naproti tomu hledá skutečnou spravedlnost. Šetří svou energii ne na pomstu, ale na mír. A ví, že porážet ostatní, dokonce i nepřátele, jen znásobuje zranění již zraněného světa. Hněv založený na egu je krátkozraký a destruktivní. Spravedlivý hněv se naproti tomu tváří, ale přitom má oči otevřené. Hraje dlouhou hru, postupuje kupředu s přehledem a vypočítavostí, spíše než aby se prodával za levnou a okamžitou pomstu. 

Existuje mnoho důvodů, proč nepřijmout oběť. Příliš dlouhé setrvávání v myšlence, že jsme oběti, vytváří příběh o nás. Dává našemu egu sílu. Pamatujte na výše uvedený bod o tom, že ublížení pachatele je více o pachateli než o oběti. Pokud odstraníte sebe jako předmět příběhu, je snazší si uvědomit, že škoda nebyla osobní. A na tom je něco, co trochu tlumí bolest.

Naše ego bylo za poslední tři roky hluboce ovlivněno. Neschopnost pracovat, cestovat nebo souhlasit a být nerespektován, umlčován a uzavřen jsou docela extrémní formy společenského znehodnocení. Není vůbec překvapivé nebo nerozumné, že by nás naštvali.

Ale musíme být opatrní s egem. I když je to někdy užitečná obrana proti snížení úrovně, může být sebespravedlnost destruktivní, protože prohlubuje vzdálenost mezi námi a ostatními, snižuje naši ochotu spolupracovat a kompromisy a může vést k nesnášenlivosti nebo dokonce násilí. 

Nejsou zde žádné nové informace. Od Sofokla víme, co se děje s těmi, jejichž ego šílí (pomyslete na důsledky přílišné Oidipovy pýchy a Kreónovy tvrdohlavosti). To je alespoň částečně důvod, proč tragédi vytvořili divadelní příležitosti pro katarzi, druh morálního exorcismu, abychom se očistili od destruktivních emocí, stejně jako bychom se mohli očistit od fyzického toxinu. 

Potřebujeme dnes morální katarzi? Pokud ano, jak by to vypadalo? Co bychom mohli udělat, abychom identifikovali a očistili se od našeho zadržovaného hněvu a amorfní frustrace? 

Bohužel, opravdová katarze není snadné dosáhnout. Rozhodně toho není dosaženo posměšnými komentáři, rozzlobenými tweety a jinými činy pasivní agrese, tak účinné, jak se někdy zdá. A katarze není jen otázka uvolnění vzteku. Vyžaduje to čelit chybám, které nás přiměly učinit rozhodnutí, která nakonec vedla k našemu tragickému zničení. Skutečná katarze vyžaduje sebeuvědomění a sebepoznání a jejich vytvoření může být nejtěžší a nejbolestivější práce ze všech. 

Ale není to přesně to, co dnes potřebujeme? Musíme se podívat do tváře svým chybám a přiznat si svou roli v utrpení nás i druhých. Potřebujeme se postavit tváří v tvář škodám způsobeným dokonce i našimi činy poddajnosti a souhlasu, které se v té době zdály být tak neškodné. Musíme odčinit naši svévolnou slepotu a otočení zády k lidem a věcem, které nás nejvíce potřebovaly. A musíme čelit důsledkům prázdné obrany: "Jen jsem plnil rozkazy." Opravdová katarze vyžaduje mnoho dušev a odčinění a obávám se, že to může být příliš mnoho, co se dá očekávat v době, kdy je introspekce tak nemoderní.

Konverze smutku

Být čistý v úmyslu neznamená, že hněv bude vždy čistý ve zkušenosti. A to, že hněv může být produktivní, neznamená, že může napravit všechny minulé křivdy. Některé části našeho rozbitého světa jsou neopravitelné: dítě, které zemře kvůli špatné vládní politice, sociální zakrnění kvůli zbytečným uzamčením, ztracený čas a příležitosti a systémová nedůvěra nahromaděná během let plynoucího podfuku a zrady. 

Morální práce nutná k tomu, abychom se postavili za to, v co člověk věří, způsobila, že se mnozí cítili vyhořelí, osamělí a nejistí, jak dál. Racionálně rozhněvaní se mohou cítit hloupě, že jejich původní naděje nebyla na místě, nebo by mohli truchlit nad ztrátou toho, čím mohli být ve spravedlivějším světě. Někdy cítím rozhořčení, že nám byl ukraden klidnější a nevinnější život. A vadí mi, že tuto práci dělají nejméně ti, kdo způsobili největší škody, kdo mají „nejšpinavější ruce“. 

Co tedy uděláme se svými pocity ohledně nespravedlností, které nelze napravit? Co nám dále ctnost umožňuje dělat, vyžaduje, abychom dělali?

Typickou, a někteří říkají, že vhodná, emocionální reakce na skutečnosti, které jsou politováníhodné, ale neměnné, je smutek. Zármutek nad ztrátou toho, co bylo, kdo byl, nebo toho, co mohlo být. A tak možná nepřekvapí, že slova pro „hněv“ a „žal“ mají společný původ (staroseverský kořen hněvu „angr“ znamená „truchlit nebo sužovat“ a „Angrboda“, nadpřirozený být v severské mytologii znamená „Ten, kdo přináší smutek“).

Pokud má Callard pravdu, že „neexistují jen důvody k rozčilení, ale také důvody k rEmain rozzlobený a jsou to úplně stejné důvody, jaké jsme měli k tomu, abychom se rozzlobili,“ pak může být hněv způsobem, jak přeměnit náš smutek v něco produktivního. Tak jako MacBethMalcolm navrhuje: „Ať se smutek změní v hněv; neotupujte srdce, rozzuřte ho."

Ale ne všechny nespravedlnosti lze napravit tím, že vstaneme na našem bílém koni a vyjedeme do našeho rozbitého světa, abychom je napravili. Morálně čistý hněv, jakkoli může být produktivní, může vytvořit falešný příslib jednání ve světě, který nabízí stále méně kontroly nad každým aspektem života. Když hněv nemá žádné produktivní východisko, když minulé křivdy nelze napravit, pak hněvu nezbývá nic jiného, ​​než se přeměnit ve smutek. A můžeme truchlit a ctít naše ztráty stejně pokojně a s úctou v míře, kterou si zaslouží.

Na závěr se vrátíme ke Callardově otázce: Máme zůstat navždy naštvaní?

Možná. Ale na rozdíl od těch, kteří se s radostí usadí ve svém pohrdání, racionálně rozhněvaní nebudou oslavovat těžkosti ostatních. Nebudou to rušit, nadávat, posmívat se ani zostudit a rozhodně nebudou tančit na hrobech. 

Ale také nezapomenou. 

Aby bylo jasno, neobhajuji bezohledný terorismus, vypalování budov nebo zavírání měst, abych upozornil na nespravedlnost. Ani morálně čistý hněv neospravedlňuje frivolní ničení. Ale pokud máme jasno v tom, co by z našeho hněvu mělo „vzejít“, může to být etická zbraň stejně přesná jako chirurgický skalpel.

Realita našeho světa je také taková, že pomalá, postupná změna na nefunkční systém není vždy dostatečná. Rozbité instituce dneška – zdravotnictví, vláda, média, vzdělávání – vyžadují celkovou změnu. Když je nám řečeno, že pouze určité způsoby života jsou platné a záleží pouze na určitých lidech, jmenovitě na těch, kteří následují konkrétní příběh a schvalují rozbitý systém, je čas tento systém znovu vybudovat. K zásadní společenské změně často dochází pouze tehdy, když se pokusy o jemnou korekci směrem k rozumnějšímu kurzu ukázaly jako marné. Rosa Parksová usedla do autobusu po dvou staletích neúspěšných pokusů bojovat proti segregaci.

Někdy realita našeho světa zatáhne naši lidskost příliš daleko. Převaha zadržované frustrace dnes může být svědectvím o propasti, kterou vnímáme mezi tím, kde jsme a kde jsme mohli být. Pokud ano, musíme vidět, co to je. Potřebujeme vzít rukavici a ostříhat svůj hněv v něco, co má šanci napravit naše morální zranění, abychom byli lépe vybaveni pro budoucnost. 

Prosím, nemyslete si, že abyste byli dobří, musíte být tiší, příjemní a spokojení. A prosím, nemyslete si, že něco z toho bude snadné. Ale bude to lepší než osobní zničení a sociální rozdělení vytvořené hnisajícím, nepřiznaným hněvem. Za tímto účelem mi dovolte, abych vás nechal se slovy klasicistního Williama Arrowsmitha, který ve svém komentáři hecuba, o vzdorování šílenství tváří v tvář nespravedlnosti světa:

Člověk nadále požaduje spravedlnost a řád, se kterým může žít...a bez viditelnosti takového řádu a spravedlnosti přichází o svou lidskost, zničenou příšernou propastí mezi jeho iluzí a nesnesitelnou realitou.

Vskutku.