Poutě nikam?

Pamatuji si, jak mi matka při jedné z cest domů po vysoké škole mezi napůl rozpačitým smíchem vyprávěla, jak se na střední škole přistihla, jak pokleká, když vcházela do řady vedoucí k jejímu místu v kině. Můj otec, který tam byl také, se stydlivě přiznal, že ve stejném věku zažil na rande stejnou zkušenost.

Pokud vím, ani jeden z mých rodičů netrpěl v mládí žádnou kognitivní poruchou. Co ale měli společného, ​​byla zkušenost, že každou neděli přicházeli do kostela a úhledně oblečený uvaděč je i s členy jejich rodiny vedl uličkou hlavní lodi do lavic na jedné nebo druhé straně, kde bylo dostatek místa pro jejich skupinu. 

A také návštěvy kin, kde jim podobně oděný uvaděč s baterkou v ruce pokynul, aby sešli střední uličkou kina a sedli si v řadě po obou stranách chodby. 

Byla jejich společná zkušenost jen otázkou lehce zmatené motorické paměti, podobně jako když se občas přistihnu, jak dávám krabici od mléka do skříňky, kde skladuji sklenice, místo do lednice? 

Jistě s tím něco souvisí. 

Ale v případě dynamiky mezi kostelem a divadlem si myslím, že sehrál roli i další faktor: skutečnost, že jak kostel, tak kino byly v té době široce uznávány jako místa, kam člověk chodil s úctou, aby se ztišil a pozorně sledoval něco většího a pravděpodobně zajímavějšího a poučnějšího než vlastní, často opakující se vnitřní monology. 

Ve svých pamětech Způsoby únikuGraham Greene popisuje, jak se pro něj cestování stalo způsobem, jak se zbavit neustále se dotýkající monotónnosti každodenní existence, a to tím, že si zostřil smysly, aby vnímal nové, krásné i nebezpečné. 

V mém životě to hrálo podobnou roli. 

Když se dobrovolně odcizuji cestování sólo, rozšiřuje se můj vnímání času a s ním i moje pozornost věnovaná vizuálním i zvukovým detailům kolem mě, spolu s tokem mých vlastních myšlenek a úvah. 

V tomto druhém režimu se často zamýšlím nad záhadami a zázraky své vlastní životní dráhy, snažím se vzpomenout si, kdo jsem byl a co jsem považoval za důležité v dřívějších chvílích svého života a jaké reality se objevily, aby proměnily, či neproměnily, tyto dřívější způsoby chápání sebe sama a světa kolem mě. 

A pokud cestuji s manželkou po cizích zemích, zejména po těch, kde nemluvíme daným jazykem, instinktivně snižujeme hlas, když spolu mluvíme, ne proto, že bychom se báli, že budeme vnímáni jako Američané, ale jednoduše proto, abychom jako návštěvníci projevili úctu ke kultuře kolem nás. 

Chodíme na taková místa, abychom se o nich něco dozvěděli. jejich historické a společenské reality a víme, že když se tímto způsobem „zmenšujeme“, když signalizujeme, že jsme se vědomě rozhodli na chvíli odložit stranou to, co považujeme za důležité, a to, co se chystáme, jsme v mnohem lepší psychologické pozici pro spojení s ostatními a možná i pro nečekané setkání se zajímavou osobou nebo novým zdrojem krásy. 

I když bych si přál, abych mohl výše nastíněnou cestovní filozofii vykreslit jako nějakým způsobem originální, není. 

Myšlenka cestování z jiných důvodů než za účelem obchodu má v téměř každé kultuře velmi dlouhou historii, která je ve většině oblastí neoddělitelně spjata s myšlenkou poutě, což Doris Donnellyová výmluvně popisuje v následující pasáži:

Každý, kdo se narodí, má dvojí občanství, v království kořenů a v království pohybu. Ačkoli nám vysoká úroveň pohodlí velí zůstat nohama na zemi blízko domova, přátel a známého prostředí, pravdou je, že nás občas pohltí intenzivní touha opustit bezpečí domova a cestovat neprobádaným a někdy i nebezpečným terénem. Království pohybu nás čas od času láká sbalit si zavazadla na noc, zavolat do United nebo Amtraku, nebo si připravit vlastní auto a vydat se na cestu ven, která odpovídá našemu vnitřnímu hledání středu, který ztrácíme v chaosu každodenního života. Zdá se nezbytné odejít od všednosti a přerušit pouta, byť jen dočasně, aby došlo k uzdravení. Teprve pak můžeme být „vytrhnuti ze zvyku“, jak napsal Thomas Merton během své asijské cesty, abychom mohli vidět, co potřebujeme vidět, a najít, co je třeba najít (Berton, Hart a Laughlin 233)… Když vnější formuje vnitřní, stáváme se poutníky.“

Zdá se však, že tento miléniový étos, který předpokládá vztah mezi pozorováním a pohybem na jedné straně a reflexí a duchovním růstem na straně druhé, je v ohrožení zániku a je nahrazován takovým, podle kterého lidé necestují ani tak proto, aby se dozvěděli o druhých – a tedy i o sobě – ale spíše proto, aby si zahráli exhibicionistickou fantazii podle svých vlastních podmínek a ve svých vlastních jazycích na cizích místech, která fungují jako odlehlé verze příslovečného hollywoodského ateliéru. 

Selfie je symbolickým gestem této nové kultury. 

Kdyby jen john berger byli stále s námi, aby nám vysvětlili v nové kapitole jeho základních Způsoby vidění, co nám tato stále nová umělecká forma říká o kultuře a době, ve které žijeme. 

Ale jelikož on není, zkusím to.

Selfie hovoří o současné kultuře lidí vychovaných na přehnaných legendách o lidském mistrovství, které jsou jim předávány v historicky a tematicky nesouvisejících mikrodílech, aby se v nich zkratovaly přirozené lidské tendence hledat organičnost myšlení a pokusit se zasadit tajemství sebe sama a vlastních okolností do širšího kontextu prostoru a času. 

Je to tedy kultura, kde úžas a koncept posvátnosti hrají stále menší roli. 

Zbaven těchto kdysi nezbytných mentálních návyků a vystaven neustálému bubnování reklamy – materialistické náhražky vesnických kostelních zvonů, které nám kdysi připomínaly plynutí času a vhodnost občasného zamyšlení nad říší tajemství nad nebo za linií horizontu – může člověk skutečně dospět k přesvědčení, že je měřítkem všech věcí, a vnímat ostatní lidské bytosti v nejlepším případě jako bezvýznamné abstrakce a v nejhorším případě jako konkurenční hrozbu pro jeho schopnost „být vším, čím může být“. V tomto narcistickém kontextu je jen přirozené, že se ze sebe stanou oblíbeným objektem jejich ne až tak toulavých očí. 

Přesto v naší kultuře stále existuje něco, čemu se říká cestování, instituce, která je stále všeobecně vnímána pozitivně a ve skutečnosti je pro bohaté dostupnější než kdykoli předtím v historii. 

Dalo by se tedy tvrdit, že jsme na pokraji revoluce vědomí, kde praxe cestování, prováděná v duchu dlouhodobé pouti, vyvolá nové a nepředvídané úrovně empatie a duchovního růstu v našich kulturách. Toto byla moje dlouhá naděje a důvod, proč jsem více než dvě desetiletí vedl studijní program pro americké vysokoškolské studenty ve Španělsku. 

Až do samého konce svého působení v této roli jsem nechápal, jak neúcta k transcendentálnímu myšlení je konzumní kultura a jak, pokud se s ní zabýváme bez duchovního herního plánu, může proměnit hledání lidských a estetických objevů v nekonečnou sérii ekonomických transakcí zarámovaných tím, co Dean MacCannell nazývá „zinscenovanou autenticitou“, v níž jak cestovatel, tak i domorodý „poskytovatel“ slabě předstírají, že dochází k lidskému setkání s opravdovým lidským významem.

Ale MacCannell samozřejmě tuto památnou frázi a koncept vymyslel před více než 50 lety, v době, kdy vzhledem k pokračující vitalitě náboženské praxe na Západě většina občanů stále předpokládala, že život existuje ve dvou rovinách, jedna se skládá z hmotných věcí, které jsou bezprostředně poznatelné smysly, a druhá se skládá z určitých skrytých realit nebo pravd, které se vynořují zpoza této clony bezprostřednosti pouze tehdy, když se je zcela úmyslně vydáme hledat. 

Zkrátka, mohl předpokládat, že většina z nás tam venku nějakým způsobem hledá autenticitu, i když nás šarlatáni pilně zásobují náhražkami téže autenticity. 

Můžeme to v dnešním světě stále předpokládat? Zdá se, že ne. 

Když pozoruji věci tady v hustě turisticky navštěvované Barceloně, vidím masy návštěvníků, kteří se zdají být docela spokojeni s tím, že mohou vyhledávat a konzumovat ty samé potraviny, které by mohli najít v kterémkoli koutě takzvaného rozvinutého světa. A kteří se k těm, s nimiž se setkávají v obchodech a restauracích, chovají se stejnou lhostejností, s jakou se většina Američanů chová k utrápeným a špatně placeným zaměstnancům v místních McDonald's. 

A pak je tu chování davů, které se denně shromažďují celé hodiny před místy, jako je slavný Blok sváru na Prohlídka městaZde se davy motají v kteroukoli denní dobu a pořizují různé snímky budov před sebou, které ve stejnou chvíli pořizují stovky dalších. A to zatímco se mnoho dalších otáčí zády k velkolepým modernistickým budovám a pořizuje si několik selfie, které pak pošlou někomu jinam. 

Scéna osobního růstu zakořeněná v dialogu s něčím novým a neobvyklým? Pocit úcty k výtvorům tří architektonických géniů (Domènech i Montaner, Puig v Cadafalchu, a Antoni Gaudí) a zájem o mimořádný okamžik katalánské kulturní vitality (1870-1920), z něhož jejich výtvory vzešly? 

Ne, nad tímto prostorem visí nezaměnitelná atmosféra lidí, kterým bylo řečeno, že se zde nachází něco důležitého nebo hodnotného k vidění, ale kvůli systematickému potlačování ducha cestovatelství v jejich kulturní výchově nemají vnitřní zdroje k tomu, aby začali proces zjišťování, co by to ve skutečnosti mohlo být. 

A místo aby si přiznali realitu své funkční nečinnosti vůči novému a odlišnému, hledají útočiště v prázdné napodobenině a falešné bezpečnosti a banalitě elektronických verzí vlastních hrnků. 

Proč přišli? Pravděpodobně proto, že stejně jako v případě lockdownů, roušek a očkování jim někdo, nebo skupina lidí, řekla, že je to dobrá věc a že to mají mít ve svém životopise, když „postupují“ lineárním a materiálně přizpůsobivým „závodem“ života. 

Zdá se, že docela daleko od pravdy je jakákoli představa, že by příchod sem mohl mít něco společného s tím, že byli „vytrženi ze zvyku“, aby „našli to, co je třeba najít“, v posvátném kosmu svého vnitřního života.