Ve třetí části Zrození tragédie z Ducha hudby (1872) Friedrich Nietzsche cituje starověkého tragéda Sofokla, kde píše:
Existuje prastarý příběh, že král Midas dlouho v lese lovil moudrého Silena, Dionýsova společníka, aniž by ho zajal. Když mu Silenus konečně padl do rukou, král se zeptal, co je pro člověka nejlepší a nejžádanější. Nehybný a nehybný polobůh neřekl ani slovo, až nakonec, na výzvu krále, se pronikavě zasmál a promluvil těmito slovy: „Ó, ubohá pomíjivá raso, děti náhody a neštěstí, proč mě nutíš? abych ti řekl, co by pro tebe bylo nejvýhodnější neslyšet? Co je ze všeho nejlepší, je zcela mimo váš dosah: nenarodit se, nenarodit se be, být nic. Ale druhé nejlepší pro tebe je - brzy zemřít.“
Čtenářům Nietzscheho je dobře známo, že navzdory pesimismu, který Silenovo kruté odhalení mohlo u vnímavého čtenáře vyvolat, se Nietzscheho vlastní myšlenka ukázala jako rozhodně v rozporu s filozofickým pesimismem – místo toho, aby řekl životu „Ne“, řekl Nietzsche rozhodující 'Ano' k životu, což muselo být občas těžké pro někoho, kdo byl sužován vleklými nesnesitelnými migrénami a kdo propadl viktoriánskému moru syfilis. Navzdory vlastnímu utrpení však potvrdil život až do konce.
Osoba, kterou Nietzsche mohl mít na mysli, když citoval Sofokla, byl Arthur Schopenhauer, pravděpodobně nejpesimističtější z moderních západních filozofů, který navzdory svému daru krásně psát řekl životu „ne“. Proč? Protože Schopenhauer pod povrchní vrstvou racionality v lidech – Aristoteles slavně definoval lidi jako „racionální zvířata“ (výmluvný oxymoron, pokud vůbec nějaký existoval) – rozpoznal, že jsou skutečně, neodvolatelně, iracionálními tvory poháněnými tím, co nazýval slepá vůle k životu – slepý, protože jen chce život, bez rýmu nebo důvodu. „Rým a rozum“ je poskytnut zpětně, jakoby v přestrojení filozofie, poezie a umění, které ignoruje nesnesitelnou pravdu, kterou Silenus odhalil králi Midasovi.
Psal jsem o Schopenhauerovi (a Kafkovi) zde dříve, s cílem objasnit iracionalitu, o níž Schopenhauer tvrdil, že je určující vlastností lidských bytostí ve vztahu k současnosti. Tentokrát bych však s jeho radikálním pesimismem rád udělal něco jiného. Věřím, že současné dění ve světě nade vší pochybnost ukazuje, že nebyl dostatečně pesimistický. Myslel si, že věci jsou špatné, pokud jde o lidstvo. Mýlil se – jsou horší.
Nejprve mi dovolte, abych vám připomněl jeho extrémně nízké hodnocení našeho druhu prostřednictvím filmu, který natočil „zlý chlapec“ z Hollywoodu, David Lynch. Někteří z vás si možná vzpomenou na Lynchův film, Zběsilost v srdci, což je již vhodně schopenhauerovský název, jak jsem tvrdil v článku, ve kterém jsem jej interpretoval jako paradigmatický příklad „kina grotesky“ (viz kapitola 7 v mé knize, Projekce). Zásadní pasáž ze Schopenhauerova Svět jako vůle a reprezentace (Schopenhauer, A. Dover Publications, 1966; Vol. 2, s. 354) mi tehdy dobře posloužily k tomu, abych zarámoval diskusi o Lynchově filmu jako schopenhauerovské zpracování fenoménu „grotesky“, chápané jako metonymie nerozumnost. V existujícím světě Schopenhauer tvrdil:
…Vidíme jen chvilkové uspokojení, prchavé potěšení podmíněné potřebami, mnoho a dlouhé utrpení, neustálý boj, bellum omnium, všechno lovec a všechno, co lovil, tlak, chtění, potřeba a úzkost, ječení a vytí; a jde to dál in saecula saeculorum, nebo dokud se kůra planety znovu nerozbije. Junghuhn vypráví, že na Jávě viděl obrovské pole zcela pokryté kostrami a považoval to za bitevní pole. Nebyly to však nic jiného než kostry velkých želv pět stop dlouhé, tři stopy široké a stejně vysoké. Tyto želvy sem přicházejí z moře, aby nakladly svá vajíčka, a pak je zabaví divocí psi (Canis rutilans); se svou spojenou silou je tito psi položí na záda, roztrhnou jim spodní brnění, malé šupiny břicha a sežerou je zaživa. Pak se ale na psy často vrhne tygr. Nyní se všechna tato bída opakuje tisíce a tisícekrát, rok co rok. K tomu se tedy tyto želvy narodily. Pro jaké urážky musí trpět takovou agónii? Jaký smysl má celá tato scéna hrůzy? Jediná odpověď je, že vůle žít tak se objektivizuje.
Iracionalitu existence – iracionality zvířat, o kterých se v tomto úryvku hovoří, ale i lidských bytostí – zde Schopenhauer zobrazuje jako absurdní; to znamená, že nemá žádný smysl kromě marného, bezcílného opakování cyklů života a smrti, znovu a znovu (což stejně nemá smysl). V Lynchově filmu se tato absurdita projevuje mimo jiné ve střídání neúměrně dlouhých období utrpení v životech dvou hrdinek, Luly (Laura Dern) a Sailor (Nicholas Cage), s krátkými útržky intenzivního sexuálního potěšení. který, jak se zdá, má nějaký význam kromě toho, že se prostě vyskytuje jako výraz slepé vůle žít.
Pokud jde o mě, vždy jsem preferoval Nietzscheho život potvrzující filozofii, zejména tak, jak je formulována v jeho úžasně povznášejícím „filosofickém románu“. Tak Spake Zarathustra (paean na pozemskou, časově omezenou existenci lidstva), a stále to dělám, ale zdá se, že nedávné události ve světě nezadržitelně ukazují směr – jak již bylo naznačeno výše – věci jsou ještě horší než Schopenhauerovo zobrazení světa plného v iracionalitě.
Jistě, je to také tím, ale v současnosti překračuje iracionalitu k nepříčetnosti, druh šílenství, že závěrečná scéna ve Stanley Kubrick Dr. Strangelove aneb: Jak jsem se naučil přestat se bát a milovat bombu nenapodobitelně (byť satiricky) zachycuje, když kapitán bombardéru B-52 uvolnil atomovou bombu z místa, kde uvízla v pumovnici, sedí obkročmo na této předzvěsti megasmrti, mává svým Stetsonem a křičí něco jako "Yahoo!" jak bomba klesá k zemi. A v pozadí je slyšet Vera Lynn, jak nostalgicky zpívá: 'Zase se setkáme, nevím kde, nevím kdy...ale zase se setkáme někdy za slunečného dne...'
Etymologie slova 'nostalgický' je vhodně něco jako 'bolest spojená s touhou vrátit se domů;' tedy těžký stesk po domově, ale v kontextu filmu má jednoznačně vyvolat 'melancholickou touhu po lepších časech (minulých).' Evidentně jsme teď v takovém bodě naší historie, ale nostalgie nám nepomůže. Pomůže pouze koordinovaná akce zaměřená na ukončení vlny šílenství, která se v současnosti valí po celém světě. Není náhodou, že stěžejní postavou 'Jacka Rozparovače' v Kubrickově filmu je bezvěšený generál amerického letectva, který spustí jednostranný, nepovolený jaderný útok na Sovětský svaz.
Dnes je těch pochybných postav kolem docela dost, s tím rozdílem, že nejsou smyšlené; bohužel jsou až příliš skutečné, jsou mimo Schopenhauerovu iracionalitu. Proč? Protože to, co tyto postavy zřejmě chtějí spustit, je smrt v tak masivním měřítku, že je v sázce samotná existence (nejen lidského) života na planetě. Někteří lidé by to mohli nazvat ‚přáním smrti‘ a je to tak, ale lze to snadno zaměnit s Freudovým ‚pudem smrti‘ (nebo ‚pudem smrti‘), jak je zkoumáno v jeho knize, Nad rámec zásady potěšení, což vůbec není jen šílená touha skoncovat se životem svým a/nebo cizích.
Ve skutečnosti je Freudův „pud smrti“ nejednoznačný. Na jedné straně pojmenovává to, co všichni známe jako „naši komfortní zónu“, to místo nebo soubor podmínek, do kterých se neustále vracíme, kde se cítíme nejvíce doma, uvolněně a v pohodě. Toto je „konzervativní“ projev pudu smrti a zjevně to není přání smrti ve smyslu přání zničení života, vašeho nebo někoho jiného.
Ale hon na smrt má i druhou stránku, a tou je jeho vyjádření v hávu nahé agrese nebo úmyslu ničit, obvykle namířeného proti druhým (jako za války), ale v patologických případech i proti sobě samému. Zdá se, že tato poslední tvář instinktu smrti převzala (dis-)proporce „šíleného přání zničit (veškerý) život“ dnes – když ne explicitně, tak alespoň implicitně.
Kde pro to najít důkazy? Zaprvé, je dobře známo, že senátor Lindsey Graham z Jižní Karolíny je odhodlaný zničit Írán. řešení za vojenskou akci proti Íránu, kterou zavedl v červenci tohoto roku demonstruje. Je ironií, že rezoluce zní: „Povolit použití ozbrojených sil Spojených států proti Íránské islámské republice k ohrožení národní bezpečnosti Spojených států prostřednictvím vývoje jaderných zbraní“, která je bohatá, vezmeme-li v úvahu, že USA jsou jediné země v historii, která kdy použila jaderné zbraně, a navíc proti civilnímu obyvatelstvu, v Hirošimě a Nagasaki v Japonsku v roce 1945.
Ale existuje druhý, ohavnější důvod, zahrnující také senátora Grahama. Během rozhovoru (propojeného výše) s Kristen Welker z NBC jí Graham řekl, že to bylo „správné rozhodnutí“ shodit dvě jaderné bomby na dvě japonská města zmíněná dříve, zatímco:
Později v rozhovoru Graham vášnivě přerušil Welkera a řekl: „Proč je v pořádku, aby Amerika shodila dvě jaderné bomby na Hirošimu a Nagasaki, aby ukončila svou válku s existenční hrozbou. Proč to bylo v pořádku? Myslel jsem, že je to v pořádku?“
Když mluvil přes Welkera, řekl: „Izraeli, udělejte vše, co musíte udělat, abyste přežili jako židovský stát. Cokoli musíš udělat!“
Je nutné zdůrazňovat, že právě zde jde o šílenství? „Šílenství“ jako implicitní, nesouvislá představa „vzájemně zajištěného zničení“, která se šířila během studené války a kterou Kubrickova doktorka Strangelove velmi účinně satirizovala. Kolikrát musíme lidem jako Lindsey Graham připomínat, že v jaderné válce nejsou vítězové? Očividně existuje více lidí, kteří si toho blaženě neuvědomují, než se dá předpokládat, jak se ukazuje, když někteří jednotlivci bezstarostně vyjadřují svou touhu po tom, aby Írán byl „nabitý' po nedávném raketovém útoku na Izrael.
Pak je tu nedávno oznámená revize ruské jaderné doktríny, která je vysvětlena následovně od Dmitrije Suslova:
Aktualizace ruské jaderné doktríny rozhodně není spontánní krok. Je to již dávno a souvisí se skutečností, že současná úroveň atomového odstrašování se ukázala jako nedostatečná. Zejména vzhledem k tomu, že nedokázala zabránit Západu ve vedení hybridní války proti naší zemi.
Až donedávna byla touha způsobit nám strategickou porážku považována za šílenou a nemožnou, vzhledem k tomu, že Rusko je jaderná supervelmoc. Ale ukazuje se, že to někteří myslí na Západě berou vážně. Proto se současná úroveň jaderného odstrašení ukázala jako nedostatečná tváří v tvář rostoucímu zapojení bloku vedeném USA do konfliktu proti Rusku, který již přerostl v diskuse o úderech západních raket dlouhého doletu hluboko na naše území.
V tomto ohledu je snížení prahu pro použití atomových zbraní a rozšíření počtu situací, ve kterých Moskva tento krok povoluje, dávno za námi. Stejně jako znění předchozí verze doktríny, která uváděla, že použití jaderných zbraní v nejaderném konfliktu je možné pouze v případě ohrožení samotné existence Ruska jako státu, již nebylo v souladu s celosvětovou reality. Nyní byl tento práh snížen a použití jaderných zbraní v nejaderném konfliktu je možné v případě kritického ohrožení suverenity země.
Opakuji: ne samotnou existenci našeho státu, ale kritické ohrožení jeho suverenity.
Bez ohledu na opatrnost obsaženou v tomto prohlášení nelze ignorovat možnost, že by mohlo dojít k určitým akcím, které mohou skutečně vyvolat použití jaderných zbraní ze strany Ruska a následně v odvetu ze strany zemí NATO, resp. naopak. Takový scénář je samozřejmě příliš hrozný, než aby se dalo uvažovat, a lze jen doufat, že zvítězí chladné hlavy, až se situace zhorší natolik, že bude v sázce samotná existence lidstva, a nejen státu.
Tak tomu bylo naštěstí během kubánské rakety krize na počátku 1960. let XNUMX. století. Ale dokud takové horké hlavy, jako je senátor Graham, aktivně podporují použití jaderných zbraní, může neinformovaná veřejnost skutečně věřit, že by se to ve skutečnosti výrazně nelišilo od konvenčního válčení. Pokud by tomu tak bylo, dopustili by se vážné chyby.
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.