Různé přístupy ke vzdělávání se liší podle ideologie – liberální, komunistické atd. a podle toho, jaká disciplína je v daném okamžiku dominantní. Takže například v 19. století nastala doba, kdy se o takovou převahu sváděl boj mezi přírodními a humanitními vědami, které už nějakou dobu vládly.
Dnes je to mezi technickými obory (k nimž se obvykle přiklánějí přírodní vědy) a humanitními vědami (humanitní a společenské vědy dohromady). A už desítky let, pokaždé, když k tomu dojde, jsou humanitní vědy derogovány ve prospěch technických (a přírodovědných) oborů s argumentem, že humanitní vědy nepřispívají k průmyslu, a tudíž ani k pokroku. Ruku v ruce s tím jsou vlády vyzývány, aby poskytovaly méně finančních prostředků na domněle „zbytečné“ obory, které se zaměřují na vše lidské, ve prospěch přírodních věd a techniky, zejména „informačních věd“.
Návrat do 19th století si možná někteří čtenáři vzpomenou na název Matthew Arnold, který prosazoval humanitní vědy ve svých debatách s příznivci přírodních věd, především mezi nimi TH Huxley, v té době slavný popularizátor evoluční vědy. Jako Franklin Baumer (o kterém jsem se zmiňoval zde před) připomíná Moderní evropské myšlení (Macmillan 1977, s. 259-261; 345-346) Arnold se obával, že rychlý vzestup vědecké kultury podkope schopnost humanitních věd přispívat tím tolik potřebným prvkem, totiž dát lidské znalosti – včetně přírodních věd – v perspektivě, aby les nebyl zakrytý stromy.
To je něco, co přírodní vědy jako takové nedokážou, i když existují přírodovědci, kteří by toho byli schopni – jako je můj přítel, polymath geologický vědec, David Bell, jehož intelektuální aktivity sahají do filozofie a dalších humanitních oborů. Je jedním z mála přírodních vědců, které znám a který je schopen zařadit přírodní vědu do širší oblasti filozofie a kosmologie.
Ale co je důležité, z velké části je toho schopen, ne kvůli druhu vědeckého vzdělání, které získal na univerzitě; byl to jeho vlastní reflexivní zájem, který ho poháněl k tomu, aby se jako geolog umístil do tohoto obsáhlého intelektuálního kontextu. V tomto ohledu je důležité poznamenat, že disciplína známá jako filozofie vědy – kterou jsem dlouhodobě učil ve druhém ročníku bakalářského studia studenty různých fakult včetně přírodovědných – může výrazně přispět k tomu, aby se studenti zorientovali. vis-á-vis místo jejich disciplíny (disciplin) ve vztahu k jiným vědám.
Když se vrátil k Arnoldovi, ve své debatě s Huxleym se předvídatelně postavil na stranu tradičního, „převážně literárního“ vzdělání, zatímco Huxley jako evolucionista argumentoval (způsobem poukazujícím na to, co se z velké části a stále více dělo v 20th století a dále) ve prospěch udělení čestného místa přírodním vědám ve vzdělávání na úkor tradičního vzdělávání. Jeho argumenty byly v podstatě stejné jako ty, které jsme slyšeli nedávno, ospravedlňovaly svá tvrzení odkazem na tvrzení, že člověk nebo národ nemůže úspěšně konkurovat „ve velkém boji o existenci“, pokud nezná „pravidla přírody“.
Proto nepřekvapivě vnímal přímou souvislost mezi vědeckým vzděláním a „průmyslovým pokrokem“. A překvapivě Huxley trval na tom, aby „vědecká metoda“ měla „etický význam, protože vštěpovala náležitý respekt k důkazům“ – jasně něco, na co mnoho takzvaných vědců systematicky zapomnělo od příchodu takzvané „pandemie“.
Na rozdíl od CP Snow, který ve svém známém eseji nastínil nepřekonatelnou propast mezi vědou a humanitními vědami – obojímu se přesto věnoval –Dvě kultury,, Huxleyho vnuk, Aldous Huxley (autor Brave New World), se vlastně pokusil překročit propast mezi vědou a literaturou (Baumer 1977, s. 466). Přesto nebyl slepý vůči spojení vědy, techniky a válečného barbarství – natolik, že po skončení 2. světové války navrhl příčinnou souvislost mezi růstem přírodních věd a „postupující centralizací moci“. a útlaku a [v] odpovídajícím úpadku svobody během dvacátého století.“
Zůstaňte informováni s Brownstone Institute
Když se podíváme zpět na naši současnou historickou pozici – kde se kapacita pro takovou „centralizaci moci a útlaku“ stonásobně zvýšila (a bude ji využívat bezohlední globalisté k dosažení svých zavrženíhodných cílů) – lze jen naříkat nad tím, že se nikdo nezdál dávat pozor na jeho prorocké vhledy. Netřeba dodávat, že vzhledem k tomu, že chápou potenciální úskalí technologie, by Huxley a další prozíravé osobnosti, jako je Heidegger, měli být vyučováni na každé univerzitě. Slepý technologický rozvoj bez vzdělávacích prostředků k pochopení jeho výhod i nebezpečí je cestovní mapou pro katastrofu, jak nás posledních několik let jednoznačně naučilo.
Člověk se může, v závislosti na svých vlastních zálibách v kultuře – přírodní vědě nebo humanitních vědách – postavit buď na stranu Arnolda nebo evolucionisty TH Huxleyho, a je pravděpodobné, že vzhledem k postavení přírodních věd, které jsou dnes rozšířeny o informační vědy („informatika“) “, včetně informatiky a robotiky), by většina lidí upřednostnila klastr přírodních věd a informatiky.
Ale nelze nic zpochybnit faktem, že přírodní vědy (ve vztahu k technice a průmyslu) vzhledem ke svému neustále neklidnému pokroku k větším a „hlubším“ znalostem (především) fyzického vesmíru a biologické přírody (asi do roku 2020, kdy tyto vědy byly zvráceny za účelem prosazení democidního politického programu) mají významný destabilizační účinek na kulturu a společnost. To si všiml sociální myslitel a futurolog Alvin Toffler před desítkami let o rušivých důsledcích neustálého a rychlého proudu nových objevů a vynálezů, což Matthew Arnold tušil již před více než stoletím.
Část tohoto zneklidňujícího účinku vědeckých – a současně průmyslových – změn (obvykle nazývaných „pokrok“) se rovná zhoršení toho, co Arnold poznamenal v 19.th století již neschopnost vytvořit koherentní „obraz“ reality, neboli toho, čemu se obvykle říká Světový názor („komplexní pohled na svět“). Může se to zdát divné, ale přírodní věda, vzhledem ke svému trvalému zkoumání povahy „reality“, nemůže v zásadě vytvořit tak koherentní obraz. Freud to věděl velmi dobře, jak je zřejmé, když psal (Freud, Nový Úvodní přednášky o psychoanalýze, v Kompletní práce, str. 4757:
Podle mého názoru tedy a Světový názor je intelektuální konstrukce, která všechny problémy naší existence řeší jednotně na základě jedné nadřazené hypotézy, která tedy nenechává žádnou otázku nezodpovězenou a v níž má své pevné místo vše, co nás zajímá. Bude snadno pochopitelné, že vlastnictví a Světový názor tento druh patří mezi ideální přání lidských bytostí. Díky ní se člověk může cítit v životě bezpečně, může vědět, o co má usilovat a jak se co nejúčelněji vypořádat se svými emocemi a zájmy.
Pokud je to povaha a Světový názor, odpověď ohledně psychoanalýzy je snadná. Jako odborná věda, obor psychologie – hlubinná psychologie nebo psychologie nevědomí – je zcela nevhodné konstruovat Světový názor svůj vlastní: musí přijmout ten vědecký. Ale Světový názor vědy se již znatelně odchyluje od naší definice. Je pravda, že to také předpokládá jednotnost vysvětlení vesmíru; ale činí tak pouze jako program, jehož naplňování je odsunuto do budoucnosti. Kromě toho se vyznačuje negativními vlastnostmi, omezením na to, co je v tuto chvíli poznatelné, a ostrým odmítáním určitých prvků, které jsou mu cizí. Tvrdí, že neexistují žádné jiné zdroje poznání vesmíru než intelektuální zpracování pečlivě prozkoumaných pozorování – jinými slovy to, co nazýváme výzkum – a vedle toho žádné znalosti odvozené ze zjevení, intuice nebo věštění. Zdá se, jako by se tento názor v průběhu několika posledních staletí velmi přiblížil všeobecnému uznání; a bylo ponecháno náš století, abychom objevili troufalou námitku, že a Světový názor jako tohle je ubohé a neveselé, že přehlíží nároky lidského intelektu a potřeby lidské mysli.
Pokud jeden z předních intelektuálů 19th a brzy 20th století mohla otevřeně přiznat nedostatky přírodní vědy (která je vždy „programová“), stejně jako psychoanalýzy jako neustále se vyvíjející lidské vědy, co dnes? Jsme jako takzvaní (post-)moderní lidé odsouzeni k tomu, abychom postrádali to, co měly starověké společnosti jako Řecko a Řím, a dokonce i středověk – často (chybně) líčený jako éra zaostalosti – totiž koherentní Světový názor?
Ti čtenáři, kteří mají přehled o kulturních dějinách, by si vzpomněli, že navzdory velké míře negramotnosti během středověku mohli obyčejní lidé nahlédnout nebo „duchovní mapu“ světa, v němž se odvíjely jejich životy. vitráže výjevy tehdejších katedrál a kostelů – od Byzantský přes románský až po gotický – ilustrující důležité epizody z křesťanské Bible a ze života svatých. Tímto způsobem získali mentální pochopení svého místa v božsky zrozeném světě – jakousi mapu porozumění a víry – která na jejich straně nezanechala žádnou nejistotu ohledně jejich původu a osudu, stejně jako způsobu života, který byl úměrné jejich chápání.
Mimochodem bych měl poznamenat osvětlující studii Bavorský rokokový kostel od filozofa Karsten Harry – kterého jsem měl tu čest mít jako mentora během svého působení na Yale – ve kterém pečlivě načrtl postupně postupující, vizuálně vnímatelný rozklad středověku Světový názor v historii tento architektonický žánr, kde se zvyšuje abstrakce skalka registroval takové rozpuštění a zároveň předstíral případný obrat k abstrakci v umění.
Je třeba připomenout, že jsem dříve narážel na dílo o Leonard Shlain in Umění a fyzika, kde ukázal, jak průlomy v umění předznamenávají analogické průlomy ve vědě; dalo by se také říci, že přírůstková abstrakce čitelná v rokajové výzdobě rokokových kostelů pravděpodobně ukazovala vpřed jak na rostoucí abstrakci v umění, a vysoký stupeň abstrakci moderny, postnewtonská fyzika. Narušování středověkého „obrazu světa“ zároveň signalizovalo narůstající lidskou neschopnost udržet povahu reality – a místo lidstva v ní – v jediném, všeobjímajícím a přesvědčivém obrazu, jak to ještě dokázali středověcí lidé. Svět se stával příliš složitým na to, aby to bylo možné.
Je vůbec možné, vzhledem k této široce uznávané složitosti, přiblížit se něčemu vzdáleně podobnému typu sjednoceného Světový názor užívali lidé ve starověku a středověku? Musel by to být pokus o holistickou syntézu znalostí nashromážděných lidstvem. Náhodou mám v Americe kamaráda (který musí prozatím zůstat bezejmenný), který pracuje na založení vysoké školy, která by poskytovala právě takový druh vzdělání. Ať uspěje, protože by to byl lék na úzký technicismus, který vidím všude kolem sebe; a poskytlo by to mladým lidem intelektuální orientaci potřebnou k odražení kolonizace všudypřítomných mainstreamových médií globalistickou kabalou.
Ačkoli většina lidí by chválila vědecký „pokrok“ jako něco, co stojí za to zaplatit cenu za to, že si neumíme představit naše místo ve světě, tato cena byla významná, jak řekl bývalý prezident České republiky (a významný intelektuál sám o sobě) , Václav Havel poznámky v a kus stojí za přečtení celé:
Klasická moderní věda popisovala pouze povrch věcí, jedinou dimenzi reality. A čím více dogmaticky s ní věda zacházela jako s jedinou dimenzí, jako samotnou podstatou reality, tím byla zavádějící. Dnes například můžeme o vesmíru vědět nezměrně více než naši předkové, a přesto se stále více zdá, že o něm věděli něco podstatnějšího než my, něco, co nám uniká. Totéž platí o přírodě a o nás samých. Čím důkladněji jsou popsány všechny naše orgány a jejich funkce, jejich vnitřní struktura a biochemické reakce, které se v nich odehrávají, tím více se nám zdá, že nedokážeme pochopit ducha, účel a smysl systému, který společně vytvářejí. zažíváme jako naše jedinečné „já“.
A tak se dnes ocitáme v paradoxní situaci. Užíváme si všech výdobytků moderní civilizace, které nám tolik důležitým způsobem usnadnily naši fyzickou existenci na této zemi. Přesto přesně nevíme, co se sebou dělat, kam se obrátit. Svět našich zkušeností se zdá chaotický, odpojený, matoucí. Zdá se, že v naší zkušenosti se světem neexistují žádné integrující síly, žádný jednotný význam, žádné skutečné vnitřní porozumění jevům. Odborníci nám dokážou vysvětlit cokoli v objektivním světě, přesto svým vlastním životům rozumíme stále méně. Zkrátka žijeme v postmoderním světě, kde je všechno možné a téměř nic není jisté.
Porovnejte to s tím, co jsem napsal výše o středověku, a pak lze jen souhlasit s Havlem, že navzdory naší vychvalované „vědecky a technologicky vyspělé společnosti“, pokud jde o naše filozofické a obecně kulturní sebepochopení, jsme v žalostném stavu. Dalo by se namítnout, že nedávný pokles jmění globální společnosti – v důsledku soustředěného a pokračujícího pokusu zničit existující společnost a nastolit technokratickou, totalitní společnost – naši situaci ještě výrazně zhoršil. Ale možná to bylo požehnání v přestrojení, jak můžeme určit jen my sami.
Z toho, co jsem kolem sebe svědkem – lidé si stále více uvědomují, že jejich společnosti a jejich samotné životy jsou na pokraji – se zdá, že tato tělesná rána proti naší lidskosti vedla (a vede) k určitému stupni sebereflexe, kolektivně a jednotlivě, které jsem předtím viděl jen zřídka. Stalo se to spouštěcím mechanismem pro obnovený tázavý postoj, namířený proti odvěké hádance, která se tak palčivě řeší ve filozofii a umění: proč jsme tady?
A stejně jako dříve je třeba zjistit, že odpověď na tuto otázku můžeme poskytnout pouze my sami, nejen slovy, ale především svými činy, i když jsme vedeni jistými neotřesitelnými přesvědčeními a úvahami, které Immanuel Kant skvěle formuloval v těchto nesmrtelných slovech (ve svém Kritika praktického rozumu):
Dvě věci naplňují mysl stále novým a rostoucím obdivem a úctou, čím častěji a vytrvaleji o nich uvažujeme: hvězdná nebesa nade mnou a mravní zákon ve mně.
Je pozoruhodné, že první z nich koreluje s oblastí přírodních věd a druhá s oblastí humanitních věd. Potřebujeme obojí, abychom se znovu zapsali do srozumitelného světa. A aby to bylo možné, je nezbytné zásadně přehodnotit náš přístup ke vzdělávání.
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.
