Samozřejmé zhoršování kvality vzdělání v naší dnešní společnosti má několik příčin. Ale ze všech jsou tři, které se mi okamžitě vybaví.
Prvním je zjevná neschopnost učitelů a tvůrců osnov důsledně analyzovat dopad nových technologií na kulturu obecně a na kognitivní vzorce studentů zvláště.
Druhým je tendence mezi učiteli a vedoucími pracovníky rychle a často bez uvážení odsuzovat příkladnost a lásku, které byly dlouho považovány za klíčové pro proces učení, do okrajových rolí v rámci jejich každodenní vyučovací praxe.
Třetím zvykem mezi mnoha učiteli, kteří jsou odcizeni a vyděšeni prosazováním hédonistického individualismu pod dominantním étosem konzumerismu naší kultury, je pokusit se toto zlo napravit drastickou minimalizací konceptů zásluh a osobní odpovědnosti ve svých interakcích se studenty.
V jeho Bavíme se k smrti (1984), velký pedagogický filozof Neil Postman, jdoucí ve stopách svého mentora Marshalla McLuhana, nám znovu a znovu připomíná, že zatímco my, jako přívrženci moderního kréda o neúprosném lineárním pokroku, se rádi zaměřujeme téměř výhradně na domnělé přínosy díky novým komunikačním technologiím máme tendenci ignorovat skutečnost, že každá taková inovace s sebou nese novou epistemologii; tedy nový způsob mentálního uspořádání fyzických, prostorových a časových prvků našeho života.
Postman se nedomnívá, že je vhodné nebo možné snažit se brzdit nebo zrušit vývoj nových komunikačních nástrojů. Ale varuje, že je odpovědností všech lidí, kteří se zajímají o kontinuitu a obohacování kultury, aby otevřeně a upřímně hovořili o tom, které kognitivní a lidské vlastnosti se s přijetím každé důležité nové komunikační technologie ztrácejí a které získávají.
Tvrdí, že pouze tehdy, když víme, zda a/nebo jak nové technologie usnadňují pochopení dovedností a kánonů znalostí, které jsme se jako dospělí rozhodli pro dosažení dobrého života, bychom měli umožnit. mají významné místo v našich třídách.
Abychom toho však dosáhli, museli bychom samozřejmě udělat něco, co jsme jako občané, vychovatelé a správci dosud neudělali: vést vážnou debatu o tom, co přesně je ta věc Dobrého života, kterou řečtí filozofové ( a každý seriózní pedagog v historii až donedávna) hovořil o tom, jaké jsou dovednosti, a co je možná důležitější, soubor kognitivních a psychologických dispozic, které s největší pravděpodobností pomohou studentům toho dosáhnout.
A tento zmatek nás přivádí zpět k druhému problému zmíněnému na začátku tohoto dílu: jak technické inovace hluboce mění naše způsoby vnímání reality.
Když lidé, jako Postman, přemítají o tomto fenoménu, obecně se zaměřují, jak jsme viděli, na to, jak technologické inovace ovlivňují naše vnímání prostoru a času. Co však nezdůrazňují tak často, je to, jak mohou také změnit naše vnímání velmi přirozená o tom, co znamená být člověkem.
Mám na mysli rostoucí tendenci konceptualizovat studenty jako stroje a odtud proces učení z hlediska operací počítače, ve kterém je výstup (znalost) chápán jako pouhý produkt součtu vstupů (informací). pečlivě poskytnutý programátorem (učitelem).
Mnohem více než zpracovatelé informací jsou však mladí lidé hledači transcendentna; tedy ty reality a zkušenosti, které je přenášejí za běžné prvky jejich každodenního života. To je důvod, proč během dospívání tolik riskují. A proto také hledají, často aniž si to mohou přiznat, dospělé, kteří mají to, co ještě nemají: znalost vlastní síly, jedinečnosti, talentu a odolnosti.
Neustále hledají majáky příkladnosti, vize toho, co to znamená být intelektuálně formovaným člověkem se schopností zápasit se životem a se složitými nápady s nadšením a vlastním stylem. A pokud kvůli nedostatku bezpečnosti nebo strachu z toho, že na nás bude pohlíženo jako na „represivní“, my jako pedagogové jim to neukazujeme autorita— zde chápáno v etymologicky propojeném smyslu stát se pravdou autor svého života — budou ho hledat jinde.
Zároveň neustále hledají lásku, něco, co by se nemělo zaměňovat, jak je tomu v dnešní době často, s požitkem z jejich nevyzrálých způsobů bytí. Ne, zoufale hledají platonickou formu lásky, zdokonalovanou neustálým, pečlivým a soucitným pozorováním učitelem, který se snaží porozumět jejich jedinečným způsobům bytí a snaží se jim to zprostředkovat malými způsoby a velké, že jsou vždy mnohem chytřejší a schopnější, než si myslí, že jsou.
Ale aby se učitel mohl takto chovat k mladým lidem důsledně, musí sám pěstovat svůj vlastní zdroj vitality, zakořeněný v pevném přesvědčení, že proces učení je sám o sobě ušlechtilou a humanizující myšlenkou, a nikoli pouhý doplněk k všudypřítomné hře na živobytí.
A tím se dostáváme k poslední velké překážce proti intelektuální a lidské dokonalosti v našich školách: k apatii, kterou u mnoha učitelů vyvolává náš převládající ekonomický systém.
Zatímco náš ekonomický systém nám neustále slibuje hojnost a štěstí, je v mnoha ohledech udržován prostřednictvím pěstování prekérnosti ve velkých skupinách populace. A co je horší, jako Debord nás varoval před více než padesáti letyTato konzumní podívaná má tendenci požírat tradice, hodnoty a etické předpoklady – jako je představa, že musí existovat určitý vztah mezi obtížností, nebezpečím nebo inherentní společenskou hodnotou práce a její finanční odměnou –, které nám poskytovaly smysl pro společenský řád po mnoho let.
Tváří v tvář této chaotické krajině mnoho učitelů podlehne odrazování a v návalu nemístných sympatií k našim studentům zasaženým okolním nepořádkem, pokušení „osvobodit“ je od tradičních kodexů chování a potřeby dodržovat zásluhy. založené na kánonech úspěchu.
Musíme si však pamatovat, že v životě mladého člověka je jen jedna věc horší než trpět nespravedlivými útoky dospělých sil v jeho životě. Je intuitivní, že dospělí v jejich životech jsou velké děti; tedy bytosti neschopné ukázat jim, jak bojovat za osobní důstojnost ve světě, který se navzdory veškeré rétorice vysílané v médiích ve prospěch inkluze a diverzity stále více vyznačuje obrovskou nesnášenlivostí vůči jednotlivcům, kteří nesouhlasí s vydanými dominantními narativy. velkými centry kulturní moci.
Mít přátele, kteří soucitně poslouchají naše strasti, je skvělé. Ale obecně můžeme pouze rozvíjet "intimní odpor" která nás posiluje během nekonečných životních bojů tím, že pozorujeme způsoby bytí starších lidí, kteří ve svém životě vedli dialog a bojovali se „spravedlivými“ i „nespravedlivými“ autoritami a byli schopni rozvíjet svou vlastní filozofii a praxe bytí.
Když se ti z nás, kterým společnost vložila institucionální autoritu, snížíme na úroveň pouhých soucitných přátel studentů, riskujeme, že tento zásadní proces růstu úplně zrušíme.
Je neuvěřitelné a zároveň ostudné, že nám trvalo více než patnáct let, než jsme zahájili seriózní debatu o tom, zda povolit či nepovolit mobilní telefony, jednu z nejničivějších technologií v historii lidstva, do škol. Mohou a nemusí být velkým akcelerátorem učení. Ale je zločin, že je pouštíme do našich škol, aniž bychom předem vážně diskutovali o možných negativních důsledcích takového jednání. Totéž lze říci o současný závod v integraci umělé inteligence do našich výukových paradigmat.
Po staletí filozofové hovořili o zásadně duchovní povaze procesů vyučování a učení. Ale pod vlivem kultury, která nahradila uctívání transcendentálních sil uctíváním mechanických řešení, jsme na to zapomněli, což má za následek tendenci vidět studenta jako jakýsi stroj, který zpracovává „fakta“ místo toho, čím je. od přírody: zázrak z masa a krve schopný nejradikálnějších a nejtvořivějších činů duševní alchymie.
Konzumnost je, abych to parafrázoval Slavná protiválečná hymna Leóna Gieca, „monstrum, které tvrdě dupne“ a vyhladí většinu všeho, co mu stojí v cestě. A je samozřejmé, že mladí lidé, kteří čelí této nenasytné šelmě, si zaslouží soucit.
Ale možná víc než to, potřebují praxi v tom, co to znamená vést inteligentní boj proti autoritám v jejich životech. Takže spíše než abychom se snažili utopickým způsobem je chránit před bolestí a střety s jejich staršími, měli bychom se snažit poskytnout jim dostatek příležitostí, aby se s námi utkali v našich školách za podmínek, které jsou, jak doufáme, zprostředkovány základním respektem k jejich lidskosti stejně jako naše vlastní.
V rámci klasických kánonů liberálního reformismu můžeme jistě zavést změny, které v nadcházejících letech mírně zlepší vzdělávací zkušenost studentů. Ale zdá se mi, že v této chvíli poznamenané rychlými změnami v našem vnímání mnoha základních prvků existence, postupné reformy tohoto typu již nebudou stačit. Ne, věřím, že abychom čelili vzdělávacím výzvám naší doby krkolomných změn účinným způsobem, budeme se muset při hledání odpovědí paradoxně vrátit ke staromódním duchovním a afektivním kořenům vzdělávání.
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.