Břemeno bílé ženy

Přes veškerý svůj zjevný organizační autoritářství a korupci byl katolicismus, který v západní Evropě v zhruba deseti stoletích před odhalením Lutherových 95 tezí ve Wittenbergu v roce 1517 do značné míry bez povšimnutí, hluboce demokratický v tom, jak nahlíží na vnitřní hodnotu lidských bytostí před Bohem. Tvrdí, že pokud se jedinec rozhodne přijmout Boží milost, konat dobré skutky a očistit se od hříchu skrze pokání, může se těšit z věčné spásy.

Jak však argumentoval Max Weber ve svém oprávněně proslulém díle Protestantská etika a duch kapitalismu (1905), protestantismus, a konkrétněji jeho kalvinistická varianta, z toho hodně změnil šířením doktríny předurčení; tedy myšlenky, že „jen malá část lidí je vyvolena k věčné milosti“ a že my lidé s naším omezeným rozsahem stvoření nejsme schopni přesně rozlišit, kdo z těch mezi námi byl povolán, aby se stal součástí tohoto malého kádru Božích předem vyvolených Vyvolených.

Zatímco Weber se primárně zabýval tím, jak úzkost způsobená tím, že neznali konečné postavení svých duší před Bohem, často vedla lidi k tomu, aby se snažili dokázat své vyvolené postavení před ostatními prostřednictvím pracovitosti a hromadění bohatství, doktrína předurčení měla mnoho dalších důležitých účinků. na populacích (jako je naše vlastní), kde kalvinismus zapustil kořeny a hrál klíčovou roli při vytváření základních kulturních norem. 

Snad nic z toho není důležitější nebo důslednější než všeobecné přijetí myšlenky, že vybraný počet mezi námi, domnělými členy této předurčené elity, má nejen právo, ale i povinnost korigovat a/nebo krotit morální chování svých spoluobčany. 

Jako většina lidí vychovaných v USA jsem jako mladý muž předpokládal, že jde o univerzální kulturní dynamiku. 

Ale to bylo ještě předtím, než jsem zahájil své desetiletí trvající ponoření se do kultur postdiktátorského Španělska, Portugalska, Itálie a mnoha zemí Latinské Ameriky, společností, které Američané, ať už vědomě či nevědomě vyrůstající na mnoha odnožích a variantách Černé legendy , obecně vnímají jako krutě spoutané údajně omezujícími a osobně invazivními diktáty katolické církve.

Co jsem však našel, byl přesný opak toho všeho. Zažil jsem kultury, kde touha mezi sebevybranými věštci povznést se ve vysokém morálním otroctví proti svéhlavému chování druhých z velké části neexistovala, kultury, kde mladí i staří lidé žili se svým tělem, jeho základními funkcemi a vlastní sexualitou. přirozenost a nebojácnost, kterou jsem jen zřídkakdy poznal nebo viděl vyrůstat, kultury, které si nakonec hluboce uvědomovaly existenci puritánské primitivnosti našich kalvinisticky skloňovaných kultur s jejich samozvanými učiteli morálky a často se jim posměšně smály to. 

A na rozdíl od mnoha z nás, kteří jsme vyrostli v protestantském osídlení, občané těchto míst často neměli problém rozpoznat spojení mezi našimi „jestli-musí-musí-být-skryty-morální-vzory-mezi-námi-mohou "-as-well-be-me" a povaha současného anglo-amerického imperialismu. 

Jasně viděli, že když budou odstraněny všechny vojenské a ekonomické vymoženosti imperialismu, zůstane jeho duchovní jádro: imperialistovo hluboce zakořeněné přesvědčení, že elity jeho kmene jsou morálně nadřazené bytosti, které tak mají právo a odpovědnost „... sdílet“ své osvícení se zaostalými nevyvolenými kulturami světa. 

V této souvislosti bylo nanejvýš příhodné, že to byl Rudyard Kipling, Angloameričan žijící a pracující v raných letech přechodu od britského k americkému globálnímu primátu, kdo v dnes již slavné básni stejného jména navrhl koncept „břemene bílého muže“. V ní hovoří o potřebě „vést divoké války za mír“ proti těm, kteří žijí mimo naši bublinu nadřazené civilizace a kteří jsou v textu popisováni jako „tiché, zachmuřené národy“, které jsou „napůl ďábly a napůl dítětem“.

Zhruba ve čtvrtstoletí bezprostředně po druhé světové válce, v době poznamenané dekolonizací mnoha částí Asie a Afriky, byla Kiplingova testosteronem naplněná óda na úkol zasadit vyšší anglo-americkou kulturu na nižší bytosti obecně prezentována jako trapná. připomínka nyní zcela zastíněného vitálního výhledu. 

Události ale brzy ukázaly, že tomu tak není. S pádem Berlínské zdi se anglo-americká „povinnost“ „vést divoké mírové války“ na podřadných vrátila s pomstou, ale tentokrát zbavená svého slovníku zjevného pohrdání svými zámořskými učiteli. 

V 1990. letech XNUMX. století začaly angloamerické vedoucí kádry, vědomy si odpudivé povahy diskurzů v Kiplingově stylu, mluvit o tom, že ostatní lidé potřebují lekce v něčem, co se nazývá demokracie. Těm, kteří souhlasili s tím, že budou vyučováni v umění tohoto nekonečně flexibilního konceptu, byl udělen titul spojenců. Ti, kteří věřili, že mají právo usilovat o vlastní domorodou vizi dobrého života, byli označeni za extremisty, nebo pokud byli obzvláště vzdorovití ve své pokračující oddanosti svým zjevně zaostalým domorodým způsobům, za teroristy. 

Jak název Kiplingovy slavné básně napovídá, tato praxe morální dobročinnosti poháněné válkou byla dlouhou dobu převážně mužskou záležitostí. 

Ale díky pokrokům, které přinesl feminismus, můžeme nyní oprávněně hovořit i o zátěži bílé ženy. 

Stejně jako jejich testosteronem nabití předchůdci, ti, kteří převezmou tento čestný plášť, mají skálopevnou víru, že téměř v každé populaci je zakotvena morální vyvolenost, jejímž úkolem je osvobodit většinu od jejích slabostí a pověr prostřednictvím poučení, a pokud je to nutné, milující donucení. 

Ale na rozdíl od jejich mužských protějšků, jejichž způsoby vyučování a pomoci se většinou spoléhaly na fyzické zastrašování, naše nové pedagožky mnohem více obchodují s věcmi, jako je porušování mezilidských hranic a ničení pověsti. 

A zatímco násilně pomáhající duch našich mužských vyvolených byl obecně zaměřen na ty mimo jejich vlastní skupinu nebo kmen, naše nově zatížené bílé vyvolené ženy se mnohem lépe cítí v domácnosti a dělají věci, jako je prohlášení těch, kteří byli dlouho považováni za nezbytný jin k jejich jangu – mužů – za per se toxické; to znamená, že patří nenapravitelně do kohorty věčně zatracených.

A dělat věci, jako je zobrazování daru plodnosti, dlouho považovaného za možná nejcennější komoditu světa, do politováníhodného prokletí. To vše při plném chválení potratů a mrzačení pohlavních orgánů, což je něco, co ještě před několika lety mnozí z nich označili za barbarské, když je prováděli ti menší lidé v místech, jako je Afrika. 

A možná nejpozoruhodnější a nejpřekvapivější ze všeho je, že tito horliví noví nositelé břemene bílé ženy pozoruhodně rychle pronikli do katolických kultur Evropy a Ameriky, které se teprve před chvílí reflexivně hihňaly mužské verzi severského kalvínského busybodyismu. 

Dnes stačí strávit jen pár minut v bohémských čtvrtích Barcelony, Lisabonu nebo Mexico City, nebo si poslechnout média, která slouží lidem z těchto vzácných míst a zároveň je vytvářejí, abyste nasáli dnešní přeslice potomků ženevského ministra, kteří sdílejí svá moralizující kouzla s okolními potemnělými masami.

Jsme svědky, jak si tyto moralizující menády zřejmě myslí, nového začátku, který zásadně přeuspořádá povahu lidských vztahů až k nejzákladnějším a časem ověřeným pudům a funkcím našich těl?

Nebo pozorujeme chaotický a žalostný konec 500letého projektu evropské modernity, který byl z nemalé části živen jeho zakotvenou doktrínou kalvínského předurčení? 

Kdybych byl sázkař, musel bych říct to druhé. Proč? Protože jak nám vyprávěli staří Řekové svými příběhy o Ikarovi a Oidipovi, lidská vynalézavost a schopnost přetvářet své prostředí, i když jsou často podivuhodné, se nakonec nevyrovnají nepředstavitelné kreativitě a síle bohů. 

Mám pocit, že tyto jednoduché lekce, které se moderna sklonila dozadu, aby je vykreslila jako anachronicky irelevantní pro naše poměry, se chystají znovu prosadit způsoby, které si jen málokdo z naší třídy osvícených mužských a ženských nositelů břemene kdy myslel, že jsou možné.