Minulý týden Brownstone Journal zveřejnil úryvek z knihy Julie Ponesse, Náš poslední nevinný okamžiks názvem: Náš poslední nevinný okamžik: Angry Forever?
V tomto díle Ponesse pojednává osvěžujícím, dobře zakulaceným a přízemním způsobem o komplexní téma hněvu. Podle mých zkušeností jen málokdo nabídl tak promyšlené a realistické úvahy o tomto tématu; většina lidí má tendenci buď nekajícně ospravedlňovat svůj hněv – který pak radostně uvolňují carte blanche — jinak mají sklon dívat se na hněv (nebo alespoň jeho veřejný projev) jako na druh rušivého obtěžování, jako děsivý a krutý nebo jako morální selhání.
Ale Ponesse vezme tento až příliš přirozený artefakt lidských emocí do svých metaforických rukou a otáčí s ním, aby něžně prozkoumala všechny jeho strany; tím ji prodchne vzácným smyslem pro důstojnost a nuanci.
Jako někdo, kdo v posledních několika letech zažil intenzivní hněv, když se svět, ve kterém žiji, kolem mě zdánlivě rozpadá – spolu s většinou dostupných příležitostí k vybudování toho, co považuji za humánní a naplňující život – jsem chtěl reagovat na tento článek a doplnit (co považuji za) velmi potřebný veřejný rozhovor.
Hněv: Jaká je jeho role? odkud pochází? Jak to interpretujeme? Jak jej ovládáme a transformujeme? To vše jsou otázky, které mají hluboké a složité odpovědi – a které mohou být nakonec klíčem k pochopení toho, co chceme, co jsme ztratili a jak jednat s lidmi kolem nás, když se pokoušíme obnovit tyto věci do našeho světa.
Ponesse ve své eseji uvádí mnoho postřehů, které přesně rezonují s mou vlastní zkušeností. Během let, které jsem strávil pohybem v různých aktivistických kruzích, stejně jako pozorováním a studiem „rebelských“, „okrajových“ a „kontrakulturních“ komunit, jsem byl svědkem mnoha z nich – ať už z první ruky, nebo prostřednictvím historických záznamů – shnilých zevnitř hněvem, hédonismus a korupce.
Viděl jsem, jak kyselá a škodlivá může být síla syrového, nekontrolovaného hněvu. Zároveň jsem však byl svědkem mnoha bezcitných nebo odmítavých reakcí na neuvěřitelně oprávněné projevy hněvu – obvykle pocházejících od lidí, kteří sami žijí relativně izolovaný a pohodlný život.
Jako člověk, který sám pravidelně pociťuje ten pocit neuvěřitelně oprávněného hněvu, mohu říci, že existuje jen málo věcí, které rozdmýchávají oheň tohoto hněvu spolehlivěji než bezcitnost pohodlných. A jako svobodomyslný rebel v srdci, kterým jsem, vždy jsem násilně odmítal běžnou představu, že v údajně „civilizované“ společnosti by měl být hněv – a obecně řečeno agresivní chování – odsunut do říše. fikce nebo paměti kdysi barbarské minulosti.
Zůstaňte informováni s Brownstone Institute
Ačkoli tyto silné a nestálé síly – tedy hněv a agrese – mohou být surové, drsné a nebezpečné, jsou v konečném důsledku životně důležitou součástí zdravého socioemocionálního ekosystému. Ale jak jim dovolit existovat v naší společnosti a naučit se je prozkoumávat konstruktivním a poučným způsobem, aniž bychom vyvolali nesmyslnou destrukci nebo je nechali konzumovat vše, co jim stojí v cestě?
Toto je delikátní otázka, která si zaslouží, aby se s ní zacházelo s úctou, a Ponesse se v ní orientuje s grácií. Uznává legitimní síly, které často vyvolávají hněv, stejně jako jeho destruktivní potenciál. Hněv může být docela jedovatý. Jako kyselina požírá vše kolem sebe – včetně, jak zmiňuje, svých vlastních lidských hostitelů. Navíc není vždy přesný při výběru svých cílů. Nevinní – nebo lidé, které milujeme – se mohou snadno dostat do křížové palby. Může však také motivovat k pozitivnímu, a dokonce i zjevně konstruktivnímu jednání. Může změnit svět; může vytvořit nebo zničit.
Stručně řečeno, hněv není ani ve své podstatě dobrý, ani špatný; je to prostě přirozená lidská emoce – neuvěřitelně energizující a silná. Zaslouží si respekt, ale neměli bychom se jí bát – spíše bychom měli vyvinout společensky prospěšné metody jejího zkoumání, abychom mohli podporovat emocionální gramotnost a moudrost obklopující její zapojení.
S tím bych zde chtěl trochu experimentovat. Při vykopávkách pod základy, které Ponesse zmapoval, bych se rád posunul k archeologii hněvu.
Základy hněvu: Ego a osobnost
Ponesse správně poukazuje na to, že hněv má osobní aspekt a že je zakořeněn v egu. To bych tvrdil všechno vztek je osobní a to všechno hněv je zakořeněn v egu – jednoduše proto, jak bych tvrdil, všechny naše emocionální zážitky jsou.
Aby bylo jasno, nechci naznačovat, že veškerý hněv (nebo všechny emoce obecněji) je nutně (negativně) sobecký – když použiji termín ego, používám to ve standardním psychologickém smyslu: k označení individuální vědomé vůle; vůle; agentura; nebo zkušenost vlastní identity. Tato sebeidentita je, řekl bych, výchozím bodem veškeré subjektivní zkušenosti – dokonce i té, kterou lze skutečně klasifikovat jako nesobecké nebo transcendentní.
Ať už jsou zaměřeny dovnitř, k sobě, nebo ven, k sebetranscendentním účelům – emoce jsou obecně zásadně individuální a osobní. Působí jako zpětnovazební mechanismy, které pomáhají orientovat jednotlivce v kontextuálním prostředí. Dávají nám sílu, a často naléhavé signály, o našem současném vztahu k bezprostřednímu světu mimo nás – konkrétně v kontextu našich cílů, záměrů a adaptivní sebeúdržby. Motivují nás k tomu, abychom reagovali na podněty a události v tomto prostředí (nebo se někdy zdrželi jednání) koordinovaným způsobem, pomáhá orientovat naši pozornost a řídit zpracování informací způsobem, který nám (alespoň v ideálním případě) pomůže přežít a přitom zůstat v souladu s těmito cíli.
To je důležitý bod. Protože zatímco lidské emoce jsou jistě silně ovlivněny jazykem, symbolickým myšlením a kulturou, nejsou v žádném případě čistě – nebo dokonce nutně primárně – produkt z těchto věcí. Jiná zvířata, kterým chybí symbolické myšlení, také prožívají širokou škálu emočních stavů. Neurobiologické dráhy, které podporují základní emoční zpracování, se vyvinuly před jazykem, před poznáním vyššího řádu a dokonce před teorií mysli.
Základní infrastruktura emocí se pak vyvinula v asymbolickém světě bezprostřednosti, aby poskytovala vztahovou zpětnou vazbu o organismu bezprostřední zkušenost s realitou. A – navzdory skutečnosti, že jsme na tuto základní realitu překryli rozsáhlou, mnohovrstevnou a labyrintovou architekturu symbolického prostoru (který nyní silně prostupuje naše každodenní životy) – naše emoce zůstávají ukotveny ve svých evolučních základech: říši přímého a bezprostřední zkušenost a její sítě vztahů.
Často na to zapomínáme: ale pořád jsme přece jen zvířata. A to nemyslím v reduktivním smyslu. Homo sapiens nejsou pouze zvířata nebo právě zvířat. Máme to, co byste mohli nazvat „duchem Božím“; „transcendentní vědomí“; "pokročilá teorie mysli"; nebo „tvůrčí duch“ – něco, co, jak se zdá, nemá žádné jiné zvíře.
Ale stále jsme členy zvířecí říše – na rozdíl od bohů, polobohů, andělů nebo jiných duchovních bytostí. A jako všichni členové živočišné říše existujeme v zásadně vztahovém hmotném světě. Pohybujeme se v konečném hmotném prostoru, vlastníme vůli – a s ní i komplex cílů, hodnot a záměrů – a snažíme se tuto vůli v tomto fyzickém prostoru jednat. Abychom toho dosáhli, musíme získat určitý druh porozumění světu, ve kterém žijeme, důsledkům a pravděpodobným výsledkům našich činů a musíme porozumět tomu, jaký máme vztah k předmětům a jiným bytostem v našem prostředí: potenciální spojenci, predátoři a nepřátelé, přátelé a společníci a tak dále.
K tomu nám pomáhají naše emoce. Téměř vše, co pravděpodobně cítíme v srdci, plní jednu z následujících funkcí:
- identifikovat a reagovat na potenciální problémy a hrozby;
- najít spojence a navázat s nimi vazby;
- vytvořit bezpečnost nebo dosáhnout či udržet harmonii v naší sociální a environmentální krajině;
- jednat svou vůli ve světě, hledat útěchu a potěšení nebo uplatňovat své tvůrčí impulsy;
- objevovat, experimentovat, hrát si a učit se o světě.
Zvláště hněv je emoce boj nebo útěk. Obvykle se vyskytuje v reakci na skutečnou nebo domnělou hrozbu nebo překážku – buď na naše doslovné přežití, nebo na uplatnění naší vůle nebo uspokojení našich tužeb.
Ale naše emoce a tyto základní účely jsou často vytlačeny z jejich skutečných spouštěčů a cílů do abstraktního prostoru, který jsme vynalezli. Občas je obtížné najít a přečíst základní bezprostřednost – tedy skutečné vztahy mezi našimi cíli, pocity a událostmi a podněty, které je vyvolaly.
V silně symbolickém světě jsou naše emoce často spouštěny abstraktními nebo vzdálenými událostmi, které mají malý přímý dopad na náš každodenní život; tyto události zastupují jako symboly pro nějakou osobní nebo egem řízenou věc nebo motivaci. A naopak, bezprostřední a běžné události, které by normálně mohly být relativně bezvýznamné, nabývají symbolického významu, když je čteme optikou kultury, všudypřítomných narativních rámců nebo opakujících se vzorců v našich životech.
Symbolická abstrakce hněvu: Rozplétání smyček kulturní zpětné vazby
Podívejme se pro ilustraci na tři scénáře: předpokládejme za všechny, že jste americký černoch žijící v pobřežním městě v období mezi koncem května a začátkem června roku 2020.
1. Právě jste se z online zpravodajských zdrojů dozvěděli o smrti George Floyda.
Během posledních několika měsíců jste měli malou sociální interakci z důvodu probíhajících pandemických omezení. V srdci vás touží vidět lidi. Možná zažíváte základní pocit hněvu nebo úzkosti kvůli sociální izolaci, ztrátě práce nebo jiným vedlejším účinkům omezení; nebo kvůli ztrátě podnětných zážitků a společenských událostí, které běžně přinášejí radost do vašeho života a zmírňují stres.
Kromě toho máte základní znalosti o historických vzorcích – historii otroctví ve Spojených státech; Ku Klux Klan a segregace – které vám říkají, že černí Američané jako vy byli v nedávné minulosti pronásledováni nebo diskriminováni. Můžete mít neoficiální důkazy od přátel, rodiny nebo známých, které naznačují, že tato diskriminace probíhá (možná se zdá, že je vždy policie hledá, například kvůli drogám, nebo je možná ochranka má tendenci pronásledovat v obchodních domech). Možná na vás někdy někdo dokonce hodil rasový přídomek, aby levně „vyhrál“ hádku.
Možná vás v této situaci – jak se zdá, bylo mnoha lidem – přimělo interpretovat smrt George Floyda jako další příklad z dlouhé řady rasistických zvěrstev, která se táhne americkými dějinami. Ačkoli je to cizinec, můžete být upřímně a empaticky zarmouceni tragédií vraždy. Můžete být osobně naštvaní – částečně kvůli přímým, okamžitým ztrátám, které jste zažili ve svém životě a kvůli nimž se svět obecně zdá nestabilnější a hrozivější; a částečně proto, že se zdá, že tato konkrétní událost prohlubuje závažnost této hrozby konkrétně pro vás. Kdyby se to mohlo stát jemu, mohlo by se to stát každému černému Američanovi, možná si myslíte. Mohlo by se mi to stát.
Smrt George Floyda je v tomto scénáři abstraktní událostí, která se stala na vzdáleném místě. Neznal jsi ho; muž, který ho zabil, žije v jiném státě; jeho smrt nemá žádný vliv na jedinečné okolnosti nebo pravděpodobnosti, které existují ve vašem prostředí. Možná máte hezkou práci, žijete v pěkné čtvrti, vedete izolovaný život a vyděláváte spoustu peněz. Možná byste nikdy nenavštívili místa, která navštěvoval on, nebo byste se neocitli v situaci, ve které byl on.
Ale jeho smrt nastává a symbolický význam to podněcuje váš základní pocit nejistoty a frustrace. Tento symbolický význam vám může, ale nemusí, říci něco prakticky použitelného o pravděpodobnostech a událostech v reálném světě. Ale možná jste tak rozrušeni k hněvu, že se rozhodnete jít na protest Black Lives Matter – navzdory skutečnosti, že tento protest jen málo řeší nejnaléhavější současné hrozby pro váš vlastní život.
2. Jdete si do kavárny objednat kávu a (bílá) žena u pultu je s vámi zkrátka. Dlouho jí trvá, než vám připraví drink, a když požádáte o ubrousek, zdá se, že vás ignoruje. Když (bílý) muž, který je další v řadě, přistoupí k pultu, baristovy oči se rozzáří a ona vede upovídanou konverzaci.
Existuje mnoho možných vysvětlení pro tuto sérii událostí. Možná má barista jemnou a možná podvědomou rasistickou zaujatost. Ale možná má jen špatný den. Možná je dalším zákazníkem její starý přítel a je šťastná a překvapená, že ho vidí. Nebo se možná jen rozhodla, že vás nenávidí, a to z důvodů zcela nesouvisejících s rasou.
Ale vzhledem k význačnosti současné veřejné konverzace kolem rasismu a smrti George Floyda můžete být připraveni interpretovat její chování jako důkaz jejího základního rasismu. Váš hněv je skutečný a je spouštěn skutečnými událostmi – tedy špatným zákaznickým servisem, který se jeví jako částečný – ale interakce nemusí být nutně příliš smysluplná. Přijala a symbolický význam to může (nebo nemusí) být neopodstatněné kvůli narativní čočce, kterou je čteno.
Můžete věřit, že se zlobíte kvůli rasismu, i když ve skutečnosti to, co váš hněv vyvolalo v tom konkrétním okamžiku byl ten pocit, že jsem opovrhován. Pokud byste se chtěli pomstít za tuto vnímanou nedbalost, zacházet s tím jako s příkladem rasismu by vás postavilo do svéprávné pozice, kde byste mohli být oprávněnou obětí a potenciálně sbírat sympatie a pomoc. Můžete také získat pozornost tím, že se zúčastníte již tak výrazného veřejného rozhovoru, přiblížíte se blíže středu dramatu a tím se stanete důležitějším. Existuje tedy – vědomě či jinak – možný podnět číst interakci tímto způsobem.
3. Slyšeli jste o kontroverzi kolem autorky JK Rowlingové „transfobní“ tweety.
V tomto scénáři řekněme, že nejste fanouškem Harryho Pottera. Vy jste černoch a Rowlingová je bílá žena; žije v úplně jiné zemi daleko. Ale možná jste si o tomto incidentu přečetli a rozzlobilo vás to jménem Rowlingové. Možná jste oddaným zastáncem svobody projevu a nelíbí se vám to, co vnímáte jako rostoucí cenzurní dogma kolem „trans ideologie“. Možná se identifikujete jako křesťan a nemyslíte si, že být „trans“ je morálně správné.
V tomto případě není váš hněv nutně zakořeněn ve vnímané přímé osobní hrozbě; spíše je to zakořeněno ve vašem smyslu pro hodnoty a ve vašem schématu ideálů týkajících se druhu světa, ve kterém chcete žít. Možná se zlobíte, protože nechcete žít ve světě, kde jsou lidé trestáni za to, že stojíte za to, co považujete za morální dobro; nebo proto, že nechcete žít ve světě, kde být „trans“ je považováno za normální.
Chcete, aby lidé kolem vás dodržovali morální standardy, kterým věříte, protože by to pro vás bylo pohostinnější místo k životu; ale také proto, že – z transcendentní perspektivy – věříte, že by to udělalo svět krásnějším a vytvořilo by to více celkového štěstí. Můžete také cítit, ze skutečně nesobeckého místa, univerzální druh lidské empatie k Rowlingové.
S touto kontroverzí nemůžete ve skutečnosti nic dělat a – opět – může nebo nemusí vám říci nic prakticky použitelného o vašem přímém, osobním prostředí. Stává se však symbolem něčeho zneklidňujícího, co odhalíte ve větším světě: působí vzdálené a potenciálně nepřátelské síly, které působí proti vašim osobním hodnotám a mění svět kousek po kousku v něco, čím nechcete, aby byl. .
Hledání kořenů hněvu
Doufejme, že výše uvedené příklady – i když mohou být poněkud povrchně načrtnuté – pomohly alespoň poskytnout vzorek způsobů, jak se složité sítě symbolické abstrakce často prolínají se základní bezprostředností emocionálního zážitku. Podporou rostoucího vědomí této dynamiky můžeme být schopni přiblížit se k většímu porozumění tomu, co my – a ostatní kolem nás – skutečně chceme od světa, jeden od druhého, od sebe a od života samotného. Poté se můžeme pokusit najít nejúčinnější a sociálně konstruktivní způsoby, jak dosáhnout těchto cílů nebo uvést naše ideály a hodnoty do praxe.
"Ať je jeho zdroj jakýkoli,“ Ponesse píše: “Nejsem si jistý, že si většina z nás vůbec uvědomuje, jak jsme naštvaní nebo na co jsme naštvaní, kromě amorfní tíhy číhající na pozadí našich každodenních pohybů."
To je jistě pravda. A vytváří neuvěřitelně nebezpečnou situaci. Neboť hněv, který není vědomě zvládnutý, je snadno použit jako zbraň manipulativními jedinci nebo frakcemi. Přesto, i když se nakonec nestane zbraní těmi, kdo mají méně než benevolentní úmysly, stále se můžeme přistihnout, že jej nasměrujeme, z vlastní vůle, proti nevhodným cílům.
Psychoanalytik a přeživší holocaust Erich Fromm ve své knize Útěk ze svobody, vypráví, jak sledoval, jak se to stalo přímo před jeho očima během období nacistické nadvlády. Po první světové válce a německé revoluci byla německá střední třída zdecimována ekonomickým úpadkem, depresí a inflací. Mnoho lidí přišlo o celoživotní úspory a třída rolníků se utápěla v dluzích.
Zároveň se rozpadala stará kulturní struktura a všechny její instituce a úřady – monarchie, církev, rodina. Život se pro mnoho lidí stal obtížnějším; domácnosti byly vyždímané a bojovaly o přežití. Mezitím jim pod nohama vypadl pocit sociální stability a institucionální jistoty. V měnícím se světě přestaly rady starších generací přesně vést mladší; mladší generace si proto musely ve světě prorazit svou vlastní cestu a přestaly mít pocit, že by jim jejich starší měli cokoli cenného nabídnout.
Fromm popisuje situaci podobnou té, kterou v současnosti vidíme kolem sebe, což podle něj vedlo k pocitu „rostoucí sociální frustrace“ a „intenzivní hořkosti:
Starší generace střední třídy se stala zahořklejší a rozhořčenější, ale pasivním způsobem; mladá generace šla do akce. Jeho ekonomické postavení bylo zhoršeno skutečností, že byl ztracen základ pro samostatnou ekonomickou existenci, jakou měli jejich rodiče; profesionální trh byl nasycen a šance na živobytí jako lékař nebo právník byly mizivé…Velkou většinu populace zachvátil pocit individuální bezvýznamnosti a bezmoci…V poválečném období to byla střední třída, zejména nižší střední třída, která byla ohrožena monopolistickým kapitalismem. Jeho úzkost a tím i jeho nenávist byly probuzeny; přešlo do stavu paniky a bylo naplněno touhou po podrobení se stejně jako po nadvládě nad těmi, kteří byli bezmocní. Tyto pocity využívala úplně jiná třída pro režim, který měl pracovat pro jejich vlastní zájmy. Hitler se ukázal být tak účinným nástrojem, protože kombinoval vlastnosti rozhořčeného, nenávistného, maloměšťáka, s nímž se nižší střední třída mohla emocionálně a sociálně identifikovat, s vlastnostmi oportunisty, který byl připraven sloužit zájmům Němců. průmyslníky a junkery. Původně se vydával za Mesiáše staré střední třídy, sliboval zničení obchodních domů, prolomení nadvlády bankovního kapitálu a tak dále. Záznam je dostatečně jasný. Tyto sliby nebyly nikdy splněny. Na tom však nezáleželo. Nacismus nikdy neměl žádné skutečné politické nebo ekonomické principy. Je nezbytné pochopit, že samotným principem nacismu je jeho radikální oportunismus. Záleželo na tom, že statisíce maloměšťáků, kteří za normálního vývoje neměli moc šancí získat peníze nebo moc, jako příslušníci nacistické byrokracie nyní získali velký kus bohatství a prestiže, o které se museli podělit o vyšší třídy. s nimi. Jiní, kteří nebyli členy nacistické mašinérie, dostali práci, která byla odebrána Židům a politickým nepřátelům; a pokud jde o zbytek, i když nedostali více chleba, dostali „cirkusy“. Emocionální uspokojení, které jim tyto sadistické podívané a ideologie dávala pocit nadřazenosti nad zbytkem lidstva, jim dokázalo vynahradit – alespoň na čas – skutečnost, že jejich životy byly ekonomicky i kulturně ochuzeny.
Právě tato poslední věta nám skutečně objasňuje osobní základy hněvu, který nakonec rozdmýchal požáry nacismu a podpořil jeho vzestup. Židé a další „političtí nepřátelé“ se nakonec stali obětními beránky tohoto hněvu. Narcistická hrdost na „německý národ“ a myšlenka rasové nadřazenosti dávaly smysl pro spravedlivé, morální ospravedlnění nesvědomité brutality, která následovala. Tato brutalita nevyřešila základní problém – protože neřešila příčiny tohoto problému; ani neudělal nic, aby skutečně obnovil to, co bylo původně ztraceno.
"Odplata je obzvláště přitažlivá, když člověk trpí...protože odplata nám připadá jako uspokojivý způsob, jak vrátit v naturáliích hluboce osobní způsoby, kterými jsme byli zraněni“, píše Ponesse.
První linií reakce na hněv je často hledat něco, co bychom mohli obvinit, abychom mohli trestat. Tato reakce má velmi primární logiku: obviňováním a trestáním se prosazujeme jako impozantní protivníci, neutralizujeme potenciální hrozby a přebíráme zpět moc. Obviňování a trest také plní společenskou funkci: vytvářejí divadlo spravedlnosti, které našim spojencům signalizuje, kdo má „pravdu“ a kdo se „mýlí“. I když je divadlo v konečném důsledku založeno na jakési logice „možná je správná“, která nemusí nutně odporovat skutečné spravedlnosti, je lákavé věřit, že někdo, kdo byl obsazen do role „padoucha“, si ve skutečnosti svůj osud zasloužil. .
V sociálně přímějším a silně lokalizovaném světě mohly vina a odplata často sloužit jako skutečné, praktické a adaptivní reakce na hrozby a překážky. Pokud na vás totiž fyzicky zaútočí predátor nebo nepřítel a vy se bráníte agresivitou, pak skutečně neutralizujete skutečnou a aktuální hrozbu pro vaše blaho.
V malé a úzce spjaté sociální skupině mají jednotlivci rovněž přímé a vysoce osobní vztahy mezi sebou a jejich vyjednávání a konfrontace jsou omezeny na neuvěřitelně lokalizovanou sféru vlivu. Obviňování a odplata mohou být účinnými nástroji poslední instance pro řešení konfrontací mezi konkrétními jednotlivci: pokud jednání selžou, víte přesně, kdo vám ukřivdil, a můžete jim s pomocí bolesti připomenout, že nejste někým, koho byste si měli ze zvyku nerespektovat.
Ale moderní svět je řízen a prostoupen vysoce neosobními sítěmi sil. Cítíme bolest, bojujeme a víme, že za to může někdo nebo něco; lidem kolem nás se nedaří dokončit svou stranu společenské smlouvy, stojí nám jako překážky v cestě a zdá se, že je vůbec nezajímá, co se s námi děje. Operátor call centra sídlící v nějaké cizí zemi, který sotva mluví vaším jazykem, říká: „Je mi líto, ale s tím vám nemohu pomoci.“ Není mu to opravdu líto – dostává zaplaceno, aby vám to řekl – a vy se zlobíte, protože by vám měl pomoci – ale stále jste k němu zdvořilí, protože víte, že agresivní reakce ve skutečnosti vaši situaci nevyřeší.
Všichni jsme stále více závislí na rozsáhlých, rozlehlých komplexech systémů. Systémy mají moc, ale stále více nikdo – ani z řad nejbohatších a nejmocnějších na světě – nenese konečnou odpovědnost za to, jak fungují. A přesto tam jsou lidé, kteří se rozhodují, mění a ovlivňují svět a někdy mají nesmírné a zcela nespravedlivé mandáty pro drobné detaily našeho každodenního života.
Víme to; víme, že je to nespravedlivé; víme, že jsme závislí na tomto nespravedlivém souboru struktur; a přesto také víme, že viníky ve skutečnosti nevidíme. Jejich činy nespravedlnosti se zdají náhodné a často ve skutečnosti jsou; rytmy našich životů jsou stále více poháněny absurditou. Díky tomuto poznání se cítíme o to bezmocnější a zároveň o to zoufalejší, abychom svůj hněv vypustili na někoho – na kohokoli, kdo se nám náhodou dá k dispozici.
Když jsou dvě krysy umístěny společně do klece a jsou zasaženy elektrickým proudem, oni mají tendenci se chovat agresivně k sobě navzájem – fenomén někdy známý jako „šokem vyvolaná agrese.“ U lidí se vyskytuje podobný jev, tzv.vytěsněná agrese.“ Podle autorů propojené metaanalýzy: „V experimentální literatuře o vytěsněné agresi… rysem paradigmatu, který je společný prakticky všem studiím, je, že počáteční provokatér není nikdy dostupný jako potenciální cíl pro agresivní odvetu."
To znamená, že k vytěsněné agresi dochází, protože nemáme přístup k lidem, kteří nás ve skutečnosti učinili nešťastnými; nebo možná proto, že ani nevíme, kdo a kde jsou. Stejně jako krysy v kleci jsme šokováni neviditelnými, vzdálenými, rozlehlými nebo abstraktními silami. Když cítíme hrozbu, skenujeme naše prostředí a snažíme se identifikovat její zdroj; ale buď nemůžeme pachatele jednoznačně lokalizovat, nebo se k nim nemůžeme přiblížit. Místo toho útočíme na to, co my umět přístup, co my umět viz.
Dáváme jim názvy skupin a štítky: Židé; muslimové; křesťané; homosexuálové; kacíři; Malomocní; čarodějnice; komunisté; Kapitalisté; liberálové; Krajní levice; konzervativci; krajní pravice; Konspirační teoretici; Covid popírači; Bílí lidé; Bohatí lidé; Patriarchát; TERF; fašisté; Antifa; Rusové; Američané; Číňané; Nelegální přistěhovalci; Buržoazie.
Mnozí z členů takových skupin jsou možná lidé, kterým závidíme; nebo lidé, které vnímáme jako oportunisticky získávající výhody na náš úkor. Nebo možná vidíme některé z jejich členů, jak se shromažďují, aby fandili zničení světa, který milujeme, smějí se naší bídě nebo dychtivě kladou cihly do zdi našeho zániku. Jsou k nám bezcitní a znesvěcují naše relikvie. Možná nám vládnou, ačkoli jsou cizinci a nemají žádné znalosti o naší kultuře a historii. Ať tak či onak, vidíme je jako obecné ohrožení našeho blaha a přežití, nebo jako překážky pro cíle, které máme, nebo pro stavbu světa, který chceme vidět.
Ale jakákoli vyhlášená válka těmto cílům bude vágní, nakonec nevyhratelnéa pravděpodobně chytí do hledáčku mnoho nevinných. Už nežijeme v džungli nebo na afrických savanách, nebo když na to přijde (většinou), dokonce ani v malých, izolovaných městech. V těchto bezprostředních, primárně fyzických prostředích by hněv pravděpodobně skutečně spolehlivě nasměroval naši pozornost ke zdroji překážky nebo hrozby. Vzestup pocitu hněvu v nás by koreloval se skutečnou a konkrétní přítomností jeho spouštěče – přiměl nás k nápravě problému u jeho zdroje.
Vypořádat se s takovou hrozbou v takovém prostředí – buď vyjednáváním nebo přímou agresí – by mělo slušnou šanci pomoci vyřešit nějaký skutečný konflikt. Ale dnes mohou nebo nemusí mít cíle našeho hněvu žádný vliv na naši každodenní existenci.
I kdyby ano, vedení války proti nim pravděpodobně jen málo pomůže vyřešit naše nejnaléhavější problémy a obavy. Ale více než pravděpodobné, že mnozí z nich jsou, stejně jako my, další „šokované krysy“ (aby se tak řeklo).
Jsou naštvaní jako my, protože také něco ztratili; protože také bojují o přežití ve světě, který je až příliš často vůči lidem nepřátelský (protože samotné jeho základy a struktury jsou neosobní a nelidské).
Jsou naštvaní, jako my, protože se také cítí na těchto strukturách bezmocně závislí. Protože se neustále cítí ohroženi a mařeni složitými a často svévolnými procesy, které vládnou jejich životům.
Jsou naštvaní jako my, protože přežití je stále těžší; svět se zdá být plný hrozeb a překážek jejich úspěchu; a protože, ať už si to vědomě uvědomují nebo ne, jejich „životy [jsou] ochuzeny, ekonomicky i kulturně."
Samozřejmě ne všichni trpíme; a dokonce ani ti z nás, kteří ano, netrpí všichni stejně. Ve skutečnosti se zdá, že někteří z nás jsou docela dobře přizpůsobení současným okolnostem (a často jsou na to velmi samolibí).
Ale skutečnost, že brutalita a nelidskost našeho prostředí si vybírá daň nejen na nás samých, ale i na mnoha našich vnímaných odpůrcích a nepřátelích, by nám měla signalizovat, že máme potenciál stát se spojenci. Namísto zuřivého vzájemného napadání v nespoutaném vzteku můžeme podstoupit společné zkoumání hlubších vzájemných příčin našeho hněvu; podporovat pocit soucitu s tím, jak tyto jevy ovlivňují nás všechny; a místo toho, abychom se ztráceli v labyrintových zadních uličkách hry na obviňování, můžeme se pustit do práce, abychom vyživovali jeden druhého a svět, který chceme vidět.
"Někdy realita našeho světa zatáhne naši lidskost příliš daleko,“ uzavírá Ponesse. “Převaha zadržované frustrace dnes může být svědectvím o propasti, kterou vnímáme mezi tím, kde jsme a kde jsme mohli být. Pokud ano, musíme vidět, co to je. Potřebujeme vzít rukavici a ostříhat svůj hněv v něco, co má šanci napravit naše morální zranění, abychom byli lépe vybaveni pro budoucnost."
Myšlenka restaurování nebo „opravy“ je klíčová. Pokud je účelem hněvu jako psychického senzorického mechanismu upozornit naše ego na přítomnost hrozeb a překážek pro naši činnost, pak je další otázka: hrozby a překážky čeho?
Již jsme zjistili, že ve vysoce bezprostředním a lokalizovaném světě mohou být obviňování, trestání a agrese skutečně účinnými nástroji pro neutralizaci konkrétních hrozeb a překážek. A v bezprostřední sféře v mnoha kontextech zůstávají účinné: jen málo lidí by odsoudilo například použití dokonce smrtelného násilí k obraně své rodiny nebo dětí před ozbrojenými vetřelci nebo k ochraně před sexuálním napadením.
Ale jak se naše sociální prostředí více abstrahuje a společenská odpovědnost se stává rozptýlenější, odplata začíná mít klesající návratnost. Ztrácí svou užitečnost a zároveň se stává ze své podstaty ignorantnějším a nebezpečnějším. Zejména skupinově orientovaná odplata riskuje, že ublíží nevinným a potenciálním spojencům, přisuzuje agendu nesprávným cílům a zcela postrádá zdroje svých obvyklých křivd.
Řekl bych, že dnes vidíme odpovídající posun ve způsobu, jakým přemýšlíme o etice viny a odplaty, což odráží snižující se každodenní užitečnost těchto dříve adaptivních nástrojů.
Po většinu lidských dějin měla retribuční justice šanci na funkční odstranění hrozeb v přímých konfliktech malého rozsahu. Odplata by měla adaptivní užitečnost, ani ne tak ve schopnosti napravit minulost, ale s ohledem na stanovení sociálních hranic a zajištění budoucnosti. Ale v moderním světě málokdy může doufat, že se to podaří. A náklady na selhání jsou příliš vysoké.
Ponesse správně poukazuje na to, že odplata nevrací to, co je ztraceno. Ve světě, kde se také zdá, že již není pravděpodobné, že zajistí budoucnost, musíme inovovat nové úpravy pro řešení základních problémů, které kdysi řešil. A to znamená zaměřit méně energie na odsuzování lidí, kteří jsou zodpovědní za naše utrpení, a více na vyživování, ochranu a obnovu naší kultury, našeho živobytí a našeho světa.
Propast mezi skutečným a ideálem a transformace hněvu
V celém svém eseji Ponesse odkazuje na filozofku Agnes Callardovou pojem „čistý hněv“, definovaný jako „odpověď na vnímanou propast mezi „tak, jak svět je, a tím, jaký by měl být“."
Pro mnohé z nás náš pocit hněvu tolik nepochází z bezprostředního, akutního ohrožení našeho fyzického těla nebo každodenního přežití (ačkoli tváří v tvář zdánlivě rychle se snižujícímu respektu k tělesné autonomii a integrita potravin a vody, to se může měnit). Spíše by se dalo říci, že vzniká ze souběhu každodenních rutin, setkání, systémů, struktur, úkolů, interakcí a událostí – jejichž souhrn nám tuto mezeru připomíná.
Pro mnohé z nás existuje obrovská propast mezi tím, „jaký svět [v současnosti] je“ a „tak, jak by měl být“. „Tak, jak by to mělo být“, je pravděpodobně svět, ve kterém cítili bychom se jako doma — místo, které by nám připadalo pohodlné a psychospirituálně výživné, kde bychom mohli spontánně žít rytmy našich životů s lidmi, na kterých nám záleží a kteří sdílejí naše hodnoty. Jen velmi málo z nás má něco, co se tomu opravdu, plně podobá, dovolím si tvrdit.
Na určité úrovni toužíme překlenout tuto propast. A každý malý detail, který nám připomíná, jak daleko od toho jsme, nám připadá jako hluboce osobní urážka. Ale jak Ponesse zdůrazňuje, tento „čistý hněv“ s jeho často celosvětově zasahujícím duchem fantazie „může vytvořit falešný slib jednání ve světě, který nabízí stále méně kontroly nad každým aspektem života."
Vzdálené nebo abstraktní události jsou symbolem pocitu bezmoci, který máme před obrovským vesmírem systémů, které nás ovlivňují. Ale hněv (na rozdíl od strachu) je emocí zmocnění. Připravuje nás ne na hledání úniku, ale na konfrontaci (a v ideálním případě na to, abychom vyšli vítězně). Náš hněv nás tváří v tvář těmto rozsáhlým a neosobním systémům může oklamat, abychom si (nevědomě) mysleli, že můžeme jednoduše vůle aby byl svět takový, jaký ho chceme mít; jako by prosazením svých tužeb s dostatkem emocionální energie svět kolem nás nakonec kapituloval.
Někdy je propast mezi tím, „jaký je svět“ a „jaký by měl být“, příliš velká a my jsme příliš malí. Ale to is možné nasměrovat hněv, který cítíme, na věci, nad kterými máme ve skutečnosti moc. A když se snažíme osvětlit tyto možnosti, není nic jako propast mezi skutečným a ideálem. Vědomé zvládnutí hněvu nás nasměruje zpět ke zdroji naší kontroly a pomůže nám skutečně začít znovu posilovat sami sebe.
Rád bych se stručně podělil o některé techniky, které jsem k tomu vyvinul, během mnoha let vyjadřování a přemýšlení o svém vlastním hněvu.
Osobní archeologie
V tomto článku jsem se pokusil vyhloubit do značné míry univerzálně lidskou archeologii hněvu: jeho evoluční funkce a kořeny a formy, které na sebe bere v moderní společnosti; ale zde bych se rád podělil o otázky, které jsem si kladl v rámci svých vlastních, osobních pokusů o vykopávky. A rád bych vyzval své čtenáře, aby si položili některé z těchto otázek sami sobě a možná i ostatním ve svém životě a zahájili společný rozhovor. Při sebereflexi považuji za zvláště užitečné psát takové otázky a odpovědi do deníku; psaní je koneckonců jeden z nejlepších způsobů ujasnit si myšlenky.
co jsem ztratil?
Co miluji a co si cením?
Z čeho mám strach?
Jaké jsou každodenní hrozby (a vnímané hrozby) pro mé další přežití a můj smysl pro lidskost?
Které z těchto hrozeb jsou v současnosti abstraktní a které konkrétní a přítomné?
Jaký svět chci vidět?
Jak se liší od toho, ve kterém bydlím?
Jak mohu okamžitě něco změnit a kde leží centrum mé síly?
Co je v životě svaté a pro mě osobně?
Jak udržím ty věci naživu?
Jaké jsou mé životní cíle a jaké překážky v jejich naplnění aktuálně vnímám?
Existují alternativní nebo kreativní způsoby, jak mohu dosáhnout některých z těchto cílů?
Kde jsou hranice mých znalostí a jak by to mělo ovlivnit můj operační protokol?
Jednám sobecky, nebo se mohu ve svém přístupu nějakým způsobem mýlit?
Chci věci, na které ve skutečnosti nemám nárok?
Chci dosáhnout svých cílů tím, že budu brát druhým lidem nebo se jim vnucovat?
Naslouchám a zvažuji to, co si ostatní – dokonce i moji domnělí nepřátelé – přejí a co potřebují?
Odmítám tyto potřeby, když se zdá, že nejsou slučitelné s mými, nebo je beru vážně?
Otázky, jako jsou tyto, nám mohou pomoci začít se soustředit na skutečné problémy, kterým čelíme, a co je důležitější, přeorientovat naši pozornost na způsoby, jakými můžeme mít potenciálně bezprostřední dopad na náš místní svět, a to konkrétními a hmatatelnými způsoby.
Zeptat se na ně sami sebe, stejně jako ostatní lidi, nám může pomoci dostat se z nevyhratelné říše abstraktních, vytěsněných bitev a zpět do říše osobní – kde vše nakonec vzniká. Počínaje tím, co je osobně relevantní a významné, můžeme začít přistupovat k našim problémům z místa sdíleného sentimentu a lidskosti – motivováni soucitem a vzájemným respektem.
Deeskalace hrozeb
Zjistil jsem, že je užitečné vytvořit si mentální „škálu priorit“, když hodnotím vnímané hrozby nebo věci, které spouštějí můj vlastní hněv.
Snažím se sám sebe ptát: „Jak mě tato konkrétní situace nebo událost ohrožuje? Jak velká je hrozba ve skutečnosti? Jak blízko nebo daleko je to? Jak pravděpodobné je, že mě to v praxi ovlivní? Je tato hrozba pouze symbolická, nebo je ve skutečnosti velmi konkrétní? Pokud je to symbolické, tak co konkrétního to symbolizuje a jak mohu tento problém přímo řešit?"
To mi umožnilo deeskalovat svůj pocit ohrožení v konverzacích a interakcích s ostatními – a následně vést otevřenější a upřímnější diskuse (dokonce i s mými zdánlivými nepřáteli).
Hněv nás posílá do režimu boje nebo útěku: nastavuje naše zaměření na sebe a naši vlastní ochranu. Ale pokud chceme mít skutečně otevřené a produktivní rozhovory s ostatními a podporovat skutečné spojenectví, je důležité skutečně chtít porozumět tomu, co ostatní lidé chtějí a potřebují. Musíme být schopni vyvolat morální odvaha Potřebujeme setkat se tváří v tvář s věcmi, které spouštějí naše reflexy znechucení, které považujeme za odporné nebo o kterých si myslíme, že jsou hloupé či nemožné. Musíme umět čelit, dokonce i hněvu druhých.
Jejich hněv je s největší pravděpodobností jako náš vlastní: cítí se bezmocní a zmatení. Chtějí získat zpět moc nad svým světem. Ztratili – nebo možná nikdy neměli – věci, které jsou základními lidskými potřebami, nebo věci, které pro ně byly posvátné a milované. Mohou mít obavy a úzkost z toho, jak přežijí ve stále neosobnějším a rychle se měnícím světě. Oni – stejně jako my – se pravděpodobně cítí odmítnuti a chtějí, aby byli slyšeni a bráni vážně.
Ale pokud jsou všichni neustále v režimu ohrožení a myslí na svou vlastní ochranu, kdo jako první zahájí proces vzájemné obnovy?
Obnovu potřebuje nejen naše fyzické nebo ekonomické přežití a naše kulturní prostředí. Potřebujeme také obnovit naše vlastní duše – a pomoci lidem kolem nás, aby byli dostatečně zmocněni, aby udělali totéž.
Vytváření posvátných prostorů
Vytvoření „posvátného prostoru“ je malý způsob, jak můžeme začít vyživovat a obnovovat své vlastní duše. Pokud je náš hněv umocněn neustálým pocitem, že nejsme doma nebo že svět není „takový, jaký by měl být“, pak možná můžeme tento pocit poněkud zmírnit tím, že znovu vytvoříme mikrokosmy světa, který chceme vidět.
Zjevně nemůžeme lusknout prsty a okamžitě předělat celý vesmír podle našich představ (a to by bylo v každém případě autoritářské). Ani svou účastí na politické aktivitě a veřejném diskursu v nejlepším případě obvykle nemůžeme získat větší půdu pro uvádění našich ideálních skutečností do praxe. Do jisté míry vždy uvízneme ve světě, který se nám nelíbí – nebo který přinejmenším obsahuje trvalé hrozby pro naše utopie.
Ale podle mých zkušeností zpětné převzetí moci v malém měřítku znamená dlouhou cestu. Vytvořte si posvátný prostor – bez ohledu na to, jak malý – ve svém vlastním domě a udržujte jej čistý a krásný. Ozdobte jej předměty, které pro vás mají význam; posaďte se a vychutnejte si čaj, víno nebo kávu; a když tam budete, buďte přítomni ve světě, který si představujete.
Nebo, vyhradit si posvátný čas — jeden den v týdnu, jedno ráno, jeden večer — který můžete věnovat obnovení svého vlastního ducha. Během té doby dělejte vše, co děláte pro ně samotné, z čistého požitku z objevování; studujte duchovní texty; přemýšlet; nebo si jednoduše pusťte hudbu, zavřete oči a popusťte uzdu své fantazii.
V tomto prostoru nebo čase se ponořte do světa „jak by měl být“. Vzpomeňte si, co jste ztratili. Pamatujte na své sny. Vytvořit. Znovu se spojte s krásou života. Je-li to nutné, plakat a truchlit. Dovolte si odebrat tento pocit výživy nebo zakořenění, aby vás posílil, když budete čelit výzvám ve světě obecně. Pamatujte, že existuje přinejmenším jedno útočiště, kde můžete najít mír a kde je svět stále posvátným místem.
Žít jako výživa
Je pro nás životně důležité najít způsoby, jak vyživovat své vlastní duše, když procházíme terénem vlastního hněvu. Hněv je hlad po spravedlnosti; žene nás to vyžadovat věci od jiných lidí. Ať už v odplatě nebo jinak, chceme nahradit to, co jsme ztratili; chceme reparace; chceme, aby byly váhy a rovnováhy našich životů napraveny. Možná jsou to věci, které opravdu potřebujeme. Ale smutnou realitou je, že většina lidí kolem nás tyto věci také potřebuje. A pokud jsme všichni neustále psychospirituálně podvyživení, kdo zbude, aby se mohl věnovat péči o ducha světa?
I když máme značně odlišné vize utopie; ačkoli toužíme po nesmírně odlišných věcech; a ačkoli se tyto věci na povrchu – a možná skutečně na hlubší úrovni – často zdají být v aktivním konfliktu jedna s druhou; tyto povrchové odrazy jsou často jednoduše rozbitá zrcadla stejných základních hladů. Svět, ve kterém žijeme, nás brutalizuje; a pokud nás nebrutální, pak nás to až příliš často činí pohodlnými, chamtivými a neochotnými obětovat byť jen drobek vlastního bezpečí pro ostatní.
Máme tedy vůči sobě dvě povinnosti.
Prvním je vědomě a reflexivně zvládnout svůj vlastní hněv, abychom měli konkrétní a funkční pochopení toho, co přesně vidíme na světě jako krásné a posvátné; a abychom mohli s úctou a upřímně, z hloubi srdce vyprávět ostatním své ztráty a požádat je, aby nám pomohli respektovat to, co se snažíme chránit.
Za druhé: sebrat morální odvahu přejít přes bod, kde se cítíme pohodlně; vstupovat do diskuzí, které nechceme vést; čelit temnotám druhých se soucitem a uvažovat o temnotách v sobě; otevřít svou mysl věcem, o kterých jsme si dříve mysleli, že jsou nemožné nebo které nás děsí; a občas se vzdát naší vlastní bezpečnosti, abychom naslouchali druhým a dali jim prostor k samostatnému životu a zachování smyslu pro jejich lidskost.
V určitém okamžiku, kdy jsme příliš dlouho prožívali chronický hněv, se dostáváme na křižovatku. A právě tam volíme jednu ze dvou cest.
Když jsi ztratil téměř všechno; když jste byli svědky nespočetných tragédií; když všichni kolem vás neustále neplní své nejzákladnější závazky vůči vám; když se zdá, že se pod vámi hroutí samotné základy, na kterých je společnost postavena; když se zdá, že nic není svaté; když se nikdo k ničemu nechová s úctou; když se před tvýma očima neustále poskvrňuje samotná posvátnost života; když všechno, co dělá svět rozkošným, je odhozeno, jako by to nic neznamenalo; a když se cítíte bezmocní cokoliv z toho zastavit...
Poslední porušení, poslední ztráta, je první cestou: zdvojnásobit své vlastní vize sebeochrany, oprávněné nebo jiné; stát se služebníkem hněvu, který vás nakonec zničí.
A druhou cestou je závěrečný akt vzpoury: odhodlané a vášnivé odmítnutí stát se dalším prostředkem pro nesmyslné krveprolití, které požírá svět.
Když jsi tak vyčerpaný smutkem a stresem, tak zbitý náporem neřesti, tak oněmělý kvůli hrůzám a nespravedlnostem kolem tebe; pak v tu chvíli to, po čem toužíte víc než po čemkoli jiném, už není spravedlnost – ani obnovení toho, co bylo ztraceno – ale syrové a nadčasové vyzařování lásky a krásy. A protože se zdá, že všechny síly na světě jsou shromážděny, aby zničily všechny stopy tohoto světla, budete se chtít – jako vaše poslední naděje na odpor – proměnit v jeho samotný zdroj.
I když to nemůžete mít sami.
Budete chtít, více než cokoli jiného, živit svět z popela své vlastní bolesti; vzít si vaše zkušenosti, vzít zničení a nechat je informovat a dát život vaší nejuctivější a nejsoucitnější něžnosti.
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.
