V době, jako je ta současná, která se dusí prakticky výhradním zhodnocováním technologií, co (a jak) by se studenti měli učit, nebo jinak řečeno, co by se měli učit? Stačí si vzít v úvahu šířící se krize postihující celou světovou populaci – probíhající válku na Ukrajině, kolísavou válku v Íránu a její rozšiřující se dominový efekt na ceny energií (který již nyní ovlivňuje nejen dostupnost ropy a benzinu, ale i zásoby potravin) a sociální a politické spory spojené s „nelegálními imigranty“ v USA, Británii a Evropě, abychom jmenovali alespoň některé – pak se zdá být odpověď na tuto otázku skličujícím úkolem.
Existuje mnoho – až příliš mnoho – intelektuálních zdrojů, současných i z celých dějin světa, z nichž bych mohl čerpat, abych na ni odpověděl velmi provizorně, takže budu muset být selektivní, ale tady je to. Můj pohled je převážně západní.
z starověký Řek Od myslitele Platóna – který si osvojil poznatky svých předchůdců, od Thaleta přes Empedokla, Anaxagora a další až po Hérakleita a Parmenida, a samozřejmě i svého učitele Sokrata, který tvrdil, že se učil od ženy jménem Diotima – jsme se dozvěděli, že Bytí a Stávání jsou dva póly tvořící pole napětí, ve kterém se věci jeví v materiálním světě smyslů a jednotlivých věcí na jedné straně a v inteligibilním světě univerzálních forem na straně druhé.
Aristoteles, Platónův makedonský žák (který učil Alexander, předurčený stát se Velkým), tvrdil, že univerzální Formy nejsou vně konkrétních věcí, ale spíše jejich srozumitelnou součástí. Dohromady tvoří to, co nazval entelechiiAristoteles nám navíc poskytl komplexní konceptualizaci kauzality jako jakési „čtyřčlenné“ (koncept, který se později vrací v Filozofie Martina Heideggera, označující prubířský kámen pro skutečně lidský způsob života), což je mnohem bohatší a plodnější z hlediska vysvětlení než jeho moderní redukce pouze na jednu z těchto příčin. Čtyři aristotelské příčiny jsou materiální, formální, pracovní a konečná příčina.
Například strom má materiál vtělení nebo hmota (kmen, větve, listy atd.). Má také srozumitelný formulář – ne jeho tvar, ale jeho srozumitelná podstata a pracovní příčina, která vysvětluje jeho změnu nebo růst. Jeho Přečtěte si prosím pečlivě tento dokument, abyste pochopili naše zásady a postupy týkající se vašich údajů a toho, jak s nimi budeme nakládat. Pokud s našimi zásadami a postupy nesouhlasíte, máte možnost nepoužívat naše stránky. Přístupem na stránky nebo jejich používáním souhlasíte s těmito Zásadami ochrany osobních údajů. příčina, nebo těla, je možná nejdůležitější, protože vysvětluje, proč se strom vyvíjí tak, jak se vyvíjí.
Pro člověka je toto schéma samozřejmě složitější, i když snadno pochopitelné. Máme těla (hmotnou příčinu), formální, srozumitelnou podstatu, která z nás dělá to, co jsme jsou, na rozdíl od jiných věcí, fungující příčina, která vysvětluje změny v průběhu našeho růstu, a konečná příčina nebo lidská těla, což ztělesňuje to, k čemu „rosteme“ nebo o co usilujeme, a to jak jako druh, tak jako jednotlivci. Pro každého jednotlivce těla nebo konečná příčina je jiná; někteří pracují na ideálním spisovateli, kterým se chtějí stát, jiní usilují o dokonalost ve vaření nebo zpěvu atd. V tomto smyslu naše budoucnost(s) je klíčovým faktorem pro pochopení toho, co v současnosti děláme.
Z výše uvedeného je již zřejmé, že učení se v tom, co Bernard Stiegler nazývá „transindividuální“ způsob – kdy jsou znalosti přenášeny z jednoho jedince na druhého nebo na jiné – vždy zahrnuje postupnou komplexizaci. Tímto způsobem například Platón syntetizoval nashromážděné znalosti svých předchůdců a Aristoteles tento proces posunul dále a poskytl nám syntézu, která byla ještě komplexnější než Platónova.
Navíc, ačkoliv byl Platón matematicky orientovanější než Aristoteles – jak ukazuje jeho „mýtus o stvoření“ (vylíčený v jeho dialogu, Timaeus), kde čísla, a nejen formy, jsou kladeny za základní prostředníky mezi Bohem a jednotlivými věcmi – Aristoteles prokázal spravedlnost empirickému světu zkušenosti prostřednictvím pozorování.
Lze mu připsat zásluhu za položení základů empirických věd před více než 2,000 lety. Tento vzorec vývoje poznání by nám měl říci něco důležitého o výuce a učení – zejména v současnosti, kdy se umělá inteligence (AI) stává náhradou za paměť lidí (včetně studentů), před níž Stiegler varoval.
V moderní době (kolem 17.th století) se toto komplexní schéma zredukovalo na jediné, a to na to, co bylo chápáno jako „mechanická příčina“, která byla v současné době nahrazena kauzalitou artikulovanou v termínech genetiky (něco, co sahá až do 19.th století), elektronika a digitalizace. Není třeba zdůrazňovat, že to ani zdaleka nevysvětluje složitost lidských bytostí; Aristotelův kauzální kvartet je pro tento účel mnohem bohatším schématem. K tomu se ještě vrátím.
Už jsem zmínil starověkého řeckého myslitele Empedokla. Vysvětloval svět pomocí čtyř elementů – vzduchu, vody, ohně a země – které jsou spojeny a odděleny láskou (philia) a nenávist (neikos). V 19.th století Zikmund Freud z toho vycházel, když tvrdil, že civilizace je neustále tažena opačnými směry mezi tím, co nazýval Eros (láska) a Thanatos (pud smrti). Pokud jde o láska, neměli bychom však zapomínat na hlubokou civilizační roli Ježíše z Nazareta, klíčové postavy křesťanství, jehož učení o lásce je dnes významnější než kdy jindy. Láska hraje samozřejmě důležitou roli i v jiných náboženstvích, a to představuje možný bod sbližování a usmíření mezi různými náboženskými přesvědčeními.
Křesťanský středověk lze pochopit skrze učení svatého Augustine (který interpretoval křesťanství skrze Platónovu filozofii, ačkoli projevoval také bystrý vhled do lidské psychiky, z něhož čerpal i Freud) a svatého Tomáše Akvinský, který udělal totéž prostřednictvím Aristotelova myšlení, když to druhé – po staletích nepřístupnosti západním myslitelům – bylo znovuobjeveno prostřednictvím kontaktu mezi východní (muslimskou) a západní (křesťanskou) kulturou.
Je ironií, že křížové výpravy v tom sehrály důležitou roli. Zde se naskýtá příležitost naučit studenty, že a jak se učení nikdy neodehrává v historickém vakuu – existuje velmi reálné spojení mezi posvátnými síněmi akademické obce a konkrétními historickými událostmi (něčím, co 19. stoletíthněmecký myslitel z 18. století, Georg WF Hegel zdůrazněno ve jeho dialektické filozofii; psal své magnum opus v době, kdy Napoleonovy dobyvačné armády vstupovaly do města, kde žil).
Spíše než abych se podrobněji zabýval výše uvedenými mysliteli, chci poukázat na paradigmatický význam vzdělávacího schématu používaného ve středověku, konkrétně tzv. Trivium a Kvadrivium, zahrnující sedm „svobodných umění“. První z nich se skládala ze tří disciplín – gramatiky, logiky (nebo dialektiky) a rétoriky – které připravovaly studenty na čtyři disciplíny tvořijící kvadrivium, konkrétně aritmetiku, geometrii, hudbu a astronomii, považované za matematická umění.
Uvažte, že všechny tyto čtyři disciplíny jsou založeny na numerických a geometrických vztazích; dokonce i astronomie byla chápána z hlediska hudebních proporcí. Shakespeare odhaluje své znalosti v této oblasti tam, kde v Kupec benátský, 5. dějství, 1. scéna, je zmíněna „hudba sfér“, když Lorenzo poznamenává Jessice – Asi o nebeské harmonii vytvořené pohybem hvězd a planet, že: „Není ani nejmenší koule, kterou spatříš / Ale v jejím pohybu jako anděl zpívá…“ Zde jsme svědky syntézy starověkého řeckého myšlení a jeho křesťanského přivlastnění – další příležitost osvětlit studentům způsob, jakým se učení odvíjí v po sobě jdoucích epochách.
Sedm svobodných umění, Trivium a Quadrivium, dohromady tvořilo základní bakalářské kurikulum na středověkých univerzitách během 12. a 13. století a sloužilo jako předpoklad pro studium filozofie a teologie na vyšší úrovni.
Vzhledem k tomu, že Trivium bylo považováno za výuku studentů zvládat jazyk a myšlení studiem gramatika, logika, a rétorika – „tři způsoby“ literárního vzdělávání – to nám dnes může být připomínkou toho, že pokud člověk neví, jak používat jazyk na těchto třech úrovních, bylo by marné pokračovat na jinou a vyšší úroveň studia, protože nedostatečné pochopení jazykového významu, logických vztahů platnosti a rétorických nuancí řeči by zneplatnilo porozumění na všech dalších úrovních – a to i v informatice, kde je jazyková komunikace stejně nezbytná jako v humanitních vědách.
V naší převážně technologické éře tento vhled často chybí, což vede k podceňování významu jazyka – a to i pro informatiky, jak ve své knize dokázal David Gelernter, donedávna profesor informatiky na Yaleově univerzitě. Přílivy mysli - Odhalování spektra vědomí (2016), kde argumentuje proti „výpočetnímu managementu“, který redukuje lidskou mysl (jako model pro umělou inteligenci) na pouhé logické funkce a zanedbává její mnoho dalších schopností, k nimž dochází v kreativním umění. Gelernter je ten pravý člověk, který by měl tento vhled předat zejména studentům informatiky, protože je také básník a umělec.
Musím zdůraznit význam rétorika, mezi třemi disciplínami, které tvoří Trivium, pro dnešek, kdy je člověk neustále bombardován dezinformacemi a nepravdivými informacemi – zejména z vládních zdrojů – ve snaze ovládat své jednání. Rétorika je jazykové umění používat jazyk právě k získání moci nad svým publikem nebo partnery v rozhovorech; používáním různých řečnických figur – jako je metafora a metonymie – je možné někoho rozptýlit s cílem nenápadně ho přimět k identifikaci s tím, co tyto tropy představují.
Současným ekvivalentem rétoriky, která podobně využívá figurálních tropů, je rozmluvaDiskurs je jazyk, ale ne v neškodné, popisné nebo konstativní formě. Spíše je jazyk, kde se význam a moc setkávajía kde význam ve skutečnosti slouží moci. Jinými slovy, diskurz je jazykovým pláštěm ideologie, která je nevyhnutelně vepsána do jazyka. Takové diskurzy jsou obvykle vepsány do základních předpokladů a kontextů, které působit tiše při výuce a učenía pokud si toho učitelé nejsou vědomi, mohou zůstat nevědomými aktéry těchto diskurzivních interpelací.
To lze snadno ověřit otázkou, které jsou nejvlivnější diskurzy současnosti. Tradičně to byl patriarchát, ale dnes mezi zjevné kandidáty patří neoliberální kapitalismus, tzv. „kapitalismus zainteresovaných stran“ a „…transhumanismus (globalistické organizace WEF), diskurz zaměřený na umělou inteligenci a iatrokracie (diskurzivní lékařská tyranie, která byla patrná v době covidu, jak uvedl Giorgio Agamben zveřejněno v Kde jsme teď?). Studenti by měli být schopni rozpoznat diskurzivní pokusy o kolonizaci jejich myšlení a jednání, a proto je nezbytné, aby univerzity navrhovaly kurzy, které nabízejí úvod do těchto jazykových strategií. Pokud to nedokážou, jsou studenti bezbranní vůči diskurzům, které manipulují s jejich jednáním chtě nechtě.
Kvadrivium navazovalo na Trivium a zahrnovalo aritmetiku, geometrii, hudbu a astronomii, tedy souhrnně matematické umění. Je pozoruhodné, že obě složky byly považovány za nezbytné pro důkladné vzdělání. Dnes by ekvivalentem byla kombinace (alespoň některých) disciplín považovaných za humanitní a společenské vědy na jedné straně a (některých) disciplín spadajících pod kategorii přírodních věd. Výhodou by bylo, že místo toho, aby se studenti „specializovali“ na jednu z těchto zastřešujících vědních oblastí, by byli schopni vidět z příslovečného lesa více než dříve, a nejen některé stromy.
Je pravda, že v předchozích epochách (například ve středověku) to bylo snazší, kdy byl panující světonázor přístupný i negramotným, například prostřednictvím vitrážového umění románských a zejména gotických katedrál (s jejich svědomitým využitím světla), které jejich světonázor zviditelňovalo věřící. Dnes je naprostá propletená složitost světa – zejména s ohledem na charakter tzv. „síťové společnosti“ – téměř nemožná pro jakékoli souvislé uchopení, a přesto je to s intelektuálně propracovaným přístupem k výuce a učení možné.
Jako příklad minimální aplikace myšlenky integrace humanitních a přírodních (a také právnických) věd (v procesu dosahování určité míry intelektuální soudržnosti) jsem dříve učil kurz filozofie vědy studentům druhého ročníku univerzity z různých fakult – všichni shromáždění ve velkém posluchárně. Cílem bylo poskytnout jim filozofické základy pro pochopení rozdílu mezi každodenními znalostmi „životního světa“ a vědou, epistemického a ontologického statusu hypotéz a teorií v rozmanitých vědách, které studují, a toho, jak jsou tyto hypotézy a teorie zakořeněny v životním světě.
Studenti obecně uváděli pozitivní zpětnou vazbu k tomu, zda jim kurz pomohl lépe pochopit jejich vlastní vědeckou orientaci. Někteří byli dokonce přesvědčeni, aby se následně zaregistrovali na kurzy filozofie. Jde o to, že takový filozoficky zprostředkující přístup slouží tolik potřebnému účelu, a to vnést určitou soudržnost do často velmi matoucího nesouladu mezi tím, co studenti studují, a rychle se měnícím světem, ve kterém žijí.
Dnešní svět je pravděpodobně – alespoň potenciálně – tím nejmatoucím světem, jaký si lze představit, částečně proto, že jsme svědky zrodu bezprecedentní změny paradigmatu na úrovni… Světový názor, nebo co Michel Foucault nazývaný román epistémPokud se modernita stále vyznačovala vírou ve vědeckou a filozofickou schopnost nalézt soudržnost v množství perspektiv dostupných lidstvu, postmodernita toto přesvědčení roztříštila.
19thbásník a myslitel z ... století, Charles Baudelaire, rozlišoval mezi dvěma úkoly, kterým čelí moderní básník: na jedné straně, řekl, že on nebo ona musí zachytit neustálé přeměna (stávající se), v němž lidé žili kolem poloviny století, zatímco na druhé straně by měly upřednostňovat to, co je stabilní, nezbytný, or trvalý (bytí) v tomto moři stávání se.
Pokud bychom to aplikovali na modernitu a postmodernitu, dalo by se to vyjádřit víceméně takto: moderní odpovídá nalezení trvalého (bytí) v rámci změny (stávaní se), zatímco postmoderní odpovídá přijetí neustálé změny na úkor stability. Vycházím z poststrukturalistický myslitelé, hlavní vzdělávací výzvou, které dnes čelíme, je ukázat, že bychom se měli naučit myslet na změnu (stávat se) a stabilitu (být) společně, protože toto je jediný způsob, jak vzdát hold nezmírněné složitosti reality – demonstrací platnosti logiky „oba/a“ namísto někdejší aristotelovské logiky „buď/anebo“. Tímto způsobem můžeme našim studentům poskytnout, dalo by se říci, vhled do reality, které dnes čelíme – a kterou zažíváme.
Toho lze dosáhnout mnoha způsoby, z pedagogického hlediska. Ve filozofii, kritických filmových studiích, literatuře, architektonické a psychoanalytické teorii, abychom jmenovali alespoň některé disciplíny, lze tento poststrukturalistický vhled snadno demonstrovat. V literatuře by se například dalo použít optiku Barbara Kingsolverováromán, Letové chování (2012), aby objasnil složitost přírody.
Zde se jedná o fiktivní vyprávění odhalující propojenost všech přírodních ekosystémů, které dohromady tvoří obklopující ekosystém Země, jehož je lidská společnost nesmírně důležitou součástí – vzhledem k principu, který je základem geologické éry „antropocénu“, jež potvrzuje schopnost lidí měnit samotné podmínky na planetě. Kingsolverův strhující příběh je konkrétně zasazen do kontextu entomologického ekosystému (sub)systému, aby čtenářům poskytl vhled do způsobu, jakým lidská činnost ovlivňuje biotickou realitu (a způsobuje narušení každoroční migrace jednoho z nejikoničtějších druhů motýlů na světě).
Toto se používá k zdůraznění hluboké propojenosti všech komplexních ekosystémů na světě – i když to může být „matoucí“, všichni jsme doslova (propojeni) se vším ostatním na světě, i když prostřednictvím mnoha milionů zprostředkovatelů. Paradoxně proto neseme „…stopa' (jak by řekl Derrida) všeho, čím jsme ne, v nás samotných: jsme a zároveň nejsme sami sebou.
Smyslem této literární demonstrace charakteru a důsledků komplexní propojenosti je poskytnout silný impuls pro transformaci učebních osnov ve školách a na univerzitách po celém světě směrem k návrhu, který takovou složitost uznává a předpokládá. Tímto způsobem žádná položka v učebních osnovách nebude slepě naznačovat svou izolaci od všeho kolem sebe, ale naopak uznávat její nevyhnutelnou propojenost.
Práce teoretika vývoje Urieho bronfenbrenner Svědčí o tom. Bronfenbrennerův popis (nazývaný „develecologie“) komplexních sociálních podmínek naznačuje, že každý individuální čin v sociální situaci má vliv na jednání ostatních, což následně mění sociální kontext a ten opět ovlivňuje budoucí jednání zúčastněných lidí.
Tuto nefalšovanou složitost sociální a přírodní reality lze demonstrovat mnoha způsoby (například prostřednictvím literatury, jak je uvedeno výše), z nichž jeden nejvýmluvnější se týká složitosti vlastního identita – které většina lidí naivně považuje za fixní, monoliticky unitární, jako například tvrzení, že „já am „vynikající řidič.“ Bez ohledu na zvládnuté řidičské dovednosti může i malá ztráta soustředění na silnici způsobit nechtěné vybočení z jízdy a srážku s blížícím se vozidlem nebo stromem vedle silnice.
Problém spočívá ve slově „jsem“ ve výše uvedené větě. Jak řekl Jean-Paul Sartre argumentoval, jde o otázku „špatná víra'(zlá víra) tvrdit cokoli tímto způsobem, protože lidské bytosti „existují“ – „ex-“ naznačuje, že neustále „vyčníváme ze sebe“ směrem k budoucnosti a v každém okamžiku se to, co „jsem“ tak sebejistě tvrdí, může obrátit vzhůru nohama. Jak to vyjádřil, jsme „odsouzeni k svobodě“. Identita člověka tedy nikdy není jednou provždy dosažena, ale vždy podléhá modifikaci v důsledku nepředvídatelných budoucích událostí a skutečnosti, že nutnost volby je nevyhnutelná.
In Lacanský psychoanalytickými termíny je člověk údajně „stabilní“ vlastní (nebo imaginární ego), které je centrem toho, co považujeme za naši neměnnou identitu, je neustále destabilizováno symbolickým registrem (jazykem, který vždy umožňuje revizi vlastních výpovědí) a nesymbolizovatelným „reálným“, které přesahuje jazyk a obrazy. Jinými slovy, naše vychvalovaná „identita“ je komplexní, neustále se měnící směsicí nejistě interagujících registrů subjektivity. I toto (spolu s teorií diskurzu) musí být studentům v naší výuce sdělováno, aby mohli odolat ideologizujícím pokusům vnutit jejich zdánlivé „identitě“ svěrací kazajku.
Vzdělávací úhel pohledu, který je podle mých zkušeností didakticky účinný při odvracení studentů od naivní představy, že svět, ve kterém žijeme, je jednoduchý a snadno pochopitelný, spočívá v tom, že je seznámí s myšlenkou 18.thMyslitel z 14. století Immanuel Kant, který popsal svou vlastní filozofii jako přínos „koperníkovské revoluce“ v myšlení. Nepřeháněl. Stejně jako Koperník dokázal, že Země není středem vesmíru, ale že spolu s ostatními planetami naší sluneční soustavy obíhá kolem Slunce, tak i Kant tvrdil, že musíme změnit naši představu o základech našeho poznání.
Místo toho, aby si myslel, že se svět vtiskuje do našich myslí a tím vytváří poznání, Kant ukázal, že naše poznávací schopnosti (zahrnující náš „rozum“ neboli důvod) – konkrétně (smyslové) formy intuice, konkrétně prostor a čas, pojmy našich porozumění, a 'čistý rozum“, který se zabývá jeho limity – poskytuje „formální“ podmínky pro poznání, zatímco „rozmanitost zkušenosti“ (toho, čemu říkáme „empirický svět“) poskytuje „materiální obsah“, který je chápán prostřednictvím pojmů (kategorií) porozumění, jako je kauzalita, modalita, kvalita, kvantita a substance.
Stručně řečeno, Kant ukázal, že lidský rozum je transcendentálním předpokladem – nebo podmínkou možnosti – poznání čehokoli. Bez něj bychom neznali „svět“ jako racionálně strukturovaný celek. Tímto způsobem Kant zprostředkoval racionalisté, který tvrdil, že svět může poznat pouze rozumem, a empirici, který tvrdil, že k získání znalostí stačí samotná zkušenost.
V procesu artikulace své filozofie „transcendentálního“ rozumu (ne transcendentní; je mezi tím velký rozdíl), předvídal kvantovou mechaniku Wernera Heisenberga a Nielse Bohra, která spočívá na principu, že pouhý akt pozorování něčeho to změníZamyšlení nad paradoxní logikou, která je základem tohoto poznatku, zhoršuje složitost našeho světa téměř nesnesitelně. Proti-Bildungsroman román od Johna slepiceS názvem Magus, poskytuje dostatek příležitostí k výuce souvislostí mezi Kantovou revoluční epistemologií, Lacanovou psychoanalytickou teorií a kvantovou mechanikou.
Poukázání na literární dílo pro optimalizaci učení ze strany studentů vytváří příležitost upozornit na platnost tvrzení německého filozofa a spisovatele Friedricha Schillera – v jeho book, Dopisy na Estetická výchova lidstva (1795) – že umění v celé své rozmanitosti představuje vhodnou cestu k vzdělávání, protože umění, v němž je krása nezaujatě vnímána, je základním prostředkem k dosažení politické svobody a morální harmonie.
Pro ilustraci: každý, kdo někdy poslouchal Beethovenových 9th Symfonie (1824; na motivy Schillera báseň, "Óda na radost'), zejména sborová (včetně sól) věta – s krásnou a dojemnou lyrickou jistotou, že 'Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt„(„Všichni lidé se stanou bratry, kde přebývá tvé laskavé křídlo“) – by mohly dosvědčit transformativní estetickou (a vzdělávací) sílu umění. Pokud by se lidé na celém světě chovali podle silného estetického zážitku, který jim poskytuje poslech tohoto dojemného hudebního díla, svět by možná nebyl tolik sužován válkami.
To je patrné i ve velkolepém filmu Petera Weira Společnost mrtvých básníků (1990), kde se člověk setkává s napětím mezi kombinací romantismu a osvícenství na jedné straně a úzkým, militaristickým pozitivismem na straně druhé. Weir využívá Shakespearova Sen noci svatojánské inscenovat zdánlivý protiklad mezi představivostí (Oberonův a Titaniin les) a rozumem (Athény), který se vyřeší, když se ukáže, že plné uplatnění zralého rozumu (ze strany milenců) předpokládá projití okouzlujícím lesem představivosti, kde Puk páchá své neplechy.
Mimochodem, Shakespearův ohromný génius se v této komedii plně projevuje, kde 150 let před Kantem dokazuje, že Představivost není v rozporu s rozumem (jak se do té doby filozofové a teologové domnívali), ale v podstatě část toho – toho, co Kant nazýval produktivní a reprodukční imaginací, bez níž by neexistoval svět, který by bylo možné podrobit porozumění.
Filmové mistrovské dílo jako tento Weirův film, který není ničím menším než Celkem umělecká díla (celkové umělecké dílo), pokud zahrnuje literaturu, divadlo, hudbu a film do jednoho celku, otevírá široké možnosti pro výuku a učení, v jejichž průběhu mají studenti možnost utvářet si nové koncepty pro pochopení světa, ve kterém žijeme. Ve svých spisech – zejména o umění a architektura – americký filozof Karsten Harry, poskytuje podobné didaktické a hermeneutické příležitosti.
Zejména jeho monumentální Etická funkce architektury (1997) – které, ačkoli je filozofickým dílem, lze téměř charakterizovat jako Celkem umělecká díla také (vzhledem k hojnému použití ilustrací, které interagují s textem) – funguje jako čočka na svět, který obýváme. Harries je zběhlý v odhalování způsobů, jakými různé prostorové modulace v architektuře propůjčují – nebo nedodávají – pocit étos...sounáležitosti, takže tato mnohostranná kniha představuje model pro orientaci ve světě z etických hlediska. Z pedagogického hlediska je velmi chvályhodná, protože slouží jako prostředník pro vhled studentů do kontur často matoucího světa, ve kterém žijeme.
Žádný vzdělávací přístup k vybavení studentů základními koncepčními orientacemi pro orientaci v našem matoucím a stále složitějším světě by dnes nebyl adekvátní, pokud by se nezabýval (potenciálně) civilizačním narušujícím fenoménem umělé inteligence (AI). Ta nemá pouze „posthumanský“ význam, ale co je důležitější, má „…transhuman důsledky. Posthumanismus – zejména jeho „kritická“ varianta, propagovaná Rosim Braidotti a další – s sebou nese zásadní revizi místa člověka mezi všemi ostatními živými i neživými bytostmi (jako je umělá inteligence).
Místo aby znovu potvrdila (tradičně) vychvalovanou nadřazenost lidí nad všemi ostatními, zařazuje je do spektra od jednobuněčných organismů (ne-li evolučně primordiálnějších entit než tyto) přes všechny rostlinné a živočišné druhy až po umělou inteligenci, čímž jinými slovy uznává... ontologická ekvivalence všech takových bytostí. Ne ve smyslu stejnosti (kterou nejsou), ale ve smyslu uznání jejich odlišného biologického (nebo umělého) místa v rozsáhlé paletě života, která se vyvinula od objevení se prvních známek života před miliony let.
Opět to neznamená, že ontologická ekvivalence znamená axiologický ekvivalence (z hlediska hodnoty) z lidského hlediska; některé smrtelné bakterie a viry by se například rozhodně neměly chválit. Pokud jde o umělou inteligenci, čelíme dilematu, které bylo velkolepě prozkoumáno v literárním a filmovém žánru (zejména neo-noir) sci-fi, jejíž dílo Ronald D. Moore (Battlestar Galactica) a James Cameron (ten/ta/to Terminator filmy) jsou paradigmatické, ale které sahají až k průkopnickému filmu Fritze Langa z roku 1927, Metropole.
Jaké dilema? Stručně řečeno, a jak je tematizováno ve výše zmíněných filmech, tyto bytosti lidského stvoření nejen napodobují naši lidskou inteligenci – a podle některých ji i překonávají, což se podle mého názoru opírá o mylný předpoklad, konkrétně o srovnávání hrušek a melounů – ale někteří se domnívají, že ohrožují samotnou naši existenci jako druhu.
Naproti tomu, 'transhumanismus je založen na přesvědčení, že naším skutečným cílem jako druhu je „splynout se strojem“ na všech možných úrovních. Toto přesvědčení nabývá obrysů prakticky evangelického poslání, ztělesněného v očekávání, že umělá inteligence brzy dosáhne úrovně vývoje, kde dojde k tzv. „singularitě“ a lidstvo postoupí na novou, nadlidskou a translidskou úroveň.
Není třeba zdůrazňovat, že to představuje hluboce antihumanista pozice, kterou mohou studenti snadno pochopit prostřednictvím výuky kombinace fiktivního, filozofického (zejména fenomenologického) a vědeckého materiálu, jaký se vyskytuje například ve sci-fi filmu Dokonalost, která zkoumá důsledky implementace transhumanistické agendy.
Jde o to, že existují určité, prokazatelně neredukovatelné ontologické rozdíly mezi lidmi a entitami umělé inteligence (které několik jedinců, včetně mě [viz zde, například], jsem podrobně zkoumal jinde). Proto bych tvrdil, že je přinejmenším předčasné, ne-li neopodstatněné, domnívat se, že umělá inteligence představuje pro lidstvo čistou hrozbu. Nicméně k přesvědčivému podložení tohoto tvrzení je zapotřebí dlouhého zvážení různých aspektů týkajících se umělé inteligence.
Zodpovědný vzdělávací přístup však nemůže opomenout důkladné prozkoumání vztahu mezi umělou inteligencí, jejím dalším vývojem a lidskými bytostmi. Ani scénář soudného dne, ani transhumanistické přijetí příležitostí, které údajně nabízí k „překonání“ našich tělesných omezení (jak nás transhumanisté ujišťují) sloučením s umělou inteligencí, by nestačily. Při zkoumání umělé inteligence ve všech kontextech, kde se s ní setkáváme, si pedagogové nemohou dovolit zanedbávat žádný informační zdroj pro výukové účely, včetně sci-fi, a mít na paměti Schillerovu radu ohledně estetické výchovy lidstva.
Vhodný schematický návod pro organizaci témat a problémů, jako jsou ty, které jsou stručně uvedeny výše, se nachází v (stále podnětném) čtyři základní otázky formuloval Immanuel Kant ve svém Kritika čistého rozumu (1781), konkrétně:
„Co mohu vědět?, Co bych měl dělat?, V co mohu doufat? a Co je lidská bytost?“
Podle Kanta první tři otázky odpovídají oblastem metafyziky (nebo epistemologie, vezmeme-li v úvahu Kantovu kritiku tradiční metafyziky), morálky (nebo etiky) a (filosofie) náboženství, zatímco čtvrtá otázka, „Co je lidská bytost?“, slouží jako zastřešující zkoumání, které sjednocuje celou filozofii. Kant tvrdil, že metafyzika (jako epistemologie) se zabývá tím, co můžeme... Vědět, morálka nám diktuje, co bychom měli dělat doa náboženství se týká toho, co můžeme naděje Tyto otázky v konečném důsledku vedou k ústřednímu zájmu filozofické antropologie, která se snaží pochopit samotnou podstatu lidstva.
Mohou být adaptovány tak, aby sloužily jako rámec pro současnost, a samotný proces jejich adaptace, prostřednictvím myšlení a debaty ve třídě, by již sloužil hlubokému vzdělávacímu účelu. Koncepční kompas je, dalo by se říci, o to důležitější pro navigaci v současném světě, který se vyznačuje extrémní turbulencí, kterou lze popsat jako střet mezi ubývajícím „unipolárním“ světem a začínajícím „…multipolární sociální a politická realita. Války, které se v současnosti vedou, jsou toho symptomatickým důkazem.
Připojte se ke konverzaci:
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.
