Co nás může Heidegger naučit o našem technologickém okamžiku

Všiml si někdo, jak prorocky výstižná je pro dobu, ve které žijeme, píseň Leonarda Cohena „The Future“ ? Zde je několik textů:

Vrať mi mou zlomenou noc
Můj zrcadlový pokoj, můj tajný život
Je to tu osamělé
Nezbývá už nikoho, kdo by mohl mučit
Dejte mi absolutní kontrolu
Nad každou živou duší
A lehni si vedle mě, zlato
To je rozkaz!…

Vraťte mi berlínskou zeď
Dejte mi Stalina a svatého Pavla
Viděl jsem budoucnost, bratře:
Je to vražda

Věci budou klouzat, klouzat všemi směry
Nic nebude
Už se nedá nic měřit
Vánice, vánice světa
Překročil práh
A to se převrátilo
Řád duše
Když řekli POKANÍ ČIŇTE POKANÍ
Zajímalo by mě, co tím mysleli…

Dvěma klíčovými slovy jsou „kontrola“ a „vražda“, která rezonují s tím, co se kolem nás postupně děje od zavedení lockdownů v roce 2020. A tato dvě slova spolu souvisejí. Rozsáhlé vraždění nic netušících (a pravděpodobně naivních) lidí, kteří přijali covidovou injekci, se kolem nás stále odehrává a umožnil ho nový druh technologické kontroly , který by pravděpodobně ohromil i Martina Heideggera. Více o tom níže.

Heidegger byl německý filozof – jehož krátké flirtování s nacisty mnoho lidí v anglicky mluvícím světě stále nemůže odpustit – který na konci 40. let 20. století napsal slavnou esej s názvem „Otázka týkající se technologie“ , v níž charakterizoval moderní (na rozdíl od starověké) technologii jako stále hegemoničtější způsob „rámování“ světa a všeho v něm, včetně lidských bytostí. Je to esej podněcující k zamyšlení, který lze použít jako interpretační čočku pro pochopení mnoha věcí, včetně kulturních artefaktů, jako jsou filmy, například první film Avatar od Jamese Camerona.

Heidegger věřil, že technologie je dominantní silou 20. století, a ačkoli se nedožil toho, aby zažil její pokročilou formu, konkrétně „informační a komunikační technologie“, dnes je tomu tak více než kdy jindy (s ohledem na její nerozlučné spojení s kapitalismem, který vyžaduje pokročilé technologie pro inovaci produktů).

Možná překvapivě pro ty, kteří nejsou obeznámeni s fenomenologickým myšlením – v němž se Heidegger vzdělával – rozlišoval mezi technologií a její „esencí“, neboli tím, co nazývá „ Gestell“ („rámování“, „konstrukce“). Ta druhá, tvrdil Heidegger, sama o sobě není nic technologického a funguje v ontologickém (tj. vztahujícím se k bytí věcí) registru, odkud určuje způsob, jakým je sociální realita strukturována a organizována.

Jednoduše řečeno to znamená, že všichni lidé mají představu, bez ohledu na to, jak vágní – i když podprahová – o tom, jaká je skutečná podstata reality. Ve 20. ^století tuto myšlenku Heidegger nazýval Gestell neboli Rámování – jako způsob, jak „zarámovat“ naši zkušenost se světem. Pomáhá pochopit Heideggera srovnávacím způsobem: západní středověk byl „teocentrickou“ dobou, jelikož ke všem otázkám a problémům (filozofickým, sociálním, politickým, náboženským, ekonomickým) se přistupovalo na základě předpokladu, že lidé zaujímají v Božím stvoření privilegované postavení.

I když se vedly nekonečné debaty o vztahu mezi lidstvem a Bohem, církví a státem, vírou a rozumem, základní předpoklad ústředního postavení Boha pro pochopení čehokoli na zemi byl, pokud důkazy naznačují, nezpochybnitelný. 

Podobně pro Heideggerovu technologii – nebo spíše její „esenci“ jako „Enframing“ – byla tichým, nevyhnutelným ontologickým „rámcem“, který implicitně fungoval jako nezpochybnitelný předpoklad ze strany jednotlivců a organizací, když jsou položeny otázky nebo se řeší problémy, týkající se přírody, společnosti, ekonomiky nebo politiky. Až donedávna to byl způsob, jakým lidstvo prožívalo skutečnost, a nikdo z toho nebyl osvobozen. 

Co ale Heidegger myslel tvrzením, že podstatou technologie je „rámování“? Podle něj je vše – od přírody po lidské bytosti – „zaměřeno“ nebo „uspořádáno“, respektive s něčím, co lze proměnit v „stálou rezervu“, což znamená, že věci jako energie mohou být použity nebo „uloženy“ jako „zdroje“ k dalšímu použití. Ani lidé z toho nejsou vyňati: zatímco organizace dříve mívaly „personální“ oddělení, toto označení bylo nakonec nahrazeno „lidskými zdroji“. Je to způsob, jak „rámovat“ otázky a problémy, dokonce i náboženské, jak tak výstižně poznamenává Norman Melchert ve vydání knihy The Great Conversation z roku 1991 (str. 576):

Ve věku enframingu, kde je vše chápáno jako stálá rezerva, neexistuje žádné „místo“ pro Boha. (Nebo je možná dokonce Bůh považován za ‚rezervu‘, druh veřejné služby, kterou lze využít k uspokojení vlastních tužeb; tento dojem často získáváme od televizních evangelistů). 

Zatímco Heidegger považoval Rámování za legitimní způsob, jakým se reálno prezentuje – stejně jako se u starých Řeků příroda projevovala jako physis (neustálý, cyklický vznik a odpovídající rozpad živých organismů) – zpochybňoval přesvědčení, že toto je jediný způsob, jakým se bytí projevuje.

Je možné, že ve 20. století lidé vnímali reálné jako „stálou rezervu“ nebo monstrózní „vyzývání“ a odemykání, konkrétně přírody, ale je užitečné si připomenout, že v dřívějších dobách to bylo „ necháno být “, tedy uznáváno ve své autonomii. Umění, tvrdil, je způsob, jakým se věcem, například přírodě, dovolí být tím, čím jsou, místo aby se z ní stala „stálá rezerva“ pro lidské užívání.

V Cameronově Avatarovi , o kterém se již zmiňovalo, se to děje v okamžiku, kdy postavy Jakea a Neytiri s pomocí tvorů z Pandory odolávají pokusům lidí proměnit ji ve stálou rezervaci, a tak ji „nechají být“ bujným, životodárným měsícem Pandorou. Nebo si vzpomeňte na obrazy francouzského umělce Clauda Moneta, které zobrazují jeho zahradu v Giverny , kde i když ji člověk navštíví dnes, má pocit, že tato umělecká díla aktivně nechávají zahradu, jaká existovala za Monetova života, být tím, čím byla tehdy, v jakési trvalé přítomnosti.

Může se zdát, že se zde příliš zabývám myšlenkou „nechat něco být“, ale má to svůj důvod. Jedním z Heideggerových nejplodnějších konceptů je Gelassenheit , který se překládá jako „nechat něco být“ a někdy jako „uvolnění“, a dnes je relevantnější než kdy jindy, vzhledem k tomu, že s lidskými bytostmi se již nezachází pouze jako s „stálou rezervou“ pro průmysl.

Současná technologie zašla mnohem dál. Moderní technologie podle Heideggera redukovala věci, včetně lidí, na stálou rezervu, aby z nich mohla čerpat jakýkoli dostupný materiál – a zároveň je odmítala „nechat být tím, čím jsou“. Z toho lze odvodit, že „nechat být“ není nic pasivního, ale aktivní proces respektování podstaty nebo jedinečného charakteru každé entity (a dělání toho, co je pro to nezbytné), jak ilustruje příklad Avatara.

A co současná technologie? Pokud moderní technologie 20. ^století redukovala věci na použitelné zdroje, dnešní technologie je založena na optimální kontrole – ne-li na „absolutní kontrole“, jak by to vyjádřil Leonard Cohen (k čemuž se vrátím v budoucím článku o Foucaultovi, Deleuzeovi a dohledu). CBDC jsou toho jedním příkladem, protože tyto centrálně řízené, programovatelné digitální entity by například umožnily federální vládě v USA ovládat životy lidí dle libosti a bez omezení. Naštěstí ne každý v americké vládě je touto myšlenkou nadšený.

Pak je tu již známý fenomén mocných korporací, které se snaží kontrolovat informace s cílem řídit jednání lidí požadovaným směrem. Nedávno se objevil příklad, který se týká farmaceutických společností – konkrétně Pfizer a Moderna – které se snaží ovládat „diskusi o očkování“ v USA. V článku s názvem „Jak Pfizer a Moderna ovládají diskurz o očkování“ Dr. Joseph Mercola – s odkazem na publikovaný výzkum investigativního novináře Lee Fanga – ukazuje, že různé organizace, které lobovaly za povinné očkování proti covidu, byly financovány společností Pfizer, což vytvářelo mylný dojem široké podpory očkování.

Dr Mercola dále odhaluje, že Moderna se zase pokouší řídit debaty o vakcínách – a tímto způsobem ovlivňovat očkovací politiku – partnerstvím s organizací ironicky nazvanou Public Good Projects, která sleduje a cenzuruje online výměny informací o Covidu. Aby urážela zranění, zaměstnává „online monitorovací společnost“ Talkwalker, která používá AI ke sledování a označování diskusí souvisejících s vakcínami po celém světě, které se táhnou na více než 150 milionů webových stránek. Cokoli – dokonce i informace, které jsou fakticky přesné – co je algoritmicky označeno jako potenciálně v rozporu s „bezpečnými a účinnými“ tvrzeními o popichování Covidem nebo jako vedoucí k „váhavosti ohledně vakcíny“, je označeno a cenzurováno.

Pravděpodobně svědčí o rostoucím zoufalství těchto společností tváří v tvář rostoucímu odporu vůči „vakcínám Covid“, Moderna urychluje svůj projekt dozoru a soustředí se na politiku nuceného očkování. Jak Dr Mercola horlivě poznamenává o důsledcích operace Moderny,

Moderna v podstatě přesně poukazuje na to, že když zdravotnické úřady lžou a podvádějí, lidé jim přestávají věřit. Odpověď, se kterou Moderna přichází, však není přestat lhát a klamat. Spíše má pohřbít ty, kteří poukazují na to, že jsme byli lhaní a podvedeni. Tímto způsobem mohou lháři pokračovat v klamání a stále být považováni za vzor důvěryhodnosti.

Naštěstí je tento bezskrupulózní pokus ovládnout mainstreamové vyprávění odsouzen k nezdaru, protože odvážní jedinci je budou nadále odhalovat. Neznamená to podceňovat moc, kterou tyto korporace mají; je třeba zdůraznit, že bez ohledu na svou moc nebudou ti z nás, kteří si váží svobody, zastrašeni mlčením a podřízeností. 

Vrátíme-li se k Heideggerovu pojetí technologie jako Enframing, jak je tato nová technologie založená na digitalizaci informací, někdy na úrovni nanoměřítek, ve srovnání s ní? Jedním slovem by se to dalo nazvat „(bio)technickým programováním“, a to nejen ve světle všudypřítomného používání algoritmů k hodnocení a předpovídání chování lidí, ale – tedy vložení „bio“ před „technické“ – zejména s ohledem na vývoj technologie, která je zaměřena na změnu našeho samotného biologického bytí.

Například Klaus Steger uvádí, že lipidové nanočástice (LNP) ve „vakcínách“ s modRNA (modifikovaná RNA, nikoli „messenger RNA“, jak bylo lidem původně řečeno) nedodávají molekulární kód pro SARS-CoV-2 do lidských buněk, jak se původně uvádělo. Místo toho píše: „Jsou spíše jako trojské koně, kteří se plíží kolem biologických bariér a pašují modRNA do našich buněk.“ Steger to dále rozvádí:

LNP se skládají z lipidů (tuků) uspořádaných do koule. LNP skrývají modRNA před imunitním systémem našeho těla, dokud modRNA nemůže vstoupit do našich buněk, když se lipidová koule spojí s lipidovými stěnami našich buněk. Látky, které tvoří LNP, jsou fosfolipidy, cholesterol, PEGylované lipidy a kationtové lipidy. Nejproblematičtější z nich jsou kationtové lipidy, které jsou pravděpodobně cytotoxické . Úvodník z roku 2022 vyjádřil velké obavy, že kationtové lipidy ve vakcínách proti Covid-19 společností Pfizer-BioNTech a Moderna způsobují akutní zánětlivé reakce.

Díky své malé velikosti (méně než 100 nanometrů) mohou LNP snadno překonávat biologické bariéry a teoreticky dosáhnout každé buňky našeho těla – včetně buněk v mozku a srdci.

Tohle je už samo o sobě dost znepokojivé. Odhalení technologické analytičky a informátorky Karen Kingstonové jsou však více než znepokojivá; jejich důsledky jsou apokalyptické. Mike Adams (The Healthranger), který byl po mnoho let trnem v oku farmaceutických společností, o zjištěních Kingstonové informuje takto :

V šokujícím rozhovoru, který obsahuje klíčové screenshoty patentů, článků ve vědeckých časopisech a firemních dokumentů, Karen Kingstonová argumentuje pro to, že injekce mRNA „vakcíny“ proti Covidu jsou ve skutečnosti exotické technologické implantace [tučně v originále; BO], které lze použít k dosažení globálního zotročení a/nebo genocidy… Tento rozhovor obsahuje videozáznamy několika klíčových dokumentů.

Abych to ohledně mého výše uvedeného argumentu, že současná technologie se rovná „(bio)technickému programování“, ještě více vyjasnila, Kingstonová na svém Substacku poskytuje důkazy o svých tvrzeních v podobě dokumentace. Je nekompromisní, když píše:

mRNA kationtové lipozomové „vakcíny“ jsou nanotechnologie používané k zavádění nelidské DNA do těl dospělých a dětí, čímž dochází k řízené evoluci buněk uvnitř lidského těla.

Dalo by se to říct jasněji? Výrobci těchto biologických zbraní maskovaných jako vakcíny přišli s něčím, co řídí vývoj našich tělesných buněk. Provinili se největší představitelnou arogancí, když si přivlastnili roli bohů, ne-li Stvořitele. Heidegger by se v hrobě obracel. V posledním rozhovoru, který poskytl ( Der Spiegelu ), deset let před svou smrtí, v narážce na to, co považoval za jakousi technologickou dystopii, která čeká společnost, poznamenal: „Jen bůh nás může zachránit.“ Nemůžeme si však dovolit na to čekat. Musíme zachránit sami sebe.