Proč popírání přetrvává

Nedávno jsme se vrátili z konference v portugalském Lisabonu, kde jsme několik dní po skončení akce strávili zkoumáním tohoto krásného města a jeho okolí. Zatímco jsme tam procházeli slavnými lisabonskými „sedmi kopci“, většinou obklopeni davy dalších návštěvníků – ať už pěšky, jako jsme my, nebo v jednom z všudypřítomných „Tuk-Tuků“, byli jsme ohromeni viditelnou nepřítomností jakýchkoli známek úzkosti. nebo obavy mezi těmito davy.

Naopak, byli zjevně ve sváteční náladě, jedli a pili v kavárnách na chodníku nebo kavárnách, zatímco mezi sebou vzrušeně mluvili nebo se zaměstnávali mobilními telefony. Co se týče vzhledu, zjevně se zdálo, že považují svět kolem sebe za srandu co nejnormálnějším způsobem.

Netřeba dodávat, že jako členové bdělého kmene jsme se tomu divili. Který z (údajně rostoucí) skupiny lidí na celém světě, kteří si bolestně uvědomují kolosální úder odehrávající se v mezerách (ne)viditelnosti, nedívali by se na tyto masy turistů, žijící v ráji bláznů, se směsí soucitu a úžasu?

Protože jsme se nemohli zdržet vzájemné poznámky o nápadném plášti nevědomosti visícím nad těmito davy, vyvstala nám po chvíli zjevná otázka, vzhledem k tomu, že tito nechápaví jehňata byli nevědomky vedeni k tomu, co se mohlo ukázat jako jejich vlastní zánik. , celou dobu pod dojmem, že míří do ráje „chytrých (15minutových) měst“ a domnělého „vymoženosti“ CBDC, natož dalších lahůdek tolik vychvalovaných „Čtvrtá průmyslová revoluce.' Otázka zněla takto: jak je možné, že lidé, z nichž značná část musí být jistě inteligentní, ne-li vysoce inteligentní, ne dát si dvě a dvě dohromady tváří v tvář tomu, co se děje minimálně od roku 2020? 

Již dříve jsem se pokusil odpovědět na tuto otázku ve vztahu k samotné skupině lidí (a v jednom případě týkajícím se jedné slavný člen z této skupiny), od kterých by se dalo očekávat, že odhalí lež v okamžiku, kdy byla vyslovena, jmenovitě filozofové – ti jedinci, kteří domněle ztělesňují intelektuální bystrost a morální odvaha tohoto archetypálního filozofa, Socrates, který ‚mluvil pravdu k moci‘, i když věděl, že bude odsouzen k smrti porotou, která ho obdivovala, nenáviděla i záviděla najednou, vzhledem k jeho popularitě mezi některými Athéňany, zejména mezi mládeží. 

Moje zkušenost od roku 2020 bohužel potvrdila, dokonce i „filosofové“ – v děsivých uvozovkách, protože jednotlivci, kteří práce jako „filosofové“ (tedy lidé, kteří učí filozofii) – nemusí být nutně skutečný McCoy. Nemovitý filozofové jsou snadno rozpoznatelní – oni ne 👔 učit kázeň (ani nemusí být učiteli filozofie), oni do to. Ony žít to. Ony jednat podle jejich filozofických názorů. A ukazují morální odvaha na veřejnosti. Pokud tyto věci nedělají, nejsou filozofy. Tady je co Robert M. Pirsig – ikonoklastický myslitel, pokud vůbec nějaký existoval – musí k této věci říci (Lila, s. 258): 

To slovo se mu líbilo filozofie. Bylo to tak akorát. Měl pěkný nudný, těžkopádný, nadbytečný vzhled, který přesně odpovídal tématu, a on ho už nějakou dobu používal. Filozofie je k filozofii jako hudební věda k hudbě nebo jako dějiny umění a ocenění umění k umění nebo jako literární kritika k tvůrčímu psaní. Je to odvozené, sekundární pole, někdy parazitický růst, který si rád myslí, že ovládá svého hostitele tím, že analyzuje a intelektualizuje chování svého hostitele.

Lidé z literatury jsou někdy zmateni nenávistí, kterou k nim mnozí kreativní spisovatelé chová. Jedu nemohou pochopit ani kunsthistorici. Předpokládal, že totéž platí i pro muzikology, ale nevěděl o nich dost. Ale filozofové tento problém vůbec nemají, protože filozofové, kteří by je normálně odsoudili, jsou nulová třída. Neexistují. Filosofologové, kteří se nazývají filozofy, jsou téměř vším, co existuje. 

Jisté je, že morální odvahu neprokazují pouze filozofové; mnozí nefilosofové tak činí a učinili tak v naší současné době zatemnění. (Jen morální odvaha je rozpoznatelným rysem filozofů na základě jejich povolání.) A stejně jako lze od filozofů očekávat, že budou vykazovat nadprůměrnou úroveň inteligence, jak bylo zmíněno výše, i mnoho dalších lidí, včetně ty, které Pirsig tak nelichotivě označuje za „filosofology“.

Ale co je důležité, inteligence není zárukou toho, že člověk dokáže odhalit nečestnou hru tam, kde k ní dojde, obvykle číhající ve stínu – což se dnes rovná miasmatu cenzury, o níž tyrani doufají, že zakryje jejich kradmou infiltraci do všech aspektů našich životů svými paralyzující schémata a omezení. Odtud mé první dva odstavce výše. 

Výše jsem se již zmínil v odpovědi na záhadnou otázku, proč se ani skupině lidí, kteří si říkají filozofové, nepodařilo rozptýlit mlhu mlžení, které je na nás vnucováno. Moje odpověď (viz https://trials.autocruitment.com uvedený výše) byl formulován v souladu s psychoanalytickými koncepty nevědomí a represe. K represi dochází (nevědomě), když je něco – událost, zkušenost, informace – natolik znepokojivé, že to psychika člověka na vědomé úrovni nemůže tolerovat, a proto je vyhnána do nevědomí. Ne „podvědomí“ – což odpovídá Freudově představě „předvědomí“ – ale unvědomé, ke kterému podle definice nelze dobrovolně přistupovat. 

Ruku v ruce s tím a příznačné pro akt potlačování nesnesitelných důkazů, že „ve státě Dánsko je něco shnilého“ – jak to formuloval Hamlet; až na to, že dnes hniloba prostupuje celý svět, kde jsou WEF, WHO a OSN zdrojem prohnilosti – lidé, kteří nedokážou čelit pravdě, zírajíce jim do tváře, zažívají „kognitivní disonanci“. Jak fráze napovídá, k tomu dochází, když „něco nesedí“ o tom, co člověk čte, vidí nebo slyší; není to v souladu s přijatými názory nebo předsudky. Tehdy nastupuje represe. 

Poté, co jsem byl svědkem (především) masy turistů v Lisabonu, kteří se chovali, jako by všechno na světě bylo pouhopouhé, a znovu se vrátil ke svému předchozímu vysvětlení důvodů (vysvětlených výše) pro tuto zjevnou lhostejnost k životu nebezpečnému souboru globální okolnosti – na které, jak se zdá, zapomínají – jsem zažil to, co je známé jako „Aha-Zážitek," znázorněný v komiksech blikající žárovkou nad hlavou postavy. Podnítilo mě to, když jsem si znovu uvědomil něco, co je zcela zřejmé každému, kdo se chce podívat: skutečnost, že zatímco někteří z lidí sedících v pouličních kavárnách si povídali, mnozí ne. Místo toho se dívali na obrazovky svých mobilních telefonů a občas na nich psali. 

Tak co, můžete odpovědět – to není nic nového; vidíme to už více než deset let. Vskutku. Ale spojte to s mou počáteční otázkou; jak to bylo možné v této fázi rozvíjení úder proti lidem světa, pro lidi ne dát si dvě a dvě dohromady, bez ohledu na to, jak přesné může být vysvětlení pomocí pojmu nevědomí a „kognitivní disonance“. Koneckonců, tento záhadný jev je přeurčen (což znamená, že má více než jednu příčinu). Uvědomil jsem si, že šílenství po mobilních telefonech přidává něco jiného.

Nejen připomenutí toho, že bez ohledu na to, jak často lidé prohlížejí své telefony, chatují s přáteli na stránkách sociálních médií, jako je WhatsApp, Facebook a podobně, ne vidět tam něco o zákulisních vylomenicích agentů sloužících globalistickým neofašistům. Nesčetné množství cenzorů a algoritmů navržených k filtrování zpráv, které by pomohly pozvednout závoj nevědomosti, účinně zabraňují takovým stimulům vědomí. Bylo to víc než to a souvisí to se samotnými mobilními telefony, jako je Sherry Turkle pomohl člověku pochopit. 

Ve své aktuální knize Obnovení konverzace, Turkle rekonstruuje okolnosti, za kterých se na ni obrátil děkan střední školy na severu státu New York z obavy, čeho si ona a další učitelé všimli mezi svými studenty (str. 12): 

Byl jsem požádán, abych se poradil s jeho fakultou o tom, co vidí jako narušení vzorců přátelství svých studentů. Ve své pozvánce to děkanka uvedla takto: „Zdá se, že studenti nenavazují přátelství jako dříve. Navazují známosti, ale jejich spojení se zdají povrchní.“

Čemu by se to dalo přičíst? V následujícím textu Turkle – odborník na vztah mezi lidskými bytostmi a technickými zařízeními, jako jsou chytré telefony, včetně toho, jak se lidé mění v průběhu používání takových gadgetů – dospívá k závěru, že chování studentů se mění, což jsou svědky učitelů, nějak souviselo s jejich nadměrným používáním chytrých telefonů. Jak to?     

Poté, co se Turkle připojil k učitelům Holbrooke School na ústupu, byl schopen se vypořádat s fenoménem, ​​který vzbuzoval obavy mezi těmito učiteli (a to nejen na této škole, ale i na jiných školách). Dostala od nich takovou zprávu (str. 13):

Žák sedmé třídy se pokusil vyloučit spolužáka ze školní společenské akce.

Reade [děkanka] zavolala nedbalou sedmou třídu do své kanceláře a zeptala se, proč to tak je

Stalo. Dívka neměla moc co říct:

[Sedmá třída] byla ve své odpovědi téměř robotická.

Řekla: "Nemám z toho žádné pocity." Nemohla

přečíst signály, že byl druhý student zraněn.

Tyto děti nejsou kruté. Ale nejsou emocionálně

rozvinutý. Dvanáctiletí si hrají na hřišti jako

osmileté děti. Způsob, jakým se navzájem vylučují, je

jak by osmileté děti hrály. Zdá se, že nejsou schopni

postavit se na místo jiných dětí. Říkají tomu

ostatní studenti: "Nemůžete si s námi hrát."

Nevyvíjejí se tento způsob vztahu tam, kde jsou

naslouchejte a učte se, jak se na sebe dívat a slyšet se.

Jistě, tato informace ukazuje na něco, z čeho je symptomatická. Člověk se dostane blíže k základní „příčině“, když je konfrontován s následujícím (str. 13):

Tito učitelé věří, že vidí známky poškození. Je to boj přimět děti, aby spolu ve třídě mluvily, aby se přímo oslovovaly. Je to boj přimět je, aby se setkali s učiteli. A jeden učitel poznamenává: ‚[Studenti] sedí v jídelně a dívají se na své telefony. Když spolu sdílejí věci, sdílejí to, co je na jejich telefonech.“ To je ta nová konverzace? Pokud ano, nedělá to práci staré konverzace. Jak to vidí tito učitelé, stará konverzace učila empatii. Zdá se, že si tito studenti méně rozumí.

Poté, co rozvinula svůj vlastní zájem o účinky technologie na lidi, a své vlastní přesvědčení, že není moudré se příliš ponořit (natož výlučně) do toho, co technologie nabízí – přitažlivosti „simulace“ – za cenu toho, co člověk dokáže. -interakce mezi lidmi nabízí, uzavírá Turkle (str. 15):

Když středoškoláci z Holbrooka začali trávit více času psaním textových zpráv [na svých telefonech], ztratili praxi v osobním rozhovoru. To znamená ztracenou praxi v empatických uměních – naučit se navázat oční kontakt, naslouchat a věnovat se druhým. Konverzace je na cestě ke zkušenosti intimity, společenství a společenství. Znovuzískání konverzace je krokem k znovuzískání našich nejzákladnějších lidských hodnot.

Jinými slovy, když lidé nadměrně používají své mobilní telefony, až do té míry, že neúměrně omezují původní lidský způsob interakce – tedy způsobem, který není zprostředkován technologií, tedy mluvením tváří v tvář a konverzací – ztrácejí lidská schopnost porozumět výrazům obličeje a měnit tóny hlasu, a co je důležité, schopnost cítit a projevovat soucit a empatii s ostatními.

Stáváme se jedním slovem utlumenými, ochuzenými verzemi toho, čím bychom mohli být. To neznamená, že musíme být antitechnologickí luddisté; naopak. Jednoduše to znamená, že ve světě, ve kterém žijeme, musíme používat pokročilé technologie, jako jsou chytré telefony a notebooky, ale neměli bychom dovolit, aby se naše lidstvo scvrklo a uschlo v pouhou skořápku. 

Jaký je význam mezi těmito poznatky z Turkleovy strany a chováním turistů v Lisabonu, kteří si, jak se zdá, blaženě neuvědomují, že nad nimi visí stín – i když pro ně nepostřehnutelný – mluví mezi sebou, s mnozí jsou pohlceni tím, co se děje na jejich mobilních telefonech? 

Toto zaujetí technickými vymoženostmi, kterých si učitelé na Holbrooke School všimli i mezi svými mladými studenty, se mi jeví jako faktor, který by se dal přidat k dalším dvěma důvodům, které vysvětlují, proč většina lidí evidentně stále popírá, co se děje. kolem nich (sice pečlivě maskované, ale přesto tampro každého, kdo si toho všimne). 

Zde nejde o to, aby se jejich trvalá pozornost soustředila na jejich chytré telefony, což by brzdilo jejich rozvoj, jako v případě mladých studentů, pokud to odvádí jejich pozornost od tváří a hlasů jejich „přátel“ (za předpokladu, že mluvili spolu). Spíše nám všem známý fenomén všudypřítomného zaujetí mobilními telefony se mi jeví jako příznačný pro zásadnější neschopnost, či možná neochotu odtrhnout se od technických zařízení a věnovat pozornost záležitostem široce „politického“. přírody, zejména těch, které se týkají našich demokratických práv a svobod. Je to, jako by lidé byli hypnotizováni svými chytrými telefony, ke své škodě.

Symptomatický byl incident, který Turkle popisuje jinde – a o kterém jsem mluvil zde dříve – kde mediální osobnost tvrdila, že mu neustálé státní sledování nevadí, protože dokud člověk neudělá nic pro podezření úřadů, je vše v pořádku. Turkle se proti tomuto postoji postavil a tvrdil (správně), že všudypřítomné sledování porušuje demokratické právo na soukromí (např. Edward Snowden také věří).

Jsem ochoten se vsadit, že sváteční davy v Lisabonu a jinde by se postavily na stranu mediálního guru, pokud se jim nelíbí představa, že by se stali „potížisty“. Kromě toho pravděpodobně budou trvat na tom, co by „orgány“ udělaly, aby je (nás) úmyslně poškodily? Jaká směšná myšlenka! 

Abychom pochopili roli technologie v tomto pronikavěji, nelze se obrátit na nikoho lepšího než na pozdního (velkého) filozofa technologie, Bernard Stiegler, o kterém jsem psal zde před. Stiegler, který také nebyl žádný technofob – propagoval používání technologie, ale významně, pro to, co nazýval „kritickou intenzifikací“ – vrhl tento problém do ještě vážnějšího světla než Turkle, přičemž se zaměřil na koncept, který jsem již několikrát použil výše. , k vtipu,'pozornost“, kterou jsem rozvedl ve výše odkazovaném příspěvku. 

Zkrátka demaskoval proces, kterým pozornost spotřebitelů poutají komerční – a lze dodat, v poslední době i cenzurní – agentury prostřednictvím zařízení, jako jsou chytré telefony. To má za cíl nasměrovat jejich pozornost směrem k marketingu určitých produktů (a dnes, v případě cenzury a „ověření faktů“, poskytovat spotřebitelům uklidňující informace). Tento proces nevyžaduje trvalý, soustředěný druh pozornost který se tradičně pěstuje a rozvíjí na školách a univerzitách a který je předpokladem kritického myšlení. Místo toho, tvrdil Stiegler, rozptyluje pozornost, jak je patrné z fenoménu „surfování“ na internetu.

V důsledku toho samotná schopnost, která je nezbytná pro ostražitost před pokusy manipulovat a osvětlovat veřejnost – jmenovitě, kriticky aktivní pozornost – je zakrnělý, anestetizovaný, pokud není vymazán. Není divu, že Stiegler psal o „blbnutí“ spotřebitelů za těchto podmínek (v Stavy šoku – Hloupost a znalosti v 21. století, Polity Press, 2015, str. 152), kde uvádí: 

Pozornost je vždy jak psychická, tak kolektivní: „být pozorný“ znamená „zaměřit se na“ i „dát na pozornost“… Žijeme však ve věku, který je dnes paradoxně znám jako ekonomika pozornosti – paradoxně proto, že toto je také a především věk rozptylování a ničení pozornosti: je to epocha ztráta pozornosti. 

Je tedy vůbec překvapivé, že za těchto podmínek „ztráta pozornosti“, turisté v Lisabonu a jinde se zdají být úplně lhostejní k strašidlu totalitarismu vznášejícímu se nad nimi, jehož kritické povědomí by vyžadovalo právě „být pozorný“ ve smyslu „zaměřit se na něj“ a „věnovat se mu“ ( způsobem, jakým se tomu autoři z Brownstone již nějakou dobu věnují)?

Jsem přesvědčen, že – z výše uvedených důvodů – nekritické používání elektronického zařízení, jako je chytrý telefon, je důležitým faktorem v tomto nezájmu, který se rovná implicitnímu popírání možné katastrofy – popírání, které je udržováno na nebezpečí masy ovládající smartphony.