Proč popírání přetrvává

Nedávno jsme se vrátili z konference v portugalském Lisabonu, kde jsme několik dní po skončení akce strávili zkoumáním tohoto krásného města a jeho okolí. Zatímco jsme tam procházeli slavnými lisabonskými „sedmi kopci“, většinou obklopeni davy dalších návštěvníků – ať už pěšky, jako jsme my, nebo v jednom z všudypřítomných „Tuk-Tuků“, byli jsme ohromeni viditelnou nepřítomností jakýchkoli známek úzkosti. nebo obavy mezi těmito davy.

Naopak, byli zjevně ve sváteční náladě, jedli a pili v kavárnách na chodníku nebo kavárnách, zatímco mezi sebou vzrušeně mluvili nebo se zaměstnávali mobilními telefony. Co se týče vzhledu, zjevně se zdálo, že považují svět kolem sebe za srandu co nejnormálnějším způsobem.

Netřeba dodávat, že jako členové kmene bdělých lidí jsme nad tím žasli. Který z (údajně rostoucí) skupiny lidí po celém světě, kteří si bolestně uvědomují kolosální převrat odehrávající se v mezerách (ne)viditelnosti, by se na tyto davy turistů žijících v ráji bláznů nedíval se směsicí lítosti a úžasu?

Protože jsme se nemohli zdržet vzájemných poznámek o nápadném plášti nevědomosti visícím nad těmito davy, po chvíli se nám vnucovala zřejmá otázka, vzhledem k tomu, že tito nechápající beránci byli nevědomky vedeni k tomu, co by se mohlo ukázat jako jejich vlastní zánik, a to celou dobu v dojmu, že míří do ráje „chytrých (15minutových) měst“ a k údajnému „pohodlí“ CBDC, natož k dalším radostem tolik vychvalované „ čtvrté průmyslové revoluce “. Otázka zněla takto: jak je možné, že lidé, z nichž značný počet musí být jistě inteligentní, ne-li vysoce inteligentní, si nedají dvě a dvě dohromady tváří v tvář tomu, co se děje přinejmenším od roku 2020?

Již dříve jsem se pokusil odpovědět na tuto otázku ve vztahu k té samé skupině lidí (a v jednom případě i k jednomu slavnému členovi této skupiny), u kterých by se dalo očekávat, že odhalí lež v okamžiku, kdy byla vyslovena, konkrétně k filozofům – těm jedincům, kteří údajně ztělesňují intelektuální bystrost a morální odvahu onoho archetypálního filozofa Sokrata , který „mluvil pravdu k moci“, i když věděl, že bude odsouzen k smrti porotou, která ho obdivovala, nenáviděla a zároveň záviděla, vzhledem k jeho popularitě mezi některými Athéňany, zejména mezi mládeží.

Bohužel, jak dosvědčila moje zkušenost od roku 2020, ani „filozofové“ – v uvozovkách, protože jednotlivci, kteří jako „filozofové“ pracují (tedy lidé, kteří učí filozofii) – nemusí být nutně skutečným McCoyem. Skuteční filozofové jsou snadno rozpoznatelní – nejenže danou disciplínu učí (nemusí být ani učiteli filozofie), ale dělají ji . Žijí ji. Jednají podle svých filozofických poznatků. A na veřejnosti projevují morální odvahu . Pokud tyto věci nedělají, nejsou filozofy. Zde je to, co k této záležitosti říká Robert M. Pirsig – ikonoklastický myslitel, pokud vůbec nějaký existoval ( Lila , s. 258):

Slovo filozofie se mu líbilo. Bylo tak akorát. Mělo příjemný nudný, těžkopádný, nadbytečný vzhled, který přesně odpovídal jeho tématu, a on ho už nějakou dobu používal. Filosofie je k filozofii to, co muzikologie k hudbě, nebo dějiny umění a umělecké oceňování k umění, nebo literární kritika k tvůrčímu psaní. Je to odvozený, sekundární obor, někdy parazitický výrůstek, který si rád myslí, že ovládá svého hostitele analýzou a intelektualizací jeho chování.

Lidé z literatury jsou někdy zmateni nenávistí, kterou k nim mnozí kreativní spisovatelé chová. Jedu nemohou pochopit ani kunsthistorici. Předpokládal, že totéž platí i pro muzikology, ale nevěděl o nich dost. Ale filozofové tento problém vůbec nemají, protože filozofové, kteří by je normálně odsoudili, jsou nulová třída. Neexistují. Filosofologové, kteří se nazývají filozofy, jsou téměř vším, co existuje. 

Jisté je, že morální odvahu neprokazují pouze filozofové; mnozí nefilosofové tak činí a učinili tak v naší současné době zatemnění. (Jen morální odvaha je rozpoznatelným rysem filozofů na základě jejich povolání.) A stejně jako lze od filozofů očekávat, že budou vykazovat nadprůměrnou úroveň inteligence, jak bylo zmíněno výše, i mnoho dalších lidí, včetně ty, které Pirsig tak nelichotivě označuje za „filosofology“.

Ale co je důležité, inteligence není zárukou toho, že člověk dokáže odhalit nečestnou hru tam, kde k ní dojde, obvykle číhající ve stínu – což se dnes rovná miasmatu cenzury, o níž tyrani doufají, že zakryje jejich kradmou infiltraci do všech aspektů našich životů svými paralyzující schémata a omezení. Odtud mé první dva odstavce výše. 

Výše jsem zmínil odpověď na záhadnou otázku, proč se ani skupině lidí, kteří si říkají filozofové, nepodařilo rozptýlit mlhy zatemnění, které jsou nám vnucovány. Moje odpověď (viz odkaz výše ) byla formulována v duchu psychoanalytických konceptů nevědomí a represe. Represe nastává (nevědomě), když je něco – událost, zážitek, informace – tak extrémně znepokojivé, že ji psychika člověka nedokáže tolerovat na vědomé úrovni, a proto je vyhnána do nevědomí. Ne do „podvědomí“ – které odpovídá Freudově pojetí „předvědomí“ – ale do nevědomí , ke kterému se ze své podstaty nelze dobrovolně dostat.

Ruku v ruce s tím a příznačné pro akt potlačování nesnesitelných důkazů, že „ve státě Dánsko je něco shnilého“ – jak to formuloval Hamlet; až na to, že dnes hniloba prostupuje celý svět, kde jsou WEF, WHO a OSN zdrojem prohnilosti – lidé, kteří nedokážou čelit pravdě, zírajíce jim do tváře, zažívají „kognitivní disonanci“. Jak fráze napovídá, k tomu dochází, když „něco nesedí“ o tom, co člověk čte, vidí nebo slyší; není to v souladu s přijatými názory nebo předsudky. Tehdy nastupuje represe. 

Poté, co jsem byl svědkem (hlavně) mas turistů v Lisabonu, kteří se chovali, jako by všechno na světě bylo jen báječné, a znovu jsem si probral své předchozí vysvětlení důvodů (vysvětlených výše) pro tuto zjevnou lhostejnost k život ohrožujícím okolnostem po celém světě – kterých si zřejmě neuvědomují – zažil jsem to, co je známé jako „Aha- Erlebnis “ , v komiksech zobrazované žárovkou blikající nad hlavou postavy. K tomu mě znovu přivedlo uvědomění si něčeho, co je naprosto zřejmé každému, kdo se na to zaměří: faktu, že zatímco někteří lidé sedící v pouličních kavárnách si povídali, mnozí ne. Místo toho se dívali na obrazovky svých mobilních telefonů a někdy na nich i psali.

No a co, můžete namítnout – to není nic nového; tohle vidíme už více než deset let. Vskutku. Ale souvisí to s mou původní otázkou; jak bylo možné, že v této fázi rozvíjejícího se puče proti lidem na celém světě si lidé nedají dvě a dvě dohromady, bez ohledu na to, jak přesné může být vysvětlení pomocí pojmu nevědomí a „kognitivní disonance“. Koneckonců, tento záhadný jev je předem determinovaný (což znamená, že má více než jednu příčinu). Uvědomil jsem si, že šílenství kolem mobilních telefonů k tomu přidává něco jiného.

Nejde jen o připomínku toho, že bez ohledu na to, jak často si lidé prohlížejí telefony a chatují s přáteli na sociálních sítích, jako je WhatsApp, Facebook a podobně, neuvidí tam nic o zákulisních lumpárnách agentů sloužících globalistickým neofašistům. Nesčetné cenzury a algoritmy určené k filtrování zpráv, které by pomohly nadzvednout závoj nevědomosti, účinně brání takovým podnětům k uvědomění. Bylo to víc než jen to a souvisí to se samotnými mobilními telefony, jak pomohla pochopit Sherry Turkle .

Ve své aktuální knize Reclaiming Conversation (Návrat k rozhovoru ) Turkle rekonstruuje okolnosti, za kterých ji oslovil děkan jedné střední školy v severní části státu New York, znepokojen tím, co si ona a další učitelé všímali u svých studentů (str. 12):

Byl jsem požádán, abych se poradil s jeho fakultou o tom, co vidí jako narušení vzorců přátelství svých studentů. Ve své pozvánce to děkanka uvedla takto: „Zdá se, že studenti nenavazují přátelství jako dříve. Navazují známosti, ale jejich spojení se zdají povrchní.“

Čemu by se to dalo přičíst? V následujícím textu Turkle – odborník na vztah mezi lidskými bytostmi a technickými zařízeními, jako jsou chytré telefony, včetně toho, jak se lidé mění v průběhu používání takových gadgetů – dospívá k závěru, že chování studentů se mění, což jsou svědky učitelů, nějak souviselo s jejich nadměrným používáním chytrých telefonů. Jak to?     

Poté, co se Turkle připojil k učitelům Holbrooke School na ústupu, byl schopen se vypořádat s fenoménem, ​​který vzbuzoval obavy mezi těmito učiteli (a to nejen na této škole, ale i na jiných školách). Dostala od nich takovou zprávu (str. 13):

Žák sedmé třídy se pokusil vyloučit spolužáka ze školní společenské akce.

Reade [děkanka] zavolala nedbalou sedmou třídu do své kanceláře a zeptala se, proč to tak je

Stalo. Dívka neměla moc co říct:

[Sedmá třída] byla ve své odpovědi téměř robotická.

Řekla: "Nemám z toho žádné pocity." Nemohla

přečíst signály, že byl druhý student zraněn.

Tyto děti nejsou kruté. Ale nejsou emocionálně

rozvinutý. Dvanáctiletí si hrají na hřišti jako

osmileté děti. Způsob, jakým se navzájem vylučují, je

jak by osmileté děti hrály. Zdá se, že nejsou schopni

postavit se na místo jiných dětí. Říkají tomu

ostatní studenti: "Nemůžete si s námi hrát."

Nevyvíjejí se tento způsob vztahu tam, kde jsou

naslouchejte a učte se, jak se na sebe dívat a slyšet se.

Jistě, tato informace ukazuje na něco, z čeho je symptomatická. Člověk se dostane blíže k základní „příčině“, když je konfrontován s následujícím (str. 13):

Tito učitelé věří, že vidí známky poškození. Je to boj přimět děti, aby spolu ve třídě mluvily, aby se přímo oslovovaly. Je to boj přimět je, aby se setkali s učiteli. A jeden učitel poznamenává: ‚[Studenti] sedí v jídelně a dívají se na své telefony. Když spolu sdílejí věci, sdílejí to, co je na jejich telefonech.“ To je ta nová konverzace? Pokud ano, nedělá to práci staré konverzace. Jak to vidí tito učitelé, stará konverzace učila empatii. Zdá se, že si tito studenti méně rozumí.

Poté, co rozvinula svůj vlastní zájem o účinky technologie na lidi, a své vlastní přesvědčení, že není moudré se příliš ponořit (natož výlučně) do toho, co technologie nabízí – přitažlivosti „simulace“ – za cenu toho, co člověk dokáže. -interakce mezi lidmi nabízí, uzavírá Turkle (str. 15):

Když středoškoláci z Holbrooka začali trávit více času psaním textových zpráv [na svých telefonech], ztratili praxi v osobním rozhovoru. To znamená ztracenou praxi v empatických uměních – naučit se navázat oční kontakt, naslouchat a věnovat se druhým. Konverzace je na cestě ke zkušenosti intimity, společenství a společenství. Znovuzískání konverzace je krokem k znovuzískání našich nejzákladnějších lidských hodnot.

Jinými slovy, když lidé nadměrně používají své mobilní telefony, až do té míry, že neúměrně omezují původní lidský způsob interakce – tedy způsobem, který není zprostředkován technologií, tedy mluvením tváří v tvář a konverzací – ztrácejí lidská schopnost porozumět výrazům obličeje a měnit tóny hlasu, a co je důležité, schopnost cítit a projevovat soucit a empatii s ostatními.

Jedním slovem se stáváme oslabenými, ochuzenými verzemi toho, kým bychom mohli být. To neznamená, že musíme být antitechnologickými luddity; naopak. Znamená to jednoduše, že ve světě, ve kterém žijeme, musíme používat pokročilé technologie, jako jsou chytré telefony a notebooky, ale neměli bychom dovolit, aby naše lidství scvrklo a uschlo na pouhou skořápku.

Jaký je význam mezi těmito poznatky z Turkleovy strany a chováním turistů v Lisabonu, kteří si, jak se zdá, blaženě neuvědomují, že nad nimi visí stín – i když pro ně nepostřehnutelný – mluví mezi sebou, s mnozí jsou pohlceni tím, co se děje na jejich mobilních telefonech? 

Tato posedlost technickými vychytávkami, které si učitelé na Holbrooke School všimli i u svých mladých studentů, se mi jeví jako faktor, který by se dal přidat k dalším dvěma důvodům, jež vysvětlují, proč většina lidí evidentně stále popírá, co se kolem nich děje (i když pečlivě maskované, ale pro každého, kdo si toho všimne, stále existují ).

Zde nejde o to, aby se jejich trvalá pozornost soustředila na jejich chytré telefony, což by brzdilo jejich rozvoj, jako v případě mladých studentů, pokud to odvádí jejich pozornost od tváří a hlasů jejich „přátel“ (za předpokladu, že mluvili spolu). Spíše nám všem známý fenomén všudypřítomného zaujetí mobilními telefony se mi jeví jako příznačný pro zásadnější neschopnost, či možná neochotu odtrhnout se od technických zařízení a věnovat pozornost záležitostem široce „politického“. přírody, zejména těch, které se týkají našich demokratických práv a svobod. Je to, jako by lidé byli hypnotizováni svými chytrými telefony, ke své škodě.

Příznačný pro to byl incident, který Turkle popisuje jinde – a o kterém jsem se zde již dříve zmínil – kde mediální osobnost prohlásila, že neustálé státní sledování ho netrápí, protože dokud člověk nedělá nic, co by vzbudilo podezření úřadů, je vše v pořádku. Turkle se proti tomuto postoji postavil a (správně) argumentoval, že všudypřítomné sledování porušuje demokratické právo na soukromí (jak se domnívá i Edward Snowden ).

Jsem ochoten se vsadit, že sváteční davy v Lisabonu a jinde by se postavily na stranu mediálního guru, pokud se jim nelíbí představa, že by se stali „potížisty“. Kromě toho pravděpodobně budou trvat na tom, co by „orgány“ udělaly, aby je (nás) úmyslně poškodily? Jaká směšná myšlenka! 

Abychom roli technologie v této věci pochopili pronikavěji, nelze se obrátit na nikoho lépe než na zesnulého (velkého) filozofa techniky Bernarda Stieglera , o kterém jsem zde již psal. Stiegler, který také nebyl technofobem – propagoval využívání technologií, ale významně, kvůli tomu, co nazýval „kritickou intenzifikací“ – postavil tuto problematiku do ještě vážnějšího světla než Turkle, a zaměřil se na koncept, který jsem již několikrát použil výše, totiž na „ pozornost “, kterou jsem rozvedl ve výše odkazovaném příspěvku.

Stručně řečeno, odhalil proces, kterým komerční – a lze dodat, že v poslední době i cenzurující – agentury upoutají pozornost spotřebitelů prostřednictvím zařízení, jako jsou chytré telefony. Účelem je nasměrovat jejich pozornost směrem k marketingu určitých produktů (a dnes, v případě cenzury a „ověřování faktů“, k poskytování uklidňujících informací spotřebitelům). Tento proces nevyžaduje trvalou a soustředěnou pozornost, která se tradičně pěstuje a rozvíjí ve školách a na univerzitách a která je předpokladem kritického myšlení. Stiegler argumentoval, že místo toho pozornost rozptyluje, jak je patrné z fenoménu „surfování“ po internetu.

V důsledku toho je právě schopnost být ostražitý vůči pokusům o manipulaci a gaslighting veřejnosti – totiž kriticky aktivní pozornost – zakrnělá, znecitlivělá, ne-li vymazána. Není divu, že Stiegler psal o „otupělosti“ spotřebitelů za těchto podmínek (v knize States of Shock – Stupidity and Knowledge in the 21st Century , Polity Press, 2015, s. 152), kde poznamenává:

Pozornost je vždy psychická i kolektivní: „být pozorný k“ znamená jak „soustředit se na“ tak „věnovat pozornost“… Žijeme však v době, která je dnes paradoxně známá jako ekonomika pozornosti – paradoxně proto, že je to také a především doba rozptylování a ničení pozornosti: je to epocha disekonomie pozornosti.

Je tedy vůbec překvapivé, že za těchto podmínek „nedostatku pozornosti “ se turisté v Lisabonu a jinde zdají být zcela lhostejní k přízraku totality vznášejícímu se nad nimi, jehož kritické uvědomění by vyžadovalo právě „být pozorný“ ve smyslu „soustředění se na“ a „věnování pozornosti“ (tak, jak se tomu již nějakou dobu věnují autoři v Brownstone)?

Jsem přesvědčen, že – z výše uvedených důvodů – nekritické používání elektronického zařízení, jako je chytrý telefon, je důležitým faktorem v tomto nezájmu, který se rovná implicitnímu popírání možné katastrofy – popírání, které je udržováno na nebezpečí masy ovládající smartphony.