Barcelona je dnes jednou z velkých turistických destinací západního světa. Před padesáti lety to však byla poněkud zaprášená zapadákovská zátočina, která se stále dotýkala trestů, jež jí uložil Francův režim (1939-1975) za tvrdohlavé odmítání občanů vzdát se své náklonnosti ke katalánskému jazyku a kultuře a za to, že sloužila jako nervové centrum poražené Druhé španělské republiky (1931-1939) během španělské občanské války (1936-39), kterou nakonec vyhrál nacionalistický generál.
Dramatická proměna města má kořeny v krocích, které byly podniknuty pod vedením starosty Pasquala Maragalla v průběhu zhruba šesti let předcházejících pořádání letních olympijských her v roce 1992. Zatímco starosta každého olympijského místa slibuje, že hry trvale změní jeho město k lepšímu, v Barceloně v Maragallu se to skutečně stalo, zejména v oblasti veřejné infrastruktury.
Ale na rozdíl od mnoha starostů velkých měst Maragall chápal, že města se nevznikají do krásy a velikosti jen na základě cihel, malty a okružních silnic, a že to platí zejména v místě, jako je Barcelona, kde byli občané téměř 40 let z velké části zbaveni možnosti vyjadřovat se ve vlastních jazykových, symbolických a architektonických řečech.
Toto uvědomění vedlo Maragalla a jeho spolupracovníky k zahájení energické kampaně kulturního plánování, jejímž cílem bylo na jedné straně připomenout občanům jejich společné, i když dlouho potlačované, katalánské kulturní dědictví, a na druhé straně je seznámit s nově vznikajícími symbolickými repertoáry ze zahraničních kulturních systémů, které byly dlouho zastíněny režimní cenzurou.
Ústředním bodem tohoto úsilí byl koncept „čitelného města“.
Maragall věřil, že jazyk architektury a tvorby míst je o mnoho silnější, ne-li silnější, než čistě textová komunikace, a proto tvar a charakter prostorů, kterými denně procházíme, mají značný vliv na naše myšlenkové vzorce, naše chování a dokonce i na koncepty osobní a skupinové identity.
Tento přístup implicitně vychází z myšlenky, že dobře fungující město musí, i když se nikdy nesnaží vnutit deterministickou uniformitu, být schopno svým občanům předávat hmatatelný smysl pro společenství a prostorovou gramatiku, která jim usnadňuje rozpoznat se jako osoby sdílející koncepty historické a politické reality s těmi, kteří je obklopují.
Je to přístup, který, jak v roce 1999 jasně uvedl šéf architektonického mozkového trustu v Maragall, Oriol Bohigas, je v přímém rozporu s představou Margaret Thatcherové o městech a národech jako pouhém pytli sobeckých jednotlivců.
Existuje v tomto přístupu nějaké riziko? Rozhodně. Pokud například architekti takového úsilí nejsou lidé vyrovnaní a zdrženliví, jejich plánování kultury shora dolů se může snadno zvrhnout v program vnuceného stranického kolektivismu. A ačkoli jen málokdo vznesl tuto kritiku na adresu barcelonské radnice během Maragallova působení ve funkci, myslím, že byla často právem namířena proti mnoha městským úředníkům, kteří se v posledních dvou desetiletích prezentovali jako dědici jeho odkazu.
V konečném důsledku však takové kritiky minou cíl. A to z prostého důvodu. Žádný veřejný prostor není nikdy prostý ideologického obsahu vnuceného, ať už v té či oné míře nátlakem, ekonomickými a kulturními elitami společnosti.
Například dnes většina z nás vnímá klasickou zeleň měst Nové Anglie jako elegantní a uklidňující místo krásy v rámci našich stále frenetičtějších životů. To však neznamená, že je prostá ideologických pokynů. Například téměř všechny z nich mají přímo vedle sebe kostel, obvykle protestantské denominace. Mnohé z nich mají také památníky těm z města nebo bezprostředního okolí, kteří padli ve válkách vedených Spojenými státy v průběhu jejich historie.
I když takovéto struktury nikoho nenutí k protestantství ani k oslavě válek, přinejmenším občanům připomínají historickou přítomnost křesťanských ideálů v rozhodovacích třídách Nové Anglie a jejich víru v potřebu někdy posílat své mladé lidi do válek na obranu toho, co jim je vštěpováno jako kolektivní hodnoty národa.
To, že se jejich základní design opakuje v šesti státech Nové Anglie, ukazuje, že jsou nedílnou součástí – abychom použili koncept vyvinutý Christopherem Alexanderem – architektonického a prostorového „jazyk vzorů„regionu a v širším smyslu i Spojených států jako celku.“
Jednou z nekontrolovatelných hrůz současného života je šíření toho, co Marc Augé nazývá Ne-místa, což znamená, že vybudovaly okrsky, jejichž formy se nijak nevztahují ani nesouvisejí s lidskými potřebami místních obyvatel, ani se vzorovými jazyky, které v průběhu času řídily tvorbu místa v daném regionu.
Tyto sterilní a život vysávající prostory jsou také výsledkem rozhodnutí mocných elit, které se na rozdíl od tvůrců a reformátorů městské zeleně v Nové Anglii nebo dokonce od ještě méně tradicionalistické skupiny architektů a urbanistů z Maragallu rozhodly vyhnout se většině, ne-li veškerému estetickému dialogu s minulostí a s jasnou preferencí široké veřejnosti pro harmonické návrhy, které podporují typ neformálních a spontánních lidských interakcí, jež vedou k rozvoji vysoké úrovně sociální důvěry.
Existuje mnoho faktorů, které ovlivňují toto šíření těchto Ne-míst mezi námi. Z nich mě hned na první pohled napadají dva.
Prvním je vývoj (probíhající paralelně s podobnými trendy ve výtvarném umění během druhé poloviny 20. stoletíth století) kultu novosti v architektonickém designu, v němž schopnost architekta vytvářet poutavé a tudíž údajně odvážné odchylky od předchozích způsobů tvorby věcí převážila nad ideálem vytváření krásy ve službách komunitní soudržnosti a posilování občanských norem a ideálů.
Druhým je rostoucí touha elit, které řídí náš nyní silně financializovaný ekonomický systém, usilovat o návratnost svých investic co nejpřísnějšími způsoby, bez ohledu na často značně škodlivé dopady, které by takové kampaně extrémní maximalizace zisku mohly mít na méně bezprostředně hmatatelné občanské hodnoty.
Stručně řečeno, proč stavět krásnou budovu nebo projekt, který bere historický lidový styl místa a využívá ho kreativními novými způsoby – a tím poskytuje svým občanům posílený pocit zakořeněnosti, společenské zdvořilosti a optimismu ohledně jejich schopnosti čelit budoucnosti s jistotou – když můžete „přivézt“ generický návrh bez jakéhokoli vztahu k okolní realitě, který lze levně a tedy ziskověji postavit?
Například jsem během svého života sledoval pomalou likvidaci extrémně bohatého architektonického idiomu Nové Anglie, jak se společnosti jako Mýtní bratři vnucovaly své generické, i když neurčitě středoatlantické návrhy rezidenčnímu stavebnictví v regionu. Dalším příkladem ze sta, který by bylo možné uvést, je to, jak mobilní domy v podstatě zmařily většinu snah o zachování nebo revitalizaci tradičních forem venkovské architektury ve východní Severní Karolíně.
Takže, kde do toho všeho zapadá extrémně rychlé, i když zřídka řešené, šíření městského graffiti po celém západním světě?
Když se na tuto otázku obracím s mladými obyvateli měst, jejichž intelekt respektuji, slyším, že značení, které nyní vidíme všude po našich veřejných prostranstvích, je zdravou reakcí právě na nihilistické a protilidské vytváření prostor, které vytvářejí architekti hledající novosti a developeři posedlí ziskem, o nichž jsme se zmínili výše.
Říká se mi, že „označováním“ veřejných prostor svým uměním vyvlastněná mládež nejen vyjadřuje svůj zcela oprávněný vztek nad současným stavem společnosti a svůj odpor k tomu, aby je establishment vytratil, ale také vnáší nové myšlenky do dlouho ztuhlých veřejných debat. Zkrátka, městské graffiti je v jejich očích součástí odvážného úsilí o znovudobytí města a zahájení rozpadu nespravedlivého společenského systému, v němž se ocitla uvězněna.
Je to poutavý příběh. A příběhu bych se dokonce mohl přiklánět k přesvědčení, nebýt jednoho do očí bijícího problému, který sdílí s velkou částí současného umění a architektury a který přispěl k pocitu odcizení, který pociťují tvůrci značkovacích štítků a jejich generační fanoušci. Zcela selhává v „testu čitelnosti“, protože drtivá většina z něj není schopna předat žádné široce srozumitelné symbolické, intelektuální ani ideologické poselství těm, kteří jsou nuceni se na něj denně dívat.
Je to spíše vizuální ekvivalent nekonečné nahrané smyčky neartikulovaného adolescentního sténání, kňučení a vtipů, které hlasitě vycházejí z reproduktorů rozmístěných každých 50 metrů podél každého z našich městských bloků.
Opravdu věří naši mladí městští graffiti umělci a ti, kteří mlčky přijímají jejich intervence v našich veřejných prostorech, že mohou bojovat proti materialisticky vyvolanému nihilismu předchozích generací ještě užším a hermetičtějším nihilismem vlastním?
Pokud ano, tak se bohužel mýlí.
Vždycky jsem se stavěl proti pozitivní diskriminaci a jejímu příbuznému principu DEI, a to z důvodu, který je pro mě velmi logický, ale který přesto, když se s nimi o něj sdílím, zřejmě dráždí jinak inteligentní lidi.
Je to toto: nelze vyléčit společenské neduhy zakořeněné v praxi organizování lidí do údajně neměnných kategorií, které údajně odpovídají různým stupňům základní lidské hodnoty, zdvojnásobením a ztrojnásobením praxe organizování lidí na základě údajně neměnných kategorií spojených s údajně esenciálními kvocienty lidské hodnoty. Je to společenský ekvivalent snahy o kontrolu něčí cukrovky tím, že mu nasadíme dietu bohatou na sladkosti.
Stejnou logiku můžeme aplikovat na proces zachování a revitalizace života našich měst. Problém sociálního nihilismu nelze vyřešit ještě neprůhlednějším náporem sociálního nihilismu v podobě graffiti a dalších protiobčanských praktik.
Ano, může být pravda, že starší generace si zaslouží velkou vinu za současný stav našich měst. Boomeři a generace X, hnaní často bezhlavou honbou za bohatstvím a posedlí pochybnými domněnkami o neúprosné povaze lidského pokroku, začali otevřeně pohrdat historií a základními ponaučeními o zdvořilosti a utváření prostředí obsaženými v jejích archivech. A to zanechalo mnoho jejich dětí bez dozoru a s palčivým, ale často potlačovaným pocitem hněvu vůči nim.
Řešení, jak se zdá, spočívá v ochotě mladších generací obyvatel měst uniknout z vězení současnosti vyvolané technologiemi, v níž se tolik z nich nachází, a vědomě se zabývat historií.
Pokud by tak učinili, zjistili by, že zdaleka nejsou první skupinou mladých lidí, kteří musí uklízet nepořádek, který jim zanechali jejich předkové, což by je okamžitě zbavilo často intenzivních pocitů oběti.
Pečlivé studium historie by jim také poskytlo příklady toho, jak se předchozí generace narozené v kulturní neplodnosti naučily přestat se chovat dětinsky nebo tolerovat ty, kteří se tak chovají, a pustily se do zásadního úkolu vědomého stanovení parametrů toho, co Ortega y Gasset, když v roce 1921 sledoval rychle se rozpadající španělskou občanskou kulturu, nazval „sugestivní společný projekt“ pro svou kulturu.
Sakra, kdyby četli dostatečně široko, mohli by dokonce narazit na příběh o tom, jak diktátor ve 20. století... a čerpat z něj inspiraci...th století udělalo vše, co bylo v jeho silách, aby oddělilo velké středomořské město od jeho hrdé kultury a tisícileté řeči, a jak děti narozené uprostřed této kampaně vymazávání přivedly toto bohaté dědictví zpět k životu, nikoli kňouráním, sténáním a malichernými činy znetvoření, ale objasněním svých společenských ideálů a jejich zpřístupněním širší veřejnosti prostřednictvím vědomých činů budování prostoru.
-
Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar a Brownstone Fellow, je emeritním profesorem hispánských studií na Trinity College v Hartfordu, CT, kde učil 24 let. Jeho výzkum se týká iberských hnutí národní identity a současné katalánské kultury. Jeho eseje jsou publikovány ve Words in The Pursuit of Light.
Zobrazit všechny příspěvky
