Na Prométheovská akce Webová stránka Susan Kokinda se zabývala rozdílem mezi globalisty, kteří se snaží zničit existující svět, na jedné straně a těmi, kteří hájí hodnotový systém, jenž v nejlepším slova smyslu zakotvuje rozum, na straně druhé. Tato konkrétní video diskuse má výstižný název „Proč nenáviděli Kirka a Sokrata„a představuje ostrou kritiku těch, kteří vyzdvihují „otevřenou společnost“ na George Sorosa ti, kteří se hlásí ke koncepci rozumu, jež je základem díla starověkého řeckého filozofa, PlatoAbychom pochopili, co je v sázce, a jaký to má význam pro atentát na Charlie Kirk, je nutná malá odbočka.
Každý, kdo je obeznámen s pojmem „otevřená společnost“, který je primárně spojován s údajným – ale pravděpodobně i s myšlenkou George Sorose… Falešné – „filantropické“ snahy celosvětový, možná vědí, že tato fráze nebyla Sorosovým vynálezem, ale pochází z práce rakousko-britských emigrant filozof, Karel Popper, jehož kniha, Otevřená společnost a její nepřátelé, zahájil zuřivý útok na Platónovu filozofii, jak ji (hlavně) formuloval v jeho slavném RepublikaMimochodem bych měl poznamenat, že další britský filozof, Alfred North Whitehead, slavně poznamenal, že celá západní filozofie je „řadou poznámek pod čarou k Platónovi“ – pozorování, které naznačuje opačné hodnocení filozofického významu řeckého filozofa než Poppera.
V poslední části svého video projevu Kokinda staví Poppera do kontrastu s Platónem a jeho učitelem, SocratesRozebírá Popperovu nenávist k Platónovi a vliv, který tato nenávist měla na Brity, zejména na ty, kteří formovali to, co by se dalo nazvat britskou „zahraniční politikou“ – tedy na britské agentury, které… Prométheovská akce přesvědčení, že vedou útok proti západnímu světu a zejména proti prezidentu Donaldu Trumpovi. Proč? Protože, jak připomínají Kokinda a její kolegyně Barbara Boydová, Trump systematicky obnovuje americkou suverenitu a osvobozuje ji z škrticího sevření, které Británie – to, co nazývají „Britským impériem“ – drží na Spojených státech po dobu nejméně osmi desetiletí.
Kde se v tomhle Popper objevuje? Svým britským hostitelům dal vhodnou záminku, aby se zaměřili na každé ztělesnění „rozumu“ v platónském smyslu, konkrétně na přesvědčení, že existují nezpochybnitelné univerzální nebo univerzalizovatelné principy, ke kterým mají lidské bytosti přístup a navíc podle nichž mohou žít, pokud se tak rozhodnou. Je přinejmenším ironické, že Popper Platóna nenáviděl – pravděpodobně kvůli jeho tvrzení, že v republice by měla vládnout určitá třída občanů, filozofové, a že další dvě třídy (vojáci a obchodníci) by měly být podřízeny jejich vládě. Jinými slovy, jednalo se o „republikánskou“ vizi, která rozdělovala občany do tří tříd podle jejich talentu nebo excelence (rybí kost), což Popper evidentně považoval za nesnesitelné.
Nicméně, Platónův Republika, stejně jako jeho další dialogy, svědčí o Platónově ochotě diskutovat o opodstatněnosti jeho představy o „ideální společnosti“. Druhou ironií je, že Popperova filozofie vědy, známá jako „falzifikační“ – názor, že tvrzení je vědecké pouze tehdy, pokud jej lze v principu „falzifikovat“, tj. „otestovat“ – ve skutečnosti dává hodně „racionálního“ smyslu (ve vztahu ke zkušenosti). A přesto zpochybnil Platónovu důvěru v rozum.
Kokinda také připomíná – a to je velmi relevantní pro to, co se stalo Charliemu Kirkovi – že Platónovým učitelem byl Sokrates. Proč tomu tak je? Zamysleme se nad následujícím: Být pravdivý Filozof staví člověka do obtížné, někdy i nebezpečné situace, jako když vy říkej pravdu mocnýmJe to proto, že obvykle to není něco, co rozhodne být. Nezáleží ani na tom, jestli jste studovali filozofii na vysoké škole, nebo ne. buď je to člověk, který usiluje o poznání a pravdu bez ohledu na rodinné nebo institucionální překážky, které mu stojí v cestě, or poddáváte se jim a spoléháte se na módní nebo konvenční odpovědi na důležité otázky.
Jinými slovy, nemám na mysli akademické filozofy, kteří si filozofii zvolili jako profesi. Někteří z nich smět být také filozofy v pravém slova smyslu, ale většina z nich nakonec bude tím, čím Arthur Schopenhauer notoricky nazývaní „chleboví myslitelé“ – jednotlivci, kteří se věnují filozofii ve službách těch u moci; tedy obhájci στάτους κβο, nebo co Robert Pirsig ve svém druhém ikonoklastickém románu neuctivě nazván „filozofology“, Lila – Zkoumání morálky (1992: 376–377):
Líbilo se mu to slovo „filozofie“. Bylo tak akorát. Mělo příjemný nudný, těžkopádný, nadbytečný vzhled, který přesně odpovídal jeho tématu, a on ho už nějakou dobu používal. Filozofie je pro filozofii to, co je muzikologie pro hudbu, nebo jako dějiny umění a umělecké oceňování pro umění, nebo jako literární kritika pro tvůrčí psaní. Je to odvozený, sekundární obor, někdy parazitický výrůstek, který si rád myslí, že ovládá svého hostitele analýzou a intelektualizací jeho chování…
Dokážete si představit, jak absurdní by bylo, kdyby historik umění bral své studenty do muzeí, nechal je napsat diplomovou práci o nějakém historickém nebo technickém aspektu toho, co tam vidí, a po několika letech jim dal tituly, které z nich potvrzují, že jsou zkušení umělci. Nikdy v ruce nedrželi štětec ani kladívko s dlátem. Znají jen dějiny umění.
Přesto, ať to zní jakkoli směšně, přesně tohle se děje ve filozofii, která si sama říká filozofie. Od studentů se neočekává, že budou filozofovat. Jejich učitelé by sotva věděli, co říct, kdyby ano. Pravděpodobně by přirovnali studentovu práci k Millovi, Kantovi nebo někomu podobnému, shledali by studentovu práci výrazně podřadnou a řekli by mu, aby se jí vzdal.
Na rozdíl od filozofa se filozof primárně zajímá o pravdu a mluvit o ní na veřejnosti může být nebezpečné, proto to vyžaduje odvahu – takovou odvahu, jakou měli Sokrates i Charlie Kirk. Každý, kdo má odvaha Protože takové odvážné myšlení a jednání – zejména dnes – by si nemělo dělat iluze: jistě by s sebou neslo obrovské riziko, protože by zpochybnilo největší mocenský komplex, jaký kdy svět viděl – ten, který dnes nazýváme globalistickou kabalou.
Zmínka o filozofii a odvaze v jednom dechu okamžitě vrhá světlo na Sokrata, který projevil nesmírnou odvahu tváří v tvář aténské moci. Od něj se člověk dozvídá, že praví filozofové neuctívají „bohy světa“. policie„bezpodmínečně. Úkolem filozofa, podle kterého je rozpoznán, je otázka věci, kterých si město cení; to znamená, že filozofové zpochybňují konvence.
Sokratova „chyba“ z pohledu mocné aténské elity spočívala v tom, že – stejně jako Charlie Kirk dlouho po něm – učil městskou mládež zpochybňovat konvenční moudrost, kterou její „vůdci“ prezentovali jako nezpochybnitelnou pravdu. Proto ho obvinili ze „zločinu“, že svedl mládež na scestí tím, že ji seznámil s cizími „bohy“, což Sokrates označoval za své „bohy“.daimon„,“ nebo to, co bychom nazvali „svědomím“.
V Platónově omluva (Platón – Kompletní díla, Trans. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), s odkazem na obvinění vznesená proti němu, Sokrates říká členům athénské poroty: „Zní to asi takto: Sokrates se provinil tím, že kazil mládež a nevěřil v bohy, v které město věří, ale v jiné nové duchovní věci.“ Poté systematicky zkoumá obvinění a snadno dokazuje, že skutečně věří v „duchy“, které žalobce považuje za „bohy“ (Platón 1997: 26). Sokrates dále tvrdí, že poté, co prokázal, že obvinění proti němu jsou neopodstatněná, si uvědomuje, že jeho zkáza s tím nebude mít nic společného, ale s tím, že je „velmi neoblíbený u mnoha lidí“, kteří mu „závidí“ (str. 26).
Podstata jeho obhajoby (omluva) – což, jak víme, mu nijak nezískalo oblibu u poroty – přichází tam, kde poukazuje (Platón 1997: 27), že obvinění proti němu by byla legitimní, kdyby se v bitvách, kde bojoval, vzdal své vojenské povinnosti, „ze strachu před smrtí nebo čímkoli jiným“… „když mi bůh nařídil, jak jsem si myslel a věřil, abych žil život filozofa, zkoumal sebe i ostatní…“ Ale strach ze smrti, jak dále tvrdí, spočívá na mylném přesvědčení, že „člověk ví, co neví“. Pokud jde o něj samotného, on ví… že nic neví o věcech „podsvětí“ (včetně smrti) a domnívá se, že právě v tomto ohledu je možná „moudřejší než kdokoli jiný v čemkoli“ (str. 27).
Poté, co jasně – a nepochybně k nelibosti svého publika – prokázal své vlastní intelektuální a morální nadřazenost ve srovnání s jeho žalobci, dalo se očekávat, že porota uplatní svou moc nad Sokratem tím, že ho shledá vinným a odsoudí k smrti, jak také učinila. Ale proč to uvádět jako ilustraci odvaha – konkrétně morální odvahu? Protože Sokrates byl ochoten zemřít za své svědomí víra v něco cennějšího než zdánlivé aténské zhodnocování svého olympského polis náboženství, ale ve skutečnosti vzdávání úcty konvenčním aténským praktikám podlézání bohatým a mocným (a pravděpodobně i zkorumpovaným).
Toto je ponaučení, které bychom si měli osvojit – a které Charlie Kirk již objevil, pravděpodobně bez Sokratovy pomoci, ačkoli mohl znal podrobnosti o Sokratově životě a smrti – v současné globální situaci nesmírně mocné takzvané „elity“, která nutí světovou populaci řídit se jejich rozhodnutími ohledně všeho od „pandemických“ lockdownů, „očkování“ a brzkého (doufají) dodržování „klimatických lockdownů“. Zejména (v Kirkově případě) to bylo rozšířené, ideologicky posilované přesvědčení, že je nemožné překlenout propast mezi „demokraty“ (kteří jsou vším, jen ne „demokraty“) a „republikány“ (z nichž mnozí jsou RINOS) a že by člověk ztrácel čas pokusem překonat tuto propast debatou se svými odpůrci, co Kirka motivovalo k tomu, aby toto skutečné dogma zpochybnil.
Navíc, a to je důležité, Charlieho organizace – Turning Point USA – se afirmativně postavila ve vztahu ke konzervativní křesťanské americké mládeži, ale ne… 👔 konzervativní mladí lidé. Charlie, stejně jako Sokrates před ním, měl odvahu oslovit své mladé protivníky podporující demokraty v otevřené debatě s mottem: „Dokažte mi, že se mýlím!“ Stručně řečeno, nebál se být pravdomluvným tváří v tvář obrovskému odporu lidí na druhé straně zdánlivě neproniknutelné ideologické bariéry.
Když zemřel, praktikoval pravdomluvnost, pro kterou byl známý. Právě to mladý Američan parrhesiastes (pravdomluvec) měl společného s dávno mrtvým starořeckým filozofem jménem Sokrates. A – abychom odkázali na Susan Kokindu z Prométheovská akce Ještě jednou, kdo to řekl dřív než já – tohle na Charlieho nepřátelé nenáviděli: nebál se říkat pravdu. Nebo, možná přesněji řečeno, on byl strach – jak zřejmě přiznal před oním osudným dnem – ale navzdory svému strachu pokračoval v tom, co považoval za své poslání, probudit americkou mládež (nebo Američany obecně) k potřebě vést otevřenou a racionální debatu o svých rozdílech, místo aby si navzájem sypali urážky (a my víme, odkud většina těchto urážek pocházela).
Stručně řečeno, zdá se, že jak poznamenalo několik komentátorů – a jak víme z historie – Charlie Kirk se ve smrti ukazuje být mnohem silnější než za života. To vždy platilo u mučedníků neboli jednotlivců, kteří zemřeli za věc, kterou obhajovali tváří v tvář obrovskému odporu, od Sokrata po Ježíše Krista.
Připojte se ke konverzaci:
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.
