Začátkem září jsem se na pár týdnů usadil v Himálaji v severní Indii. Byl jsem tam, abych přednesl několik příspěvků na konferenci o místních ekonomikách. „Kde přesně v pouštním písku tohoto života je hranice, která odděluje fikci od literatury faktu?“ — tato myšlenka mě zaměstnává, zatímco se Airbus 320 připravuje k přistání na letišti v Léhu. Nejsem si úplně jistý, proč tento text začínám touto myšlenkou. O čem vlastně chci psát, je lidská touha po pořádku – a její souvislost s totalitarismem.
Letadlo se kličkuje mezi horskými štíty, které po obou stranách mizí v oblacích. Okrově šedá skála himálajských obrů se občas zdá být znepokojivě blízko k naklánějícím se a kymácejícím se špičkám křídel. Připomíná to spíš akrobatické létání než komerční letectví. Těsně předtím, než letadlo dopadne na jednu z nejvyšších veřejných přistávacích drah na světě, jsme informováni, že pokud bychom hned po přistání cítili potřebu zvracet z nedostatku kyslíku, můžeme použít igelitový sáček v kapse sedadla před námi.
Letiště Léh se nachází ve výšce 3 500 metrů, v něčem, co se dá nejlépe přirovnat k majestátní měsíční krajině – chladné poušti nad hranicí lesa. Samotná budova není nic jiného než řada kasáren, kde turisté v řídké atmosféře lapají po dechu a doufají, že se nestanou obětí výškové nemoci. Vracející se dopravní pás statečně vnáší hromadu kufrů. Vytáhnu svůj velký zelený kufr, přeskočím dlouhou frontu před třemi řídkými dveřmi toalet, vyjdu na asfaltové náměstí u hlavního východu a po chvíli hledání najdu taxi, které mě odveze do penzionu Slow Garden.
První obrazy Himálaje se mihnou jako film přes okno taxíku potřísněné mastnými skvrnami a prachem, doprovázené zvukem neustálého troubení. Výhled se chvěje v rytmu silnice plné výmolů, lemované po obou stranách nedokončenými chodníky, hromadami kamení a zbytky stavební suti. Za nimi se tyčí pás domů a obchodů postavených z šedohnědých cementových bloků. Jejich průčelí jsou často zcela otevřená, s segmentovanými vraty, které se v noci stahují. Proč tolik troubení od taxikáře? Pozoruji jeho ošlehanou tvář vedle sebe. Nejsou na něm žádné známky podráždění nebo frustrace.
Blížíme se do centra města. Dav chodců se pohybuje ulicemi jako líný krevní oběh – po chodnících a přímo uprostřed silnice. Krávy, osli a psi rezignovaně kráčejí v tomto průvodu každodenního života. Dav se pohybuje organicky a rozděluje se před troubícím taxíkem jako kalné Rudé moře před obyčejným Mojžíšem.
Co zvířata jedí v této poušti z cementu a asfaltu? Karton a plast, slyším znovu a znovu. Jediné stéblo trávy je hostina. Po několika dnech v Léhu začínám při toulkách ulicemi rozpoznávat určitá zvířata – koženého psa s černým čenichem, krávu s bílou skvrnou na hrudi, která si každé poledne lehne vedle auta na staveništi, pět oslů, kteří hledají terasu, kde se mohou na noc schoulit. Zdravím je a někdy se jich snažím dotknout konečky prstů. Společně se touláme, ztraceni v myšlenkách, po této cestě života – nevědomky, směřujeme k cíli, o kterém sníme, ale nedokážeme si ho představit.
Říkají mi, že krávy se v zimě málo krmí, protože dávají mléko. Býci, psi a osli se o sebe musí postarat sami. Často umírají v zimním ledu, někde pod korunami stromů nebo u zahradní zdi, zatímco horské vrcholky tyčící se nad městem stojí jako tiší a neústupní svědci konce jejich neslavné existence.
Během posledních čtyř dnů pršelo tolik, kolik už za několik let bývá. Nepálené cihly, ze kterých se zde stavělo, to nevydržely. Vlevo i vpravo se zdi částečně zřítily; silnice jsou neprůjezdné kvůli zříceným mostům. Tu a tam vidím zející díry ve zdech, některé hrubě pokryté plachtou. Dívám se do obývacích pokojů s rozpadajícím se nábytkem – šedavými norami, z nichž oči vykukují nad neúplnými řadami zubů.
„Jste tady spokojený?“ ptám se taxikáře. „Samozřejmě, pane!“ odpovídá. Váhavě se na něj podívám. Jeho tvář září. Jejich šouravá chůze a jejich štěbetání, když stojí před svými stánky nebo pokládají cihly do bláta – Ladačtí nemají nic ve srovnání se mnou. Ale mají mnohem více času – času nedělat nic. Čas na… Být. „Všem, co vlastníš, jsi posedlý,“ řekl jednou Nietzsche.
Helena Norberg-Hodgeová, ekonomka, která mě pozvala na svou konferenci v Himálaji, mi o několik hodin později vypráví o době, kdy sem poprvé přijela, před padesáti lety. Nebyly zde žádné zpevněné silnice, žádná elektřina, žádná tekoucí voda. Mezitím byli obyvatelé Léhu zachráněni ze své žalostné situace. Nyní jsou zde základní inženýrské sítě a vlastnictví mobilního telefonu je spíše pravidlem než výjimkou. Počet sebevražd se za to půlstoletí modernizace zvýšil z jedné za dvacet pět let na jednu za měsíc.
Všude v Léhu probíhá výstavba. Nové domy a malé hotely se tyčí ze země jako houby na vlhké podzimní půdě. Kameny se vyrábějí na místě, ze směsi bláta a cementu. Cement byl přidán teprve nedávno, což dává novým budovám šedavý odstín, který se sotva dá nazvat estetickým vylepšením. Obyvatelé Léhu staví bez plánů. Skládají kameny jeden na druhý, aniž by se drželi rovné linie zednické šňůry. Prostě vidí, kde skončí – „na dotek a pocit“, jak říkají Angličané. Výsledek dodává jejich domům organický vzhled. V přírodě jsou rovné linie vzácné, a tak je tomu i v domech v Léhu.
Tu a tam se nějaký dům vyjímá, protože je uspořádanější a pečlivěji udržovaný než ostatní. Organické tvary takového domu věrněji odpovídají architektonické myšlence; zahrada kolem něj není poseta sutinami a troskami. Pro mě jsou tyto domy úlevou – zdařilým spojením spontánní, nespoutané tvůrčí síly samotného života a krystalického řádu platónského světa idejí.
Touha po řádu a pravidelnosti je vlastní lidské přirozenosti. Člověk hledá zákonitost. Redukuje ohromující mnohost Reálného na přímé linie a pravidelné obrazce; hledá pravidlo, vzorec a teorii. Dělá to proto, aby se Reálným neutopil, aby se nenechal pasivně unést přílivem neznámého.
Snaží se přetvářet svět kolem sebe podle představ ve své mysli; reformuje chaos, který ho obklopuje. Srovnává zvlněný terén do plochých čtverců, narovnává klikaté stezky, svádí vodu do kanálů, formuje budovy podle geometrie a zlatého řezu, směřuje auta doleva nebo doprava, omezuje chodce na chodníky, vymezuje pozemky v katastrálních mapách a usměrňuje mužskou sexuální touhu do úzkého lůžka manželské smlouvy se svobodnou ženou.
Společnosti a kultury se značně liší stupněm uspořádání. Indická společnost má nízký stupeň uspořádání a vysokou toleranci k chaosu. Navštivte Nové Dillí a pochopíte, co tím myslím. Lidé se myjí na ulici pod zrezivělou sprchovou hlavicí připevněnou na fasádě; člověk nemusí být tulák, aby spal na lavičce nebo chodníku; koloběžky se proplétají davy a hromadami zboží na trzích; a není neobvyklé vidět někoho jet proti proudu na dálnici.
Japonsko se nachází na opačném konci spektra se svou tendencí podřizovat téměř každý akt každodenního života společenským pravidlům. Japonci si libují v ritualizaci existence. Čajový obřad je to ilustrací – jeden z velkých kulturních výtvorů tohoto fascinujícího ostrova. Každý pohyb se provádí podle protokolu, s předepsaným rytmem, trváním a intenzitou. Učedník musí dovolit, aby i ty nejmenší detaily jeho činů byly řízeny jazykem forem a pohybů předávaným z generace na generaci.
Cílem této disciplíny však není vynucená správnost. Učedník se stává mistrem pouze tehdy, když tato kulturně vnucená gesta provádí plynule, se spontánností dítěte. Je protlačován jako kalná tekutina jemným sítem kultury, nejprve se ztrácí, aby se znovu objevil na druhé straně – proměněný a očištěný.
Touha po pořádku je pro lidstvo zásadní. Bez ní by člověk nebyl člověkem. Tato touha však může přetéct a stát se pro život škodlivou. To je do jisté míry patrné z vysoké míry depresí a sebevražd ve vysoce uspořádaných společnostech, jako je Japonsko. Když je síť kultury utkaná příliš hustě, stále více lidí se dusí, když jsou jí tlačeni.
V totalitních systémech se vůle k pořádku stává skutečně destruktivní. Na rozdíl od velkých kultur, jako je Japonsko, totalitní režimy nemají ambice pozvednout člověka nad zákon a vládu. Totalitní systém nerodí žádné mistry čaje ani samurajské válečníky. Podrobení člověka množící se síti byrokratických pravidel považuje za samoúčelné. Jeho cílem není kultivovat a sublimovat lidské impulsy, ale člověka zcela zlomit a podmanit si. V totalitním státě se vůle k pořádku zcela emancipovala od Lásky.
Aldous Huxley, jeden z nejbystrejších literárních pozorovatelů fenoménu totality, viděl v eskalaci „vůle k řádu“ jednu z jeho určujících charakteristik:
„Právě v sociální sféře, v oblasti politiky a ekonomiky, se vůle k řádu stává skutečně nebezpečnou. Zde se teoretická redukce nezvládnutelné multiplicity na srozumitelnou jednotu stává praktickou redukcí lidské rozmanitosti na podlidskou uniformitu, svobody na otroctví. V politice je ekvivalentem plně rozvinuté vědecké teorie nebo filozofického systému totalitní diktatura. V ekonomii je ekvivalentem krásně komponovaného uměleckého díla hladce fungující továrna, v níž jsou dělníci dokonale přizpůsobeni strojům. Vůle k řádu může udělat tyrany z těch, kteří se pouze snaží uklidit nepořádek. Krása pořádku se používá jako ospravedlnění despotismu. Organizace je nezbytná; neboť svoboda vzniká a má smysl pouze v samoregulujícím se společenství svobodně spolupracujících jedinců. Ale i když je organizace nezbytná, může být také fatální. Příliš mnoho organizace proměňuje muže a ženy v automaty, dusí tvůrčího ducha a ruší samotnou možnost svobody.“ Jako obvykle je jediná bezpečná cesta uprostřed, mezi extrémy laissez-faire na jednom konci škály a totální kontroly na druhém. (Aldous Huxley, Návrat do statečného nového světa, 1958, s. 26–28).
Totalitní vládci se snaží přeuspořádat celou strukturu přírody podle své ideologie. Snaží se prostřednictvím eugenických principů vytvořit čistou rasu, nebo prostřednictvím komunismu zhmotnit konečnou společnost; nyní plánují vybavit každou živou bytost nanotechnologií a monitorovat ji a korigovat prostřednictvím velkého státního počítače. Jako hlavy států podřizují politické, veřejné, si soukromé sféry k rozsáhlému systému byrokratické regulace.
Ani tam však totalitní vůle k pořádku nekončí. I vnitřní prostor lidské mysli musí být organizovaný a podmaněný. To je funkce propagandy: člověk se musí ve svých myšlenkách také přizpůsobit totalitní ideologii; musí věřit, že totalitní fikce se shoduje s fakty. Pro část populace to funguje docela dobře. Sledují zprávy v celostátní televizi a věří, že jsou svědky samotné reality.
Až doposud probíhalo uspořádání a podrobení lidského ducha státu psychologickými prostředky – prostřednictvím klasické propagandy. Stojíme však na prahu okamžiku, kdy psychologickou manipulaci může nahradit... biologický materiál intervence. Americký vojenský aparát od 50. let 20. století pilně pracuje na mozkových čipech. Elon Musk nyní prostřednictvím své společnosti přináší tento podzemní projekt do veřejné sféry. Neuralink.
Mozkový čip zprůhlední každý proces vědomí; kriminální myšlenky budou odhaleny dříve, než mohou vést k trestným činům. Pravidla silničního provozu, pracoviště a obývacího pokoje budou promítána přímo na sítnici. Při prvním náznaku přestupku dojde k proaktivnímu zásahu. Pokuta za váš dosud nespáchaný trestný čin bude automaticky odečtena z vašeho sociálního kreditního skóre a vašeho účtu CBDC. Totální (ne)spravedlnost systému trestá zločin. před je spáchán. V Sovětském svazu již totalitní horlivost dosáhla podobných extrémů – viz zacházení s „objektivními zločiny“ za stalinismu.
Totalitní elita, poháněná svou vůlí k pořádku, se stává patologicky posedlou pravidly; ale totalitní subjekt – skupina, která se nechává totalitarizovat – si nevede o nic lépe. Stává se závislým na pravidlech. Nakonec se již nedokáže vyrovnat se situacemi, v nichž existuje... Ne pravidlo, kterého se držet. Někdo musí být zodpovědný – někdo musí zaplatit, když se něco pokazí. Potřebujeme více čar na asfaltu, semafory se šesti, nikoli se třemi signály. Musíme být schopni přesně určit, kdo byl ve špatný čas na špatném místě. To vše samozřejmě v očekávání čipu Neuralink.
V tom všem je vidět, jak se moderní člověk – odcizený sám sobě i Druhému – snaží omezit svůj strach a dezorientaci prostřednictvím řádu a kontroly. Modernistická architektura redukuje domy na abstraktní formy, které si mozek dokáže představit s geometrickou přesností; kamery zaznamenávají každý pohyb v domech, dveřích a zahradách; okenice, ledničky a klimatizace připojené k internetu jsou udržovány v souladu na dálku jediným dotykem; v hotelech digitální klíče regulují přístup k výtahům a pokojům; pohyby a jednání dětí jsou sledovány aplikacemi a v případě potřeby opravovány; domácí mazlíčci jsou vybaveni mikročipy; krávy na... Zvířecí farma jsou z dojicí stanice ke krmnému žlabu vedeni digitálními obojky. Hyperuspořádaná, hyperkontrolovaná společnost je člověku vnucena shora – a přesto si ji tento člověk sám vybírá.
Šestý den konference navštívíme malou himálajskou vesnici, kde život stále vypadá tak, jak existoval po tisíce let – nebo se mu alespoň nějak podobá. Likir je vesnice s dvaceti osmi rodinami, které si téměř všechny potraviny zajišťují samy. Každá domácnost také chová tucet malých himálajských krav na mléko a sýr. Mladý muž, který nás provádí, nám hrdě říká, že opouští tradici konzumace masa. Říká, že je to lepší pro klima. Ještě nevěděli, že Bill Gates si to o pár týdnů později rozmyslí – scénáře klimatické zkázy se nakonec ukázaly jako přehnané.
To je typické pro totalitní schémata: povstanou a znovu se hroutí, než si stihnou podmanit realitu. Stačí si přečíst historii Stalinových velkolepých projektů – jeden megalomanský plán za druhým, nedokončený odnášený do hrobu. Většina vesničanů je také očkována proti covidu. Neměli žádnou psychickou obranu proti misionářům umělé imunity. Bill Gates mezitím i zde dospěl k novým poznatkům: vakcína nakonec nepřinesla to, v co se doufalo. Přesto prozatím pokračuje – zázračná vakcína bude a musí nést jeho jméno.
Jdu dál k malému mlýnku na obilí poháněnému pramínkem vody. Plazím se do půli cesty pod kamennou stavbou a snažím se pochopit jeho jednoduchý, ale důmyslný systém převodů. Šplouchající voda mi narušuje zrak v touze vidět. Mlynář mi to nedokáže vysvětlit; nemluví anglicky. Malý mlýn mele vesnickou pšenici po staletí bez elektřiny nebo spalovacího motoru. Chuť mouky je jemná a komplexní – možná proto, že pomalu se otáčející kámen obilí při mletí nikdy nezahřívá.
Mladá žena obhospodařuje poměrně velkou zeleninovou zahradu o rozloze asi pět set metrů čtverečních. Je jednou z mála mladých lidí, kteří se rozhodli zůstat ve vesnici. Ostatní míří do města. Já bych pravděpodobně udělal totéž. Možná se všichni musíme protlačit sítem přeuspořádané společnosti, než se znovu objevíme – proměnění, návrat k tomu, co jsme opustili.
Vidím tucet žen v tradičních krojích, jak spřádají ovčí vlnu a tkávají z ní téměř vše, co člověk potřebuje k zahřátí v zimě. Vesele si povídají, zatímco nitě na jejich vřetenech mučivě pomalu dorůstají. Kdo by tu chtěl sedět celé dny a předet jediný svetr? — proběhne mi hlavou myšlenka.
Místo toho, aby trávili hodiny denně předením nebo pěstováním zeleniny pro své sousedy, nyní lidé tráví hodiny za obrazovkami. Na rozdíl od žen ve vesnici často neznají smysl své práce. Více než čtyřicet procent lidí dnes uvádí, že mají blbá práce – práce, o které sami věří, že společnosti nepřináší nic hodnotného. Vůle k pořádku a s ní spojená vůle k digitalizaci vysávají z lidského těla smysl a uvrhávají ho do letargie.
Yuval Noah Harari píše v Homo bůh že kdyby chirurg otevřel lebku lidské bytosti, nenašel by nic než biochemii. Není tam žádná duše ani svobodná vůle. Člověk nedělá rozhodnutí. Neurověda, tvrdí, ukazuje, že rozhodnutí člověka je již učiněno v mozku před člověk prožívá akt volby:
„V devatenáctém století byl Homo sapiens jako záhadná černá skříňka, jejíž vnitřní fungování bylo mimo naše chápání. Proto když se vědci ptali, proč muž vytáhl nůž a ubodal jiného k smrti, přijatelná odpověď zněla: ‚Protože se tak rozhodl. Použil svou svobodnou vůli k vraždě, a proto je za svůj zločin plně zodpovědný.‘ V průběhu minulého století, když vědci otevírali černou skříňku Sapiens, neobjevili v ní ani duši, ani svobodnou vůli, ani ‚já‘ – ale pouze geny, hormony a neurony, které se řídí stejnými fyzikálními a chemickými zákony, které řídí zbytek reality. Dnes, když se vědci ptají, proč muž vytáhl nůž a ubodal někoho k smrti, odpověď ‚Protože se tak rozhodl‘ nestačí. Genetici a neurovědci místo toho poskytují mnohem podrobnější odpověď: ‚Udělal to kvůli takovým a takovým elektrochemickým procesům v mozku, které byly formovány specifickou genetickou výbavou, jež zase odráží starověké evoluční tlaky spojené s náhodnými mutacemi.‘“ (Homo Deus, s. 328–329).
Jinými slovy: náš mozek-stroj za nás volí; jsme otroky Velkého Stroje a nacházíme své opium v tenké iluzi svobody. Když mi bylo osmnáct, i to se mi zdálo jako nevyhnutelná pravda: vše, co děláme nebo myslíme, je určeno biochemií našeho mozku. Stejně jako Spinoza jsem cítil potřebu věřit, že na naší cestě nejsme svobodnější než kámen padající na zem. Nejsem za nic vděčnější, než že jsem našel cestu ven z takového myšlení. Ty drobné částice, které se zdají tvořit skalnatý základ materialismu – jsou z takového materiálu, z něhož se stvořily sny.
Vidět lidskou bytost jako tvora vrženého do života – potřebujícího čas k objevení a zdokonalení svých vlastních rozhodnutí – je známkou laskavosti a lidskosti; neboť i zodpovědnost vyžaduje čas, aby se stala zodpovědností. Člověk je svázán s příběhem a pozicí, do které byl umístěn Druhým, rodinou, kulturou; lpí jako kovová smítka přitahovaná magnetem závislostí; záře a jiskra jeho očí slábnou pod vlivem tisíce společenských pravidel a mocenských struktur; jeho smích se mění v tlumené vzlyky, protože jeho touhu den za dnem zaplňují požadavky Druhého.
Ale hluboko pod uzly tisíce řetězů skutečně leží bod, ve kterém spoutaný člověk může učinit volbu – a nevyhnutelně ji učiní. Nakonec nejsme jen hlavními aktéry dramatu našich životů; hluboko staženi do stínů divadla se ocitáme také jako režisér. Akt volby je naší samotnou podstatou. Nejsme hmotou našeho těla, ani nejsme určeni materiálními podmínkami, ve kterých se nacházíme. I v těch nejnemožnějších situacích, pokud si v každém okamžiku vybereme to, co je dobré, něco z naší podstaty zůstane stát – a možná i poroste. Slovy Emersona: „Nic není nakonec posvátné, než integrita vaší vlastní mysli.“
Alexandr Solženicyn popisuje něco podobného ve svém ikonickém Souostroví GulagVe Stalinových koncentračních táborech se setkal se spoluvězněm známým jako Aljoša Křtitel. Muž vstoupil do tábora nemocný, sužovaný revmatismem a dalšími neduhy, přesto se neochvějně držel svých etických a náboženských zásad. Když mu jiný vězeň ukradl jídlo nebo oblečení, odmítl krást i on, i kdyby to znamenalo čelit mrazivému sibiřskému chladu, být podvyživený a téměř nahý. Obvykle poslouchal dozorce – kromě případů, kdy jejich rozkazy byly v rozporu s jeho etickými zásadami. Tehdy odmítl, i za cenu brutálního trestu. A nikdy si nestěžoval. Cokoli mu Bůh postavil do cesty, přijímal jako oprávněnou věc.
Aljoša Křtitel přežil roky v táboře, kde téměř všichni zemřeli během několika měsíců. A co víc, nechal za sebou i své neduhy. V kapitole s názvem „Duše a ostnatý drát“ Solženicyn o něm píše toto: „Pamatuji si, jak jsem si pomyslel: Viděl jsem, co dokáže čistá duše s tělem. Zdál se svobodnější než kdokoli z nás – svobodnější dokonce než velitel tábora. Neboť svoboda nespočívá ve věcech, ale v duši.“
Právě ve své volbě si uvědomujeme sami sebe; právě ve své volbě jsme jedno s nesmírným procesem stvoření, který se odehrává na každé úrovni přírody. Teologové potvrdí, že v této lásce k člověku i Bůh naráží na svou mez: Nemůže nám zabránit v tom, abychom se ponořili do bídy; musí nám dovolit, abychom si vybrali špatně, jinak by nás udělal otroky. Proto láska zřídka kdy nutí. Chrání svobodu Druhého s vědomím, že tím chrání samotnou podstatu Druhého.
Díval jsem se na svou zahradu a chtěl jsem jí vnutit svůj řád. Měl jsem předpojatou představu, ideální obraz toho, jak by měly stromy a keře růst, kde by měla končit tráva a začínat záhony a sad. Nyní stále více vidím, že strom, který se odchyluje od ideálu, často promlouvá nejhlouběji k duši – strom napůl vyvrácený bouří, ten, jehož větve se zlomily pod příliš silnou úrodou, ten, jehož kmen a větve se kroutí v excentrických křivkách, a přesto se tyčí k nebi.
Láká to k otevřeným dveřím k živoucí radosti z udržování propustnosti řádu, který vnucujeme životu. Vidím, že tvary objevující se v mé zahradě mají své vlastní touhy a sklony. Trsy tymiánu se zasejí do štěrku cestičky; divoké květiny si vybírají místo uprostřed trávníku; úponky spontánně vyklíčených semen rajčat se proplétají dýňovými rostlinami a přes ně; kukuřičná a slunečnicová semínka spadnutá z krmiva pro ptáky rostou do stonků, které se tu a tam tyčí nad popínavými rostlinami; sukovitý, nepravidelný jazyk vrby chocholaté tvoří vznešený kontrapunkt k eleganci květin a trav.
Tu a tam musí člověk uvést do pořádku bobtnající zeleň a vinuté větve – ale ne tak striktně, aby se udusila svoboda a radost z rostoucího života, ne tak striktně, aby podstata a duše věcí už nemohly mluvit ani zpívat.
Totalitarismus se svou frenetickou touhou po pořádku a přemírou byrokracie je v konečném důsledku kampaní proti Duši. Představuje zákon povýšený do absurdity, pravidlo, které ztratilo veškerý kontakt s láskou. Nutí život k otroctví; proměňuje člověka v bezduchý stroj. S hrozícím splynutím člověka a techniky tento proces dosahuje své konečné fáze – bodu, kdy tato vykolejená síla stoupá k maximu a zároveň se hroutí.
Znovu publikováno od autora Náhradník
-
Mattias Desmet, vedoucí pracovník Brownstone, je profesorem psychologie na univerzitě v Gentu a autorem knihy The Psychology of Totalitarianism. Vyjádřil teorii formování hmoty během pandemie COVID-19.
Zobrazit všechny příspěvky
