Brownstone » Brownstone Journal » Filozofie » Chtějí lidé vzácnou svobodu?
Chtějí lidé vzácnou svobodu?

Chtějí lidé vzácnou svobodu?

SDÍLET | TISK | E-MAILEM

Nejbystřejší ze sociálních teoretiků, Zymunt Bauman – na jehož práci jsem již dříve čerpal (viz např. zde) – nastolil otázku, která se dnes stala ještě aktuálnější, než když ji poprvé položil Tekutá moderna (2000, s. 16-22; viz také zde). Stručně řečeno, Bauman přemýšlel o svobodě – opravdu chtějí být lidé svobodní? Dokážou unést výzvy a odpovědnost plynoucí ze svobody? Zde k této otázce přistupuje ze specifického úhlu, z pohledu „osvobození“, což je někdy předpoklad svobody (s. 18-19): 

Je osvobození požehnáním, nebo prokletím? Kletba maskovaná jako požehnání, nebo požehnání obávané jako kletba? Takové otázky měly pronásledovat myslící lidi po většinu moderní doby, která kladla „osvobození“ na první místo agendy politických reforem a „svobodu“ na vrchol svého seznamu hodnot – jakmile bylo zcela jasné, že svoboda je pomalu přicházel, zatímco ti, kteří si to chtěli užít, se zdráhali to uvítat. Byly dány dva druhy odpovědí. První zpochybňuje připravenost „obyčejných lidí“ na svobodu. Jak řekl americký spisovatel Herbert Sebastian Agar (in Čas pro velikost, 1942), "Pravda, která činí lidi svobodnými, je z větší části pravdou, kterou lidé raději neslyší." Druhý se přikláněl k názoru, že muži mají problém, když zpochybňují výhody, které jim nabízené svobody pravděpodobně přinesou. 

Aby Bauman (str. 18) dohnal svůj názor domů, zmiňuje se o apokryfní (sardonické) verzi epizody v Homerově Odysea, kde Odysseovy muže proměnila čarodějka Circe ve svině. V tomto satirickém příběhu Liona Feuchtwangera, který chtěl evidentně poukázat na „nesnesitelnou lehkost svobody“ (s uznáním Milan kundera), námořníci, z nichž se stali prasata, žijí prasečí život blaženého bezohlednosti k lidským starostem a zodpovědnosti, dokud se Odysseovi nepodaří objevit byliny s vlastnostmi, které by kouzlo zvrátily a obnovily tak jejich lidskou podobu. Když o tom jejich vůdce informoval, prasata – místo aby netrpělivě čekala na podání léku – vzlétnou v letu úžasnou rychlostí. Když se Odysseovi konečně podaří chytit jednoho z uprchlých prasat a obnovit jeho lidskost, místo očekávané vděčnosti za to, že se mu vrátila jeho pravá přirozenost, ve Feuchtwangerově verzi příběhu se námořník s nespoutanou zuřivostí obrátí na svého domnělého osvoboditele (str. 18) : 

Takže jsi zpátky, ty darebáku, ty zaneprázdněný? Znovu nás chcete otravovat a otravovat, znovu si přejete vystavit naše těla nebezpečí a přinutit naše srdce, aby činila stále nová rozhodnutí? Byl jsem tak šťastný, mohl jsem se válet v bahně a vyhřívat se na slunci, mohl jsem hltat a hltat, chrochtat a skřípat a být osvobozen od meditací a pochybností: 'Co mám dělat, tohle nebo tamto?' Proč jsi přišel?! Uvrhnout mě zpět do toho nenávistného života, který jsem předtím vedl?

Dnes je tato parodická verze epizody z Homérova eposu obzvláště pravdivá, konkrétně pokud jde o neochotu většiny lidí na světě čelit pravdě (která je před nimi pečlivě skrytá staršími médii), že se ocitáme uprostřed největší pokus o a globální uchopení moci v dějinách – vlastně první, které bylo možné aplikovat na svět v jeho globální celistvosti, s ohledem na současné technologické prostředky k tomu.

Dříve neexistovaly – ani Alexandr Veliký, ani Římská říše, ani Napoleon neměli k dispozici technické prostředky, aby soustředili své nepochybně ohromné ​​pokusy dobýt svět nebo zeměkouli jako celek a vojenskou sílu v pozadí. Adolfa Hitlera honbě za světovou mocností se vyrovnala, ne-li překonala, se spojeneckými silami. Pokus o naprostý, téměř nepochopitelný rozsah proudu úder je tedy pravděpodobně významným faktorem neochoty lidí akceptovat, že se to děje – tolik, co člověk musí dát. 

Co to tedy má společného se svobodou, nebo spíše s neochotou přijmout odpovědnost a rizika, která s sebou nese přijetí vlastní původní svobody (tj. svobody, která je potenciálně dána při vzniku našeho vzniku)? Klíčovým bodem je toto: i když nechci otevírat konzervu červů vytvořenou debatou o „svobodné vůli“ – kromě toho, že jsem na straně těch, kteří trvají na tom, abychom do mít svobodnou vůli (což je bohatě prokázáno skutečností, že navzdory všem biologickým sklonům se jednotlivci někdy rozhodnou držet hladovku, aby demonstrovali své trvání na pevně drženém principu, a v důsledku toho někdy zemřou) – jak Bauman cituje Feuchtwangerova parodie na Homera, výše, ukazuje, že taková svoboda volby nás někdy děsí: "Co mám dělat, to či ono?"

Smutnou pravdou je, že stejně jako dvakrát smyšlená homérská svině, lidé obecně raději zůstanou ve své komfortní zóně, hlavu v příslovečném písku, než aby čelili pouhé možnosti, že by si měli vybrat, dokonce zvolit naléhavě, Na jednat, protože je v sázce naše samotná schopnost uplatnit svou svobodu. 

Toto bylo násilně přineseno domů před několika týdny ve městě, kde žijeme, když na městské chatovací skupině na sociálních sítích vypukla debata o „chemtrails“, které se pravidelně objevují na obloze nad městem, a v jednu chvíli jeden účastník otevřeně přiznal, že těmto rušivým jevům raději nevěnoval pozornost, protože ho pouze ‚rozčilovaly‘. Tady to máte – jako svině v převyprávění Homerova příběhu Circe od Feuchtwangera, které by raději zůstalo ve stavu prasečí blaženosti, než aby se vrátilo do tíživého lidského stavu, lidé dnes raději zůstanou neinformovaní, i když to představuje riziko. možná ztratí svobody, které si stále užívají.

Jsme v Lisabonu v Portugalsku na konferenci o „rozmanitosti“ a také zde je hmatatelný způsob, jakým jsou těžkosti a zjevné hrozby vycházející z ohavných plánů globalistické kabaly zahrnující totalitní světovou vládu pilně ignorovány. 

Příklad: moje vlastní prezentace byla poststrukturalistickou kritikou neudržitelnosti konceptu „rozmanitosti“ (dnes nápadně propagovaného všude, například v pojmech genderové proměnlivosti), dokud postrádá udržující ontologický základ, což dokazuje, že různé entity jsou ve skutečnosti rozlišitelné z hlediska univerzalistických konceptů identity. Jednoduše řečeno, příliš zdůraznit „rozmanitost“, jak tomu bylo v poslední době a k čemu tato konference přispívá (ironicky, vzhledem k tomu, že záštitou, pod kterou je pořádána, je „společná půda“!), je vyloučení schopnosti na identifikovat jak se různé entity od sebe liší. Jak to? 

Přemýšlejte o tom takto. starověcí řečtí filozofové, Herakleitos a Parmenidy, nastavit tuto ontologickou hru, kterou hrajeme dodnes – tu, která zahrnuje odlišnost a stejnost. Hérakleitos tvrdil, že „všechno je tok“, zatímco Parmenides tvrdil, že se nic nemění. Jinak řečeno, Hérakleitos je neustálý slušivý (změna, rozdíl) kraloval, zatímco u Parmenida pouze bytí nebo trvalost byla skutečná – změna byla iluzorní. (Nebudu zacházet do toho, jak Platón a Aristoteles po nich osobitým způsobem začlenili bytí a stávání se do svých příslušných myšlenkových systémů.)

Rychle vpřed do současnosti, kde moderní a postmoderní soupeří mezi sebou jako vysvětlující principy toho, jak společnost funguje: moderní, celkově, zdůrazňuje bytí jako zásadní moment v rámci všeho stávání (například v Romány Virginie Woolfové, kde odkrývá a literárně artikuluje nosný prvek ve všech změnách, které nás obklopují). Naproti tomu postmoderní střihy jsou unášeny a prohlašují, že ano 👔 slušivý. Který je správný? 

Moderna je blíže paradoxní pravdě (než postmoderna), kterou nejlépe vystihuje poststrukturalistické myšlení (např. Jacques Lacan a Jacques derrida, mimo jiné), což lze shrnout do konstatování, že podstatu věcí, včetně lidských subjektů, chápeme nejlépe tím, že ukazujeme, jak jsou bytí a bytí propojeny nebo jak spolu fungují. Lacan například ukazuje, že lidskou bytost můžeme chápat jako amalgám tří „registrů“: „skutečného“, „imaginárního“ a „symbolického“.

"skutečný“ je to, co v nás nedokážeme jazykem symbolizovat (například nepředvídatelné způsoby, jakými můžeme jednat za okolností, které jsme nezažili: může se z vás stát monstrum nebo možná světec). The imaginární je registr obrazů, ve kterém jste zapsáni jako konkrétní (identifikovatelně odlišné, odlišné) já nebo ego, zatímco symbolický je univerzalistický rejstřík jazyka, který umožňuje různým já komunikovat. 

Stručně řečeno, Lacan nám dává teorii, která vysvětluje bytí jakož i slušivý (na rozdíl od postmoderny, která 👔 uznává stávání se): jako já nebo ego na imaginární úrovni jsme odlišní (to jest odlišní) od ostatních já, zatímco jazyk (the symbolický) nám umožňuje vyjádřit tento rozdíl v univerzálně srozumitelných pojmech, které lze přeložit z jednoho jazyka do druhého. Slušivý je tedy vepsáno do diferenciálního vztahu mezi odlišnými já v imaginární, a bytí stejně jako stát se jsou registrováni v symbolický: můžeme mluvit o našich odlišnostech (stávajících se) srozumitelným způsobem (univerzální). 

Smyslem této vysvětlující odbočky (promiňte mi to) je položit základy pro tvrzení, že „rozmanitost“ – téma konference, které se účastníme – patří přímo do kategorie (postmoderní) slušivý; může vysvětlovat pouze nezmírněný rozdíl, ale nemůže vysvětlovat identita, která je nutně v jazyce artikulována na úrovni, kde se partikularistická imaginace překrývá s univerzalistickou symbolickou (která tedy může artikulovat rozdíl jakož i stejnost).

Příklad: Jsem muž (univerzální); jmenuji se Bert Olivier (zvláštní, jakož i univerzální); Žiji v Jižní Africe na takovém a takovém místě a v takovém a takovém čase (zvláštní jakož i univerzální). Proto potřebujeme teorii lidské subjektivity, jako je Lacanova, aby bylo možné dostát našim odlišnostem i naší „stejnosti“ jako lidské bytosti. Zdůrazňujete-li pouze „rozmanitost“, máte rozdíl, bez stejnosti (univerzalistický lingvistický prostředek k pochopení jednoho z nich). 

Co má tato odbočka ke konferenci věnované tématu „rozmanitost“ z lacanovské perspektivy společného s tématem tohoto článku? Vtip, otázka, zda lidé chtějí být svobodní? Může se to zdát jako běh na dlouhou trať, ale ve skutečnosti to souvisí díky nápadnému způsobu, jakým pouhá volba „rozmanitosti“ jako zastřešujícího tématu konference úhledně ignoruje nepopiratelně naléhavé – ve skutečnosti, naléhavý – potřeba poskytnout mnohonárodní platformy (jako je konference) pro otevřenou a kritickou diskusi o faktorech, které ohrožují samotnou možnost takových konferencí v budoucnu. Tyto faktory – různé cesty ve kterých Nový světový řád plánuje ovládnout celé lidstvo v nepříliš vzdálené budoucnosti, včetně 15minutových měst a CBDC, stejně jako očkovací pasy a podobně – jsou zjevně ignorovány. 

Důvodem, proč jsem se rozhodl na konferenci hovořit o teoretických nedostatcích „diverzity“, bylo otevřít debatu o „identitě“, kterou jednostranné potvrzení „diverzity“ nemůže vysvětlit (jak je uvedeno výše), a která prostupuje všemi pokusy podkopat smysl lidské identity mimo jiné prostřednictvím hnutí „probuzení“ a všech jeho důsledků – něčeho, co spadá do rámce programu totalitní kontroly globalistických neofašistů. Je mnohem snazší ovládat lidi, kteří ztratili smysl pro identitu, než ty, kteří stále denně zažívají to, kým jsou. 

Ne že by identita byla vytesána do kamene – jak bylo ukázáno dříve v diskuzi o Lacanově teorii, je přizpůsobena jak stejnosti (bytí), tak změně (stání se). Paradoxní pravdou o lidské bytosti je, že (s výjimkou patologických případů, jako jsou schizofrenici), zůstáváme tím, kým jsme. také měnící se v průběhu života, abychom mohli pozdravit starého přítele po letech, kdy jsme je neviděli, poznámkou: „Proboha, Jill, sotva tě poznávám; tolik ses změnil!“ Ale skutečnost, že ji poznáte, ukazuje paradox: je to stále Jill, navzdory změnám na její straně – vzhledu i životních zkušeností. 

Když se vrátím k otázce lidské svobody, zdá se mi, že soudě podle tématu konference o „rozmanitosti“ je faktem, že celkově lze říci, že témata, která mohou „rozhoupat loď“ (možná konkludentně). ) shoda a shoda byly nápadně zabráněny a tentoDomnívám se, že je jasným znakem toho, že Baumanův názor, když diskutuje o Feuchtwangerově satirickém využití Homérova vyprávění o Odysseovi a Circe, kteří proměnili své muže ve svině, je stále stejně aplikovatelný dnes jako tehdy (na konci 20.th století). Celkově se zdá, že lidé nechtějí být svobodní, vzhledem k břemenu volby a (možná nevyhnutelnému) jednání, které by na ně uvalilo. 



Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.

Autor

  • Bert Olivier

    Bert Olivier působí na katedře filozofie Univerzity svobodného státu. Bert dělá výzkum v oblasti psychoanalýzy, poststrukturalismu, ekologické filozofie a filozofie technologie, literatury, filmu, architektury a estetiky. Jeho současný projekt je „Porozumění tématu ve vztahu k hegemonii neoliberalismu“.

    Zobrazit všechny příspěvky

Darujte ještě dnes

Vaše finanční podpora Brownstone Institute jde na podporu spisovatelů, právníků, vědců, ekonomů a dalších lidí odvahy, kteří byli profesionálně očištěni a vysídleni během otřesů naší doby. Prostřednictvím jejich pokračující práce můžete pomoci dostat pravdu ven.

Přihlaste se k odběru Brownstone a získejte další novinky

Zůstaňte informováni s Brownstone Institute