Filosofie provizornosti

Vše, co jako lidé děláme, je dočasné. Vzhledem k erodující síle času je vše revidovatelné. Existuje důvod, proč je slovo „rozhodnutí“ součástí našeho jazyka. Není náhodou, že termín pochází z latiny pro 'řez;' jinými slovy, když jsme rozhodnout něco, uděláme jakýsi dobrovolný „řez“ ve sledu událostí nebo v uvažování o takových událostech, které předcházejí rozhodnutí – konkrétní připomínka toho, že lidské bytosti nejsou vybaveny algoritmickým zařízením, které jim umožňuje Vědět s naprostou jistotou, jaký postup zvolit. Každé rozhodnutí proto představuje uznání, že musíme jednat s neúplnými, provizorními znalostmi, a tedy, že více informací a větší porozumění by mohlo vést k jinému rozhodnutí.  

Filosofové to vědí po staletí, i když jejich filozofie někdy působí opačným dojmem. Nietzsche – který byl sám myslitelem provizornosti, jak dokládá jeho nabádání, k překonání „ducha pomsty“ proti nevratnému běhu času – se Sokrates dopustil nespravedlnosti, když použil své jméno jako zkratku pro přehnaný racionalismus západní kultury. Spíše než „sokratismus“ měl použít výraz „platonismus“, za předpokladu, že měl na mysli recepci Platónova díla, a nikoli „samotné“ dílo řeckého mistra – i když to druhé je nevyhnutelně „samo“ dostupné pouze nám. po staletích překladů. 

Ostatně každý, kdo četl Platónovy texty pozorně – a to i v překladu – a nejen očima jeho nesčetných komentátorů, brzy pozná vzdálenost, která odděluje to, co lze nazvat dvě Platónovy ‚tváře‘. Je tu metafyzický, idealistický Platón a je tu „básnicky reflexivní“ Platón, jehož spisy (možná nečekaně) odhalují to, co by se dalo nazvat jeho jemné vědomí nevykořenitelné provizornosti i zdánlivě nejpřísnějších rozdílů. Těžko říct, která z nich dala vzniknout nekonečné sérii „poznámky pod čarou mezi západními filozofy od jeho dob, podle Alfreda N. Whiteheada, který o Platónových spisech poznamenal, že „bohatství obecných idejí rozptýlených v nich“ zahrnuje „nevyčerpatelný důl návrhů“, ale rozhodl bych se pro to druhé. 

v Phaedrus Platón ukazuje, že věděl, že např.pharmakon“ je obojí jed si že jazyk je zároveň rétorickým nástrojem přesvědčování si aréna, kde se odehrávají boje za pravdu; jak půda, kde klíčí poetické síly si metafyzické brnění na ochranu smrtelných těl. Básníci a dithyrambická hudba podle něj do ideální republiky nepatří, ale paradoxně je básník v Platónovi zaujat pro smyslově evokující jazykové ztělesnění epistemické méněcennosti smyslů, jako mýtus o jeskyni v Republika dokazuje, doprovázený jeho současným tvrzením, že pravda představovaná sluncem svítícím vně jeskyně přesahuje perspektivní omezení smyslů.

Neodrážejí tyto paradoxy Platónovo vědomí provizornosti jeho metafyzické hráze proti lidské nejistotě a konečnosti, ztělesněné v nadčasových, archetypálních Formách, na nichž se podílejí všechny existující věci, jakkoli nedokonale? 

Nejjasnější známkou toho, že Platón věděl o nevymýtitelně provizorním stavu lidského života, je jeho zobrazení svého učitele Sokrata, který sám nic nenapsal, jako archetypálního filozofa provizoria – jednoznačně zachyceného v Sokratově slavné „naučil se ignorantia“ (naučená nevědomost), že jediná věc, kterou lidé vědí s jistotou, je „jak málo toho vědí“. Navzdory těmto znakům v Platónově díle, že si byl zcela vědom omezení lidského vědění (dále demonstrováno v jeho představě o paradoxní, bludné kauzalitě Khôra v jeho Timaeus, který současně is si není v prostoru), to, co se filozofická tradice snažila zdůraznit, je Platónův vlastní usilovný pokus v jeho metafyzické doktríně o archetypálních formách poskytnout suprasmyslovou ochranu proti nevyhnutelné erozi lidského vědění. čas – protože to je nakonec indexováno vědomím provizornosti. 

Tyto úvahy – které by mohly být výrazně rozšířeny – se vysmívají myšlence, že existuje bezpečnostní zařízení výzkum metodologie (s jejími doprovodnými metodami), která by zaručovala časově odolnou platnost lidského vědění, místo aby uznala, že i přes naši maximální snahu zajistit si přesné, nenapadnutelné vědění je přece vždy již infikováno erozí zárodkem času. Toto je vystřízlivění získané z jednoho z nejpříkladnějších poststrukturalistických esejů Jacquese Derridy v Psaní a rozdíl, jmenovitě 'Struktura, znak a hra v diskurzu humanitních věd,' kde (po Claude Lévi-Strauss) rozlišuje mezi obrazem 'bricoleur' (drotař, údržbář, všeuměl) a „inženýr“.

První z nich využívá jakéhokoli nástroje nebo materiálu, který má k dispozici, ke konstrukci nebo „opravě“ věcí, aby je uvedl do funkčního stavu, zatímco inženýr trvá na bezpečných přístrojích a pracovních materiálech, aby byla zaručena přesnost měření a čas. odolné fungování výrobků jejich konstrukce a práce. Netřeba zdůrazňovat, že tyto dva typy fungují jako metafory pro odlišné způsoby, jak přistupovat ke světu kolem nás – někteří lidé uvažují jako „inženýr“; jiní jako 'bricoleur'. 

Na rozdíl od standardního čtení této Derridovy eseje (kde je to jen jedna z fází jeho složité argumentace), která chybně přisuzuje mu jakýsi druh postmodernista privilegování hodinový manžel nad inženýrem, on výslovně říká, že lidé nejsou v žádné pozici vybrat mezi těmito dvěma paradigmatickými postavami vědění – musíme si nevyhnutelně vybrat oba. Co to znamená? Jednoduše, že i když máme epistemickou povinnost napodobovat inženýra, musíme také čelit střízlivé myšlence, že navzdory našim nejlepším snahám o vybudování nenapadnutelných znalostí naše znalostní systémy – a to i ve své „nejvyzkoušenější“ formě, totiž vědy – nemůže uniknout ničivým účinkům času nebo historie. 

To je bohatě demonstrováno s ohledem na historii fyziky u Thomase Kuhnovi Struktura vědeckých revolucí (1962), ačkoli Kuhnova teze, formulovaná v knize, má mnoho racionalistických odpůrců, kteří nesnesou myšlenku, že věda je stejně podřízena časovým omezením jako jakákoli jiná forma lidského poznání. 

Takoví zastánci epistemického absolutismu si stačí připomenout příkladně sokratovské přiznání vedoucího jednoho ze dvou týmů na Giant Hadron Collider v CERNu, který pracoval na pokusu potvrdit „existenci“ „Higgsova bosonu“ (nebo tzv. 'Bůh-částice') – italská fyzička jménem Fabiola Gianotti – že potvrzení jeho „pravděpodobné“ existence, které zdaleka nepředstavuje souhrn „úplných“ znalostí v oblasti fyziky, pouze znamená, že práce na pochopení fyzického vesmíru teprve začíná. Sokrates znovu a od přírodovědce. 

Jak je to možné? Měla na mysli skutečnost, že fyzici nyní čelí skličujícím vyhlídkám na zkoumání povahy Tmavá energie a temná hmota, která, jak tvrdí, dohromady tvoří největší část fyzického vesmíru a o které fyzika neví skoro nic kromě jejího percentilového rozsahu. A kdo ví, kolik revizí bude provedeno ohledně „standardního modelu“ fyziky v průběhu odhalování struktury, povahy a fungování těchto dvou „temných“ entit – lze-li je vůbec nazývat „entitami“? Další potvrzení provizornosti lidského vědění. 

To mimochodem také souvisí s notoricky známým (ale pochopitelným) tvrzením Jacquese Lacana, že struktura lidského vědění je „paranoická“, čímž měl evidentně na mysli, že jsme klamně přesvědčeni, že lidské znalostní systémy jsou mnohem trvaleji nenapadnutelné než ve skutečnosti. jsou – Lacanovské tvrzení, které rezonuje s názory pochybného anglického romanopisce Johna Fowlese v jeho románu, Magus. 

Vrátíme-li se k Platónově často opomíjené moudrosti týkající se provizoria, není těžké navázat spojení mezi ním a Lacanem, který byl velmi důkladným čtenářem Platóna, například jeho Symposium – možná nejdůležitější z jeho dialogů o lásce. Stejně jako Platón s obdivuhodným nadhledem ukazuje, že to, co z člověka dělá milence – a nepřímo i filozofa – je skutečnost, že milovaný, pokud ona nebo on zůstává milovaný, místo a posedlý, musí být vždy 'jen mimo dosah' milence. Jsme milenci nebo filozofové do té míry, do jaké ‚toužíme‘ po svém milovaném, nebo v případě filozofa (a totéž platí pro vědce) po vědění, které bychom nikdy nemohli úplně ‚mít‘. 

To samozřejmě naznačuje, že milenec nebo filozof nikdy zcela nedosáhne naplnění své touhy – pokud byste „dosáhli“ vytouženého milovaného nebo poznání, vaše touha by se vypařila, protože by ji již nebylo potřeba. Touha je funkcí nepřítomnosti nebo nedostatku. To dává smysl – alespoň prozatímně.

Pokud by to lidské bytosti konečně mohly – což vesměs jsou ne – aby přijali a přijali svou vlastní konečnost a dočasnost, uvědomili by si, že všechny věci lidské v oblasti kultury a umění, vědy a dokonce i filozofie jsou provizorní, v přísném smyslu, že podléhají revizi, ‚nápravě‘. modifikace nebo zesílení. Mnoho obtíží, s nimiž se lidé v dnešním světě potýkají, pochází z jejich marného, ​​arogantního pokusu stát se „inženýry“ ve smyslu zdokonalování znalostí pomocí vědy a techniky, ignorujíce Derridovu radu, že jsme také nakonec pouhými bricoleurs, nebo kutilové, jackové všech profesí. 

Sotva kdy v historii lidstva byla marnost věřit, že lze překonat nevyhnutelná omezení lidského snažení, bohatěji demonstrována než během posledních pěti let. To, co mezinárodní kabala neofašistů na Světovém ekonomickém fóru (nesprávné označení, pokud vůbec nějaké existovalo) považovala za samozřejmost, totiž „podmínit“ lidi, aby přijali proto-totalitní režim, který se pokusili zavést prostřednictvím blokování Covid , sociální distancování, maskování a nakonec tím nařizování, pokud je to možné, smrtící pseudovakcíny Covid, se zpětně ukázalo, že byly pouze provizorní. 

To však není důvod ke spokojenosti z naší strany, jak většina bdělého kmene ví. Jejich implicitní víra v jejich kvazibožské síly zaručuje, že to zkusí znovu.  

[Tento příspěvek volně vychází z mé eseje, publikované v roce 1998 v Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, Fragmentya s názvem 'Filosofie van Voorlopigheid.']