Komodifikované já a plánovaný kolaps generace Z

Od doby covidu se „krize duševního zdraví“ změnila z hudby na pozadí v ohlušující hluk. Říká se, že se dotýká všech částí společnosti, ale nikoho více než generace Z, tedy těch narozených mezi lety 1997 a 2013. Francouzská čísla ukazují rozsah: ve srovnání s předchozím desetiletím vzrostly psychiatrické hospitalizace v letech 2021–2022 o 106 procent u 20 až 24letých, o 163 procent u 15 až 19letých a o ohromujících 246 procent u dětí ve věku 10 až 14 let. Výzkumníci strávili deset let přetkami o datových sadách. 

Rodiče hledají jediného viníka, kterého by mohli obvinit, nebo zařízení, které by mohli zabavit. Poté, co instituce vyčerpaly manažerské a terapeutické odpovědi v podobě většího povědomí, více služeb, více léků a více sebevyjádření, které nabízejí pro každý moderní zármutek, nyní touží po ověřování věku na sociálních sítích nebo po tom, aby se umělá inteligence bála pornografie. Dvě vynikající knihy napsané dvěma autory generace Z a vydané letos odmítají obvyklá vysvětlení a jejich líné léky. Nepopírají katastrofální dopady chytrých telefonů, lockdownů ani všudypřítomné pornografie. Trvají na tom, že to byl jen olej nalitý do dobře rozdmýchaného ohně.

Kniha Freyi India GIRLS®: Gen Z and the Commodification of Everything (DÍVKY®: Generace Z a komodifikace všeho) je zprávou z nitra dívčího věku. Kniha Pierra Valentina The Malaise of Generation Z , bohužel zatím není k dispozici v angličtině, rozšiřuje perspektivu na celou generaci uživatelů Zoomu a jako průvodce si bere Christophera Lasche. Čtené společně popisují jednu událost: přesun vnitřního života z rodin, církví, řemesel a běžné autority dospělých do opatrovnického, tržně-terapeutického komplexu specializovaného na produkci zásadně závislého a slabého já. Jinými slovy, „krize duševního zdraví“ se neděje z ničeho nic, ale záměrně.

Knihy Indie a Valentina nelze zaměnit. India, narozená v roce 1999, je Britka, která v jedenácti letech dostala chytrý telefon a později se odhlásila, aby mohla přemýšlet… a žít. Její oblíbená kniha Substack je nezbytnou četbou o tom, jaké to je pro dívky vyrůstat v spokojené děti.

DÍVKY® je osobní, aniž by to byla memoár, a výzkum, aniž by to byla nevýrazná žurnalistika. Valentin, narozený v roce 1998, je francouzský politický esejista. Jeho téma jde daleko za hranice toho, co obrazovky dělají s chlapci nebo dívkami. Je to celá věková skupina, od rané adolescence až po hranici třicítky, jejíž společnou zkušeností už není válka, ekonomická krize, hudební vkus ani běžná práce, ale psychiatrická křivka. Odborníci se shodují, že tato generace je depresivnější, úzkostlivější, křehčí a nešťastnější než ty, které jí předcházely. Zcela však nechápou, co tato skutečnost znamená.

Značka zvaná dívčí doba

Název knihy Indie je samotným argumentem. Dívky byly přetvořeny v DÍVKY®. Jsou to ozdoby pod filtry, objekty na seznamkách, značky pod správou, životy balené pro publikum a oceňované podle veřejného hodnocení. Její kniha není dalším samolibým a podrážděným kázáním vytrženým z luxusního stoicismu o „přílišném množství Instagramu“, jako líný závěr Jonathana Haidta v knize Úzkostlivá generace.

V této knize Haidt, která je ateistka, prosazuje masové nadnárodní zákazy, zejména ověřování věku, a jak ironicky poznamenává Pierre Valentin, končí utilitární eulogií náboženství! Je to detailní popis toho, jak síť průmyslových odvětví zneužila nejstarší zranitelnosti dívčího věku tím, že je proměnila v komoditu a prodávala je jako posilování. Krása, psychiatrie, pornografie, randění a technologie, to vše přitahuje pozornost dovnitř, k vzhledu, cítění a chuti k jídlu. V téměř burleskní verzi Mandevilleovy včelí bajky je to marnivost proměněná v osvobození.

GIRLS® prochází šesti stanicemi. Filtrované se zaměřuje na úzkosti dívek týkající se jejich tváří a těl, revidované aplikacemi, které začaly s velmi malým počtem filtrů a staly se trvalým a neúprosným tribunálem. Diagnostikuje se přeměna obyčejného neštěstí v přenosnou identitu, doplněnou jazykem, komunitou a produktovou řadou, která má transformovat duševní zdraví na trh v hodnotě miliard dolarů, kde influenceři, terapeutické aplikace jako Better Help a farmaceutické společnosti profitují z bolesti dívek.

Dokument popisuje život prožitý pod dvojím jhem společenského statusu a popularity a to, jak se mladé dívky z generace Freyi India staly „nejvíce zdokumentovanou generací v historii“. Odpojené a odtržené jsou sociální a erotické následky: simulované přátelství, simulovaný sex, generace hlasitě hovořící o sebelásce a pozitivním přístupu k tělu, která zároveň pohání poptávku po klinikách pro poruchy příjmu potravy a kosmetických procedurách. „Zmocněná“ v uvozovkách je slogan, který past uzavírá. Dívka, které je řečeno, že budoucnost je ženská, že může být čímkoli, že její city jsou posvátné, zjistí, že je úzkostlivá, vyhýbá se riziku a bojí se budoucnosti. Průmyslová odvětví, která jí blahopřála, se s jejími obavami ráda vypořádají.

Síla Indiina argumentu spočívá v tom, že své generaci nebude lichotit a nebude se jí vysmívat. Ví, co její generace ztratila. Ví, že staré úzkosti z vzhledu, statusu, přátelství a romantické lásky nezačaly feedem. Co však začalo s Facetune a Snapchatovými čočkami, bylo zesílení těchto úzkostí do bodu, který žádná postava nesnese, a jejich uchvácení firmami, které profitují z nemožnosti být někdy celistvý. Dospívání bylo vždy těžké, ale nebylo to nic jako vyrůstat na algoritmickém trhu, který z vnitřního života udělal poslední hranici toho, co lze sklidit a proměnit v obchodní model. Některé z jejích popisů této formy existence jsou hluboce dojemné:

„Moje generace nikdy neznala zamilování se bez swipování a předplatného. Nikdy jsme nezažili první polibek ani se nedrželi za ruku s klukem, než jsme sledovali Pornhub. Nikdy jsme neznali flirtování, než se z něj stalo posílání zpráv na Instagramu nebo reakce na stories na Snapchatu emoji s plameny. Nikdy jsme neznali přátelství, než to znamenalo udržování Snapstreaků a vzájemné využívání jako rekvizit, abychom vypadali online populární.“

A svoboda – nikdy jsme necítili svobodu vyrůstat neohrabaně, být mladí a hloupí a dělat hloupé chyby bez obav, že budou zveřejněny online. Nebo svobodu být nedostupní, na chvíli se odpojit, bez tlaku potvrzení o přečtení a aktivních statusů. Nikdy jsme nepoznali dětství strávené honem za zážitky, riziky a nezávislostí místo honu za lajky na obrazovce. Nikdy jsme nepoznali život bez dokumentování, marketingu a posedlé analýzy za pochodu.“

Pro její generaci byly ztraceny tři zásadní věci: 

(1) pocit sounáležitosti, zakořeněnosti, společenství prožívaného jako něco většího než jsme my sami;

(2) pocit morálního vedení. V minulosti, píše, „vedení pocházelo od rodin, komunit, náboženských vůdců, sdílených hodnot a kulturních tradic. Mnohé z toho nyní zaniklo. Nyní se zdá, jako by se svět vyvíjel příliš rychle na to, aby se v něm nacházela moudrost, a tak dospělí z velké části ustoupili […] A když dospělí ustoupili, zasáhly firmy.“

A (3) my sami. Neúprosná komodifikace, píše, vede k „zmatku ohledně toho, kdo jsme, co chceme a co by nás udělalo šťastnými – zmatku, kterého korporace čekají, aby ho využily […] Věci, které jsme ztratili, jsou věci, které nás dělají lidmi.“

Program uspěl

Valentin vychází ze stejných trosek a odmítá lékařský monopol na jejich význam. Dbá na to, aby se vyhnul trojí metodologické chybě: dospělému „youngismu“, který oslavuje vše, co pochází od mladých; masové kritice dospělých, která je pouze opakem této zbožnosti; a vlastnímu youngismu mladých, který mládí mylně považuje za nositele zjevené pravdy. 

Jeho generace, píše, trpí „krizí smyslu […], která pramení ze skutečnosti, že jsme se zřekli definování sebe sama jako kolektivu se společným projektem a nyní se na sebe díváme jako na souhrn jednotlivců, které nic nespojuje, snad kromě zájmu.“

Jinými slovy, pokračuje, „krize duševního zdraví není náhodou v rámci procesu; je důsledkem plného uplatnění našich antropologických rozhodnutí. Program uspěl, ale mládež selhává.“ 

Pokud by se krize týkala pouze psychiatrické situace, exploze terapeutů, osvětových kampaní, diagnostických kategorií a receptů by už tuto křivku změnila. Ani zdaleka ne. Jeden z prudkých zlomů v datech spadá do první poloviny roku 2010, tedy do stejných let, kdy se mladí Američané začali ve velkém shodovat na tom, že život se často jeví jako bezvýznamný. Pro srovnání, Snapchat byl spuštěn v roce 2011, TikTok v roce 2016 a Discord v roce 2015. 

Jistě, telefony v tomto dramatu hrály roli. Covid také. Valentin však tvrdí, že tyto šoky zhoršily již existující dynamiku: individualismus degradovaný na solipsismus, který rozpouští pouta, jež kdysi držela člověka pohromadě, budoucnost, která již nevyzývá k projekci, ideologickou militantnost, která izoluje své vlastní věřící, a terapeutickou kulturu, která zachází s běžným morálním životem jako s klinickým problémem. To vše, jak trvá na svém, živí kulturu survivalismu, kde se „každodenní život formuje podle strategií přežití vnucovaných těm, kteří jsou vystaveni extrémní nepřízni osudu,“ jak napsal Christopher Lasch.

Právě v tomto posledním bodě Lasch přesně vstupuje do hry a argumenty Indie a Valentina splývají v jeden.

Tři strany psychiky

Valentinův důmyslný tah spočívá v tom, že svou argumentaci staví na Laschově pokusu redefinovat politickou krajinu prostřednictvím psychoanalytických kategorií superega, racionálního já a ideálu ega. V knize Minimální já Lasch argumentoval, že stará mapa levice a pravice již přesně nepopisuje hluboké zdroje neshod v zemi. Místo toho rozlišoval tři strany, které se organizovaly kolem tří psychoanalytických konceptů popisujících lidskou psychiku.

Strana superega vnímá moderní nepořádek jako výsledek kolapsu zábran a internalizované autority. Jejím lékem je znovuobjevení limitů, tabu, svědomí schopného odmítnout impulsy. Ačkoli se může překrývat se současnou pravicí, tato strana by s ní neměla být zaměňována. Mnoho konzervativců, které bych nazval paleoliberály, má velmi špatné pochopení superega; chtějí svobodu konzumenta a když tato svoboda produkuje chaos, nemají žádné výčitky svědomí ohledně sáhnutí po nátlaku státu. 

Strana ega, racionální já, vnímá problém jako nedostatečné přizpůsobení se. Jeho řešením je silnější zvládací mechanismus: terapie jako trénink kompetence, dobře zvládaný jedinec, který vnímá pocity jako riziko, které je třeba optimalizovat. To se zcela jasně shoduje s technokratickým étosem a prometheovským technologickým impulsem.

Strana ideálu ega, kterou Lasch nazval stranou Narcisa, vnímá problém jako represi. Jejím lékem je osvobození od zakazujícího rodiče a identifikace s idealizovanými obrazy bezmezné seberealizace. Historicky to bylo evangelium kulturní levice a neofreudovské vzpoury proti vině. V praxi to nepřineslo svobodu. Vytvořilo to trestající propast mezi grandiózním obrazem toho, čím by já mělo být, a vyčerpaným já, které musí ve skutečnosti v tomto světě přebývat.

Generace Z, tvrdí Valentin, byla vychována poté, co strana lidského a zralého superega již prohrála soutěž, nebo přesněji řečeno abdikovala, v kultuře, která sloučila ostatní dvě strany do jednoho stroje. Terapeutické racionální já a ideál komodifikovaného ega nyní společně stmelují slabou osobnost, kterou Lasch nazval minimálním já, charakterizovaným nezdravou posedlostí vlastním psychickým pohodlím. Lasch samozřejmě zemřel v roce 1994, tj. tři roky před první kohortou generace Z, takže tento vývoj předcházel generaci Z, ale tehdy proces dosáhl fáze téměř dokončení.

V tomto uspořádání, píše Valentin, racionální já není staré liberální ego odkládaného uspokojení a empirického testování. Je to aplikacemi zprostředkované já, které sleduje náladu, diagnostikuje se z kolotoče nálepek, vystupuje před publikem a zachází s ostatními lidmi jako s bakteriologickými riziky. Valentin v návaznosti na Lasche popisuje terapeutické paradigma s bolestnou přesností.

Sakralizuje pacientovy pocity. Zachází s morálním soudem jako s násilím. Diskredituje autoritu jako takovou. Osvobozuje člověka od břemene odpovědnosti a zároveň uplatňuje velmi trestající paternalismus, který nechce pojmenovat. Je obzvláště silný v anglo-protestantských zemích, kde z něj protestantské liberální náboženství 19. ^století vytvořilo úrodnější půdu, což vysvětluje, proč terapeutická kultura, která převádí občanský život do „duševního zdraví“, došla nejdále v USA. Rychle ji však dohání v zombie katolických kulturách, jako je Francie, a vzestup terapeutické morálky je pravděpodobně jedním z nejhlubších trendů amerikanizace evropské společnosti.

Indie ukazuje komerční tvář stejného ega. Terapie už není jen vzácnou a nákladnou konverzací. Je to předplatné, chatbot, lék na předpis v ten samý den, obsahový žánr. Diagnóza není začátkem složitého zkoumání života. Je to spojení se značkou. Dívka v její kapitole Diagnostikováno a pacientka v čekárně jsou tatáž postava viděná ze dvou úhlů: je to osoba pozvaná, aby prožila svou duši jako stav vyžadující léčbu.

Produkty a lůno

Ideál ega prošel paralelní degradací. Ve zdravém vývoji je náročný a humanizující. Je to internalizovaný obraz rodiče, učitele, světce, krále, mentora: někoho, s kým se mladý člověk může ztotožnit a vnímat ho jako ochránce a vzor. Indie dokumentuje kolísavý vzor, ​​který si lze koupit na hodiny. Filtry, rutiny, estetika „té holky“, sexuální scénář stažený z pornografie, politická persona, která nikdy nesmí být nečistá: to nejsou modely dospělosti. Jsou receptem na nejhorší druh neklidu, na neklid já, které nikdy nemůže být spokojené, bombardované protichůdnými příkazy elektronickými signály.

Valentinova drsnější formulace zní, že implicitním ideálem jeho generace je oceánská spokojenost života v děloze. Survivalistická představivost generace Z je utvářena metaforou kokonu, doupěte, doručovací aplikace, klimatizovaného interiéru, přičemž vnější svět je vnímán jako kontaminace. Nejde jen o fakta o životním stylu. Je to regrese ideálu ega do dělohy, od stávání se tímto druhem dospělosti k tomu, že se nikdy nemusel narodit do tření.

Protějškem zážitku z děložního lůna je paranoidní vnější svět, neo-hobbesovský pocit, že ulice, pracoviště, neprověřený druhý a neplánovaná budoucnost jsou hrozby, které je třeba řídit, spíše než svět, do kterého je třeba vstoupit. Indie sleduje, jak se dívky stávají produkty. Valentin sleduje generaci, která se odmítá narodit.

Hanba bez zákona

Superego mezitím nezmizelo. Proměnilo se v něco archaického, vzdáleného a slepě trestajícího. Jak napsal Lasch v citátu částečně reprodukovaném ve Valentinově knize, moderní člověk, který čelí světu bez otců, „si představuje vzdáleného, ​​mstivého otce a začíná vnímat svět jako ostře rozdělený mezi mocí a bezmocí […] Psychologicky zůstává v důležitých ohledech dítětem, obklopeným autoritami, s nimiž se neztotožňuje a jejichž autoritu nepovažuje za legitimní. Jejich jediný význam pro něj spočívá v tom, že představují syrovou nadřazenou sílu, která je schopna mařit jeho přání.“

„Pokud se těmto autoritám poddává,“ pokračuje Lasch, „je to jen proto, že se bojí odplaty.“ Nakonec uzavírá, „může chovat sny o pomstě, jejíž nejrozšířenější formou je snad fantazie o všeobecném povstání mladých.“ 

V této krajině už stud není hlasem, který říká, že jste porušili zákon, který si dokážete pojmenovat. Je to hlas, který říká, že jste zklamali značku. Proto kultura extrémního soukromého schvalování produkuje extrémní veřejný morální terorismus v rozsahu, který může realizovat pouze stát. Valentin zde opět cituje Lasche: „Jedinou alternativou k superegu […] je superstát.“

Viktoriánský otec je pryč. Na jeho místě přišla mnohem trestající náplň, která nikdy nespí, a podivná záliba generace Z volat po zprostředkování státu pokaždé, když je narušena jejich psychická pohoda. To může mít několik nezdravých podob, jako je například rozšířené uchylování se k denunciaci a vzestup toho, co Valentin nazývá „ kokomplotisme “, což lze přeložit jako kokonspirační přístup , neboli tendence věřit v divoké konspirace jako prostředek k přežití ve společnosti nesrozumitelné pro mladé muže a ženy.

V kapitole s názvem „Ideologický aktivismus a malátnost“ Valentin analyzuje hlubokou souvislost mezi ideologickou radikalizací, zejména na krajní levici, a nárůstem duševních problémů. Důvodem, proč se politická ideologie hrne do všech koutů existence, je to, že silnější jazyky ustoupily. Valentin si všímá duchovního neklidu stejných mladých lidí, kteří zaplňují kliniky. Ti, kteří praktikují nějaké náboženství, jsou v průměru lépe chráněni, ne proto, že by zbožnost byla jen trikem pro zdraví, ale proto, že vděčnost a povinnost vytahují člověka ze zrcadla.

Když se však křesťanská matrice ztenčí, politika a medicína se spěchají, aby zaplnily staré úřady hříchu, milosti a společenství. A nejsou jejich náhradou. Velkolepá vysvětlení, která v člověku vyvolávají pocit irelevantnosti nebo historicky nadbytečnosti v dramatu, v němž nehraje žádnou roli, mají tendenci tlačit mladé lidi k odcizujícím ideologiím. Hraniční kultovní skupiny, které hlídají projev, poskytují sounáležitost za cenu reality. Indický ženský online svět je intimní verzí téže substituce: plete trauma s obsahem, management reputace s morálkou, politiku s domovem.

Přenos

Tyto dvě knihy, držené pohromadě, vzdorují zdvořilým diskusím a stávají se podvratnými. Krizi nevyřeší chemické sloučeniny a lepší přístup ke stejnému paradigmatu, které ji pomohlo vytvořit. Nevyřeší ji inkluzivnější strava ani to, že dívky naučíme milovat značku. Nevyřeší ji vysvětlováním každého soukromého selhání jako díla Systému a každé soukromé rány jako traumatu, které osvobozuje. To jsou léky sloučených stran racionálního já a ideálu ega. Mají za sebou dlouhou cestu, ale křivky se neohýbají.

Co by tedy znamenalo brát Laschovu třetí zanedbanou agenturu znovu vážně, aniž by se z pokusu stalo němé zaříkávání za obnovení řádu? To se India a Valentin snaží artikulovat, pokorně a často velmi dojemným způsobem.

Znamenalo by to přiznat, že láska bez autority netvoří svědomí, a vlastně ani autorita bez lásky nikam nevede. Indická generace byla často vychovávána dospělými hrdými na svou nedůvěru k náboženství, zvykům a právu zakazovat. Valentinova generace zdědila rodinu, která byla zaznamenána jako soukromé sdružení rovných pro afektivní rozkvět. Rodina v podobě „autarkického bunkru“ pro city může být poněkud něžná, ale jak napsal Lasch ve své knize z roku 1977 s názvem Útočiště v bezcitném světě: Obléhaná rodina , je špatně vybavena k předávání světa… a je velmi náchylná k napadení odborníky. Dítě může být donekonečna ověřováno a přesto zůstat nezasvěcené. Telefon pak dělá to, co slabý svět dospělých už nedělá: poskytuje pohled, pravidlo, ideál a trest, bez špetky lidskosti.

Vážné postavení se k této výzvě by také znamenalo přiznat, že svoboda bez formy není darem pro mladé. Valentin i India se opírají o paradox volby. Za určitou hranicí se možnosti přestávají emancipovat a začínají se vyčerpávat. Indické dívky teoreticky mohou být čímkoli, a proto nemohou nést riziko, že budou něčím. Sexuální recese vedle všudypřítomné pornografie, teror mateřství vedle kultu autonomie, neschopnost představit si budoucnost jinak než jako klima, válku nebo kolaps: to nejsou známky generace, která potřebuje stále více povolení. Jsou to známky generace, které byla odepřena důstojná omezení skutečných dospělých.

Znamenalo by to zacházet s přenosem jako s politickým problémem ve starém slova smyslu: předávání praktik, které tvoří já celistvé. To by mimochodem potvrdilo nejdůležitější otázku, kterou nastolila Nová levice: že osobní je skutečně politické. Generace zapečetěná v děloze nebude vynucována na ulici. Bude potřebovat práci, která není osobní značkou, uctívání, které není vibrací, přátelství, které zahrnuje víc než jen follow-click, a především dospělé, kteří jsou ochotni nechat se nelíbit. Indický instinkt uzavírání se ukazuje tímto směrem. 

Indie nenabízí pětibodový plán. Poukazuje na komunitu, která není publikem, a na víru v něco, co nelze zpeněžit, nebo, jak je zmíněno v jednom z jejích nedávných článků o komodifikaci křesťanství, co není „další věc, kterou dělám na telefonu“. To bude znít prázdně paleoliberálním boomerům, kteří si myslí, že cokoli lze vyřešit vlažnou politikou a legislativou, jako je ověřování věku nebo restrukturalizace TikToku. Tyto problémy jsou hluboce osobní a nelze je legislativně upravovat ani řešit politickými dokumenty. Vyžaduje to rekonstrukci forem života, které korporace a kliniky nahradily a učinily podivnými. Tento úkol bude vyžadovat mnohem víc než armádu převzdělaných politických bláznů. 

Generace byla učena vnímat sama sebe jako produkt, pacientku a profil. Cestou ven není laskavější produkt, afirmativnější trpělivost ani autentičtější profil. Je to znovuobjevení duše a těla, které nejsou na prodej, a zbavení se nemoderních instancí, včetně superega, jako něčeho jiného než pouhého zaříkávání ztraceného řádu nebo utilitárních výzev k návratu křesťanské víry. Freya India ukázala, co trh udělal s dívkami, když dostal zrcadlo.

Valentin ukázal, co kultura dělá se svými mláďaty, když každý zármutek přemění na diagnózu a každou povinnost na trauma. Zbytek je přenášení: pomalá a nevýnosná práce učit další dítě, že ona není cejch, že on není případ a že svět mimo lůno, i když jim nebude lichotit, je bohužel jediným místem, kde lze žít lidský život. A kdo ví, možná i dobrý.