Láska opravdu dokáže překazit tyranii

Dlouho předtím, než Freud formuloval konflikt, nebo v nejlepším případě napětí mezi trvalými psychickými – a tedy i kulturními – silami Erótu (pudu života) a Thanatosu (pudu smrti) , předsokratovský řecký filozof Empedokles pro něj připravil cestu tím, že postuloval odpovídající dvojici protichůdných konceptů, Lásku ( philia ) a Svár ( Eris ) nebo Nenávist ( neikos ). Podle Empedokla tyto síly působí na čtyři elementy – oheň, zemi, vzduch a vodu – aby střídavě budovaly a ničily kosmos neboli svět, jak ho známe.

Pro starověké Řeky byl kosmos opakem chaosu, takže lze usoudit, že vzhledem k antagonistickému vztahu mezi Láskou a Svárem není kosmický svět nikdy zcela uspořádaný, ale vždy je směsicí těchto dvou archaických rivalů, přičemž dominuje jeden, hned druhý. K. Scarlett Kingsley a Richard Parry ( 2020 ) komentují pasáž, kde Empedoklés popisuje tento proces, takto:

Okamžitě člověka zarazí komplexní symetrie tohoto schématu. Zdá se, že řeší nastávající a odcházející, zrození a smrt, a činí tak s elegantní rovnováhou. Čtyři kořeny se spojují a mísí pod vlivem Lásky a jsou oddělovány Strifem. Prvky mají zároveň aktivní snahu k homogenizaci na principu [sic] afinity… Tato pasáž popisuje období, kdy je jedna ze sil dominantní, ale zároveň popisuje cyklus. Jedna síla nakonec nezvítězí nad druhou; spíše jejich období dominance následují jedna po druhé v neustálém střídání.

Podobnost mezi tímto popisem a Freudovým popisem vztahu mezi Erosem a Thanatosem (citovaným ve výše uvedeném článku) je zarážející a svědčí o trvalém vědomí lidských bytostí, že láska a nenávist nejsou jen mezilidské jevy, ale překračují tuto úroveň, kterou lze přijmout. vesmírný celek ve smyslu cyklického procesu tvoření a ničení. 

Boží akt „stvoření z ničeho“ ( creatio ex nihilo ; oficiální interpretace Božího stvořitelského aktu církví) popsaný na začátku knihy Genesis lze tedy vnímat jako akt božské lásky. Známá pasáž v 1. Korintským 13:13, totiž „Nyní tedy zůstává víra, naděje a láska, tyto tři; ale největší z nich je láska“, může být také vnímána v tomto světle. Proč? Protože pokud je láska „největší“, znamená to, že ji musí předpokládat ty další dvě jako plodivá, tvořivá síla, bez níž by ani víra, ani naděje nedávaly smysl.

V tomto kontextu by si člověk mohl klást otázku, co se myslí názvem tohoto článku: „Láska je vše, co potřebuješ…“, s ozvěnou známé písně Beatles „Vše, co potřebuješ, je láska…“. Nedávno mi to připomnělo, když jsme se s partnerem znovu dívali na jeden z našich oblíbených filmů – Napříč vesmírem ( 2007 ) od Julie Taymorové; jakýsi asynchronní doprovodný film k muzikálu Miloše Formana Hair z roku 1979 proti válce ve Vietnamu – který končí tam, kde protagonista (protagonisté) zpívají píseň.

Jak to naznačuje, vyprávění filmu Across the Universe (což je také název písně napsané Johnem Lennonem) je prokládáno hudbou Beatles (která funguje jako jakýsi sbor komentující odehrávající se události), ale zpívají ji herci ve filmu, zejména Evan Rachel Wood (Lucy), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) a TV Carpio (Prudence).

Stejně jako v případě filmu Vlasy se jedná o protiválečný muzikál s vietnamskou válkou jako kulisou. Stejně jako všechny války, i vietnamská válka v těchto dvou filmech představuje ničivou sílu Thanatosu neboli sváru/nenávisti, zatímco vztah mezi Claudem a Sheilou (ve filmu Vlasy ) a mezi Lucy a Judem (ve filmu Napříč vesmírem ) ztělesňuje Eróta neboli Lásku. Skutečnost, že Napříč vesmírem končí tím, že Jude po krátkém odloučení zpívá Lucy na střeše budovy v New Yorku píseň „All you need is love… Love is all you need“, sděluje dočasný triumf Erótu/Lásky nad Thanatosem/Svárem – dočasný, vzhledem k cyklické povaze střídavé dominance jednoho nad druhým. To se týká jejich vlastního milostného vztahu, v němž dočasný rozchod předchází láskyplnému usmíření, ale také signalizuje konečný konec vietnamského konfliktu.

Některá hudba Beatles v tomto filmu je zářivá se známkami lásky; nejen ultimátní 'All you need is love...', ale písně jako 'All my loveing', 'If Ipadl in love with you...', 'I want hold your hand' (zpívá TV Carpio ve svém liltingu, strašidelně krásný hlas), "Ach! Miláčku,“ „Nech to být“ a „Hej Jude“ (což, jak se dalo předpokládat, zahrnuje postavu Juda). 

Když jsem ten film znovu viděl, připomnělo mi to dobu, kterou jsem strávil na University of Wales v Cardiffu jako vědecký pracovník, kde jsem měl tu čest zúčastnit se koncertu Cardiff Symphony Orchestra s hudbou Beatles. Představte si, že filharmonický orchestr hraje v symfonickém sále písně jako 'Yesterday' a 'Norwegian Wood', pak byste získali dojem o velikosti skladeb Beatles ao důkladném vláknu Eros/Love v něm. 

Před mým působením v Cardiffu, když jsem byl na Yale jako postdoktorand, jsem viděl všechny celovečerní filmy Beatles – od A Hard Day's Night (1964) po Let It Be (1970) – v kině 24/7 na kampusu Yale, v divadle Lincoln Theatre, a dokonce i tehdy, přibližně v době války o Falklandy mezi Británií a Argentinou, se mi zdálo, že tyto hudební extravagance ukazují prstem na válčící strany.

Teď už by čtenáři měli chytit můj úlet; narážím na skutečnost, že v současnosti žijeme ve zvláště intenzivním styčném bodu projevujícím dominanci Thanatos/Strife, která vyžaduje stejně intenzivní reaktivaci sil Erosu/Lásky, abychom byli schopni porazit destruktivní technokraty. a neofašistické síly bují v existujícím světě (alespoň prozatím). Existuje mnoho způsobů, jak toho dosáhnout, a pokud bude mít člověk pevně na paměti, že láska má různé projevy, nemělo by to být těžké.

Starověcí Řekové rozlišovali několik druhů lásky ; rozlišovali nejméně čtyři druhy : Eros, Philia, Agapé (charita) a Storge (a dalo by se dodat i Philautia neboli sebeláska), které označovaly (po řadě) erotickou lásku, bratrskou lásku neboli přátelství, zbožnou lásku (lásku k Bohu, ale také k Bohu k lidem a lásku k tomu, co je božské v každém člověku) a rodinnou lásku. Pěstováním těchto druhů lásky v této době temna by člověk již zasadil silnou ránu globalistickým technokratům. Pamatujte také, že láska vyžaduje, aby se dala do pohybu, ať už jde o laskavý čin vůči bližnímu, nebo (paradoxně) boj proti kabale na různých úrovních s konečným cílem obnovit lásku ve světě.

Nedávný televizní seriál zdůrazňuje poslední výše uvedený bod. Má název Všechno světlo, které nevidíme (na motivy románu Anthonyho Doerra) a odehrává se v kontextu závěrečných fází druhé světové války ve francouzském přímořském městečku Saint-Malo, kde se slepá francouzská dívka (Marie-Laure) a její otec, který dříve střežil sbírku drahocenných šperků v pařížském muzeu, uchýlili k jeho strýci a jeho sestře. Marie poslouchá v krátkovlnném rádiu inspirativního člověka, kterého zná jako „profesora“, a aniž by to věděla, mladý, nadaný německý voják sloužící jako radista také poslouchá moudrost „profesora“ – který svým posluchačům hovoří o „všem tom světle, které nevidíme“.

Stručně řečeno, nejcennější klenot střežený jejím otcem – diamant zvaný „moře plamenů“ – je ukryt v bytě, který sdílejí s jejím prastrýcem a jeho sestrou, z nichž se vyklube členové odboje. Smrtelně nemocný důstojník gestapa, Von Rumpel, hledá tento klenot, protože věří, že tento jinak „prokletý“ drahokam má léčivé schopnosti. V poslední epizodě se Werner, Marie-Laure a Von Rumpel setkají „tváří v tvář“ v bytě – přestože je Marie nevidomá, má úžasné kompenzační smyslové schopnosti sluchu a hmatu – v bytě a mezi nimi dva mladí lidé. lidé vítězí nad nepřítelem. 

Filmové vyprávění je milostným příběhem, ale ne v obvyklém smyslu, který se aktivuje až na konci vyprávění – milostný začátek, kdy se uzavírá příběh nenávisti (Thanatos) a utrpení, propleteného láskou (Eros) mezi lidmi. . Člověka zaráží hmatatelný způsob, jakým láska, která spojuje ty, kteří vzdorují nacistickým agresorům, jim umožňuje pokračovat, navzdory ztrátě blízkých na cestě. 

Abychom se vyhnuli zkažení série pro někoho, stačí říci, že obětování životů ústředních postav příběhu v zájmu živých (archetypální motiv v západním umění a kultuře, paradigmatem je smrt Krista) je základní vyjádření všeobjímající lásky prostupující toto dojemné filmové dílo.

To rezonuje s Formanovým filmem Vlasy , kde hippie postava Bergera obětuje svůj život za Clauda tím, že je nečekaně poslán do Vietnamu místo Clauda, ​​když ho zastoupí, aby umožnil jeho (Claudeovi) první sexuální setkání se ženou, než je poslán do války. Juxtapozice války (Spor, Thanatos) a lásky (Eros) nemohla být jasnější než v žádném z těchto dvou filmových děl.

O všudypřítomné umělecké a literární tematizaci věčného zápasu mezi láskou a nenávistí – nebo v méně zřejmé podobě – mezi kreativními kulturními praktikami a destruktivními, bych mohl pokračovat dál a dál. Možná by však mělo být prozkoumáno krátké rozpracování vztahu mezi těmito dvěma antagonistickými silami a dvěma dalšími nesmazatelnými silami v lidské společnosti, aby se věci umístily do širšího pole. Mám na mysli vztah mezi láskou a nenávistí na jedné straně a rozumem a představivostí na straně druhé. A kam se obrátit lépe než na Barda, který je pro milovníka Shakespeara, jako jsem já, vždy po ruce. 

Mezi jeho mnoha hrami, které tematizují lásku (a implicitně i jejího úhlavního nepřítele, nenávist), v tomto ohledu vyniká Sen noci svatojánské (kolem roku 1596) – známý příběh o Aténách a lese krále víl Oberona, jeho královně Titanii a zlomyslném Pukovi (známém také jako Robin Goodfellow), který kape květinovou šťávu lásky do očí lidí i jiných tvorů.

Athény představují rozum, zatímco les představuje představivost, a Shakespeare ukazuje svůj úžasný vhled do vztahu mezi nimi dvěma tím, že čtyři mladé Athéňany, romanticky zapletené, vstoupí do lesa v zoufalství, protože otec jedné ze dvou žen rozhodl, že vzít si muže, kterého nemiluje. Netřeba dodávat – jde přece o romantickou komedii – vše se nakonec povedeně (ale i vážně) povede, když se Puck postará, aby v obou případech ta správná žena dostala svého muže, než se vrátí do citadely rozumu. 

Výsledek? Přibližně sto osmdesát let předtím, než Immanuel Kant ve své Kritice čistého rozumu obrátil filozofickou tradici vzhůru nohama tím, že ukázal, že rozum a představivost nejsou smrtícími protivníky (jak se ve filozofii z velké části učilo), ale spíše epistemickými spojenci, Shakespeare tuto epochální intelektuální událost předvídal. Udělal to tím, že vytyčil nezbytnou cestu, kterou musí lidé urazit, aby se mohli stát zralými, racionálními bytostmi: člověk musí projít okouzlujícím lesem představivosti, než se jako moudřejší člověk vrátí do střízlivého příbytku rozumu (Athén).

Jinými slovy: umění a literatura nejsou nepřáteli rozumu – jsou partnery v hledání poznání. A v hledání moudrosti a lásky, dalo by se dodat. Tento vhled je neocenitelný v době, kdy by se do boje proti tyranii měla zapojit jak představivost, tak i rozum.

Ne že by v tomto ohledu nedocházelo k fatálním nedorozuměním. Mistrně to ilustruje kniha Petera Weira Společnost mrtvých básníků z roku 1989, která zasazuje Sen noci svatojánské do rámce tragického příběhu odehrávajícího se na prestižní střední škole v Nové Anglii. Ačkoli se pan Keating, inspirativní učitel anglické poezie, snaží svým studentům vysvětlit hodnotu představivosti, ne každý chápe, že to nezamýšlí na úkor rozumu. Nejde o to vybrat si mezi těmito dvěma; jde o to, dát tyto schopnosti do životodárného objetí.

Jeden z Keatingových hvězdných žáků, jehož tyranský otec nesouhlasí s tím, aby jeho syn hrál Puka ve školní inscenaci Snu noci svatojánské , mu bohužel vyhrožuje, že ho pošle na vojenskou akademii, a synovo zoufalství ho dožene k sebevraždě – s předvídatelnými důsledky pro Keatingovo působení ve škole. Závěrečná scéna filmu svědčí o uklidňujícím faktu, že jeho učení však nebylo marné.

Tento komplexní film prolíná různorodá vlákna, jako je komedie, tragédie, představivost, rozum, nenávist a láska, ale ocenili by ho pouze diváci vnímaví k jeho zobrazení života v celé jeho mnohotvárné kráse. Vzpomínám si, jak ho jeden kolega z katedry angličtiny na univerzitě, kde jsem učil, zavrhoval jako „romantický brak“. Nepoužíval slovo „romantický“ v jeho populárním smyslu dojemných romantických románů, ale v jeho historicko-literárním a uměleckém smyslu, který zpochybňoval příliš úzké, racionalistické pojetí reality, s nímž se člověk někdy setkává v kulturních produktech 18. ^století.

Toto je názorně znázorněno v satirickém obraze Williama Blakea Newton . Obraz zobrazuje vědce v podřepu, který vypadá zřetelně nepříjemně, nahého a kreslí kružítkem geometrický obrazec na svitek. Blake s tím evidentně nesouhlasil.

Člověk však nemusí odmítat vědu ve prospěch umění. Výuka pana Keatinga ve Weirově Společnosti mrtvých básníků ztělesňuje poznání, že obě tyto schopnosti mají v životě své místo, například tam, kde studentům vášnivě říká, že obory jako inženýrství jsou nezbytné, protože udržují život a společnost, ale že to není „to, pro co žijeme!“.

Pro co žijeme, říká, je milovat. Stejně jako Shakespeare a Kant, kteří byli hlavním zdrojem rozvoje romantismu, i Keating věří, že bychom měli umožnit koexistenci představivosti a rozumu, ale že láska (v obsáhlém smyslu) je jediná věc, díky které stojí za to žít. Chceme-li porazit kabalu – která zjevně nerozumí první věci o lásce (kromě toho, že ji musí zničit, aby neprohrála boj) – neměli bychom promarnit žádnou příležitost potvrdit Erose v celé jeho tvůrčí velkoleposti.

Všichni potřebujete lásku

Všichni potřebujete lásku

Vše, co potřebuješ, je láska, láska

Láska je vše, co potřebujete…

John Lennon