Brownstone » Brownstone Journal » Vláda » Láska opravdu dokáže překazit tyranii
Láska opravdu dokáže překazit tyranii

Láska opravdu dokáže překazit tyranii

SDÍLET | TISK | E-MAILEM

Dávno předtím, než Freud artikuloval konflikt, nebo v nejlepším případě napětí mezi přetrvávajícími psychickými – a tedy kulturními – silami Eros (pohon na život) a Thanatos (pohon na smrt), předsokratovský řecký filozof, Empedokles, vydláždil cestu k tomu tím, že navrhl odpovídající dvojici protichůdných pojmů, Láska (philia) a Svár (Eris) nebo nenávist (neikos). Podle Empedokla tyto síly působí na čtyři živly – oheň, zemi, vzduch a vodu – aby střídavě budovaly a ničily vesmír nebo svět, jak jej známe. 

Pro staré Řeky byl kosmos opakem chaosu, takže lze usuzovat, že vzhledem k antagonistickému vztahu mezi Láskou a Svárem není vesmírný svět nikdy zcela uspořádaný, ale je vždy amalgámem těchto dvou archaických rivalů, přičemž nyní je ten , nyní dominuje ten druhý. K. Scarlett Kingsley a Richard Parry (2020) komentujte pasáž, kde Empedokles popsal tento proces, následovně: 

Okamžitě člověka zarazí komplexní symetrie tohoto schématu. Zdá se, že řeší nastávající a odcházející, zrození a smrt, a činí tak s elegantní rovnováhou. Čtyři kořeny se spojují a mísí pod vlivem Lásky a jsou oddělovány Strifem. Prvky mají zároveň aktivní snahu k homogenizaci na principu [sic] afinity… Tato pasáž popisuje období, kdy je jedna ze sil dominantní, ale zároveň popisuje cyklus. Jedna síla nakonec nezvítězí nad druhou; spíše jejich období dominance následují jedna po druhé v neustálém střídání.

Podobnost mezi tímto popisem a Freudovým popisem vztahu mezi Erosem a Thanatosem (citovaným ve výše uvedeném článku) je zarážející a svědčí o trvalém vědomí lidských bytostí, že láska a nenávist nejsou jen mezilidské jevy, ale překračují tuto úroveň, kterou lze přijmout. vesmírný celek ve smyslu cyklického procesu tvoření a ničení. 

V souladu s tím božský akt „stvoření z ničeho“ (creatio ex nihilo; oficiální výklad Božího stvořitelského činu církví), popsaný na začátku Genesis, lze považovat za akt božské lásky. Známý úryvek z 1. Korintským 13:13, totiž „Nyní tedy zůstává víra, naděje a láska, tyto tři; ale největší z nich je láska“ může být viděn také v tomto světle. Proč? Protože je-li láska „největší“, znamená to, že ji ostatní dva musí předpokládat jako generativní, tvořivou sílu, bez níž by víra ani naděje nedávaly smysl. 

Na tomto pozadí by se člověk mohl divit, co znamená název tohoto článku: „Láska je vše, co potřebujete…“ s ozvěnou známého Píseň Beatles„Vše, co potřebuješ, je láska…“ Nedávno jsem si to připomněl, když jsme se s partnerem znovu dívali na jeden z našich oblíbených filmů – Julie Taymor. Across the Universe (2007); jakýsi asynchronní doprovod k protivietnamskému válečnému muzikálu Miloše Formana, Vlasy, O 1979 – který uzavírá, kde protagonisté (protagonisté) hrají píseň. 

Jak to naznačuje, vyprávění o Across the Universe (což je také název písně Johna Lennona) je proložena hudbou Beatles (fungující jako jakýsi sbor komentující probíhající události), ale zpívaná herci ve filmu, zejména Evan Rachel Wood (Lucy ), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) a TV Carpio (Prudence). 

Stejně jako v případě Vlasy, je to protiválečný muzikál s válkou ve Vietnamu v pozadí. Jako všechny války, i válka ve Vietnamu v těchto dvou filmech představuje ničivou sílu Thanatose neboli Svár/Nenávist, zatímco vztah mezi Claudem a Sheilou (v Vlasy) a mezi Lucy a Jude (in Across the Universe), respektive instanci Eros nebo Love. Skutečnost, že Across the Universe končí Jude, který zpívá „All you need is love…Love is all you need“ Lucy na střešní budově v New Yorku, po krátkém odloučení, sděluje dočasný triumf Erose/Lásky nad Thanatosem/Spor – dočasné, vzhledem k cyklickému charakter střídavé dominance jednoho nad druhým. Týká se to jejich vlastního milostného vztahu, v němž dočasný rozchod předchází láskyplnému usmíření, ale také signalizuje konečný konec vietnamského konfliktu. 

Některá hudba Beatles v tomto filmu je zářivá se známkami lásky; nejen ultimátní 'All you need is love...', ale písně jako 'All my loveing', 'If Ipadl in love with you...', 'I want hold your hand' (zpívá TV Carpio ve svém liltingu, strašidelně krásný hlas), "Ach! Miláčku,“ „Nech to být“ a „Hej Jude“ (což, jak se dalo předpokládat, zahrnuje postavu Juda). 

Když jsem ten film znovu viděl, připomnělo mi to dobu, kterou jsem strávil na University of Wales v Cardiffu jako vědecký pracovník, kde jsem měl tu čest zúčastnit se koncertu Cardiff Symphony Orchestra s hudbou Beatles. Představte si, že filharmonický orchestr hraje v symfonickém sále písně jako 'Yesterday' a 'Norwegian Wood', pak byste získali dojem o velikosti skladeb Beatles ao důkladném vláknu Eros/Love v něm. 

Před mým působením v Cardiffu, když jsem byl na Yale jako postdoktorand, jsem viděl všechny celovečerní filmy Beatles – od Těžký den v noci (1964) do Let It Be (1970) – v kině 24/7 v kampusu Yale, v Lincolnově divadle, a dokonce i tehdy, v době války o Falklandy mezi Británií a Argentinou, se mi zdálo, že tyto hudební extravaganze ukazují obviňujícím prstem na válčící strany.

Teď už by čtenáři měli chytit můj úlet; narážím na skutečnost, že v současnosti žijeme ve zvláště intenzivním styčném bodu projevujícím dominanci Thanatos/Strife, která vyžaduje stejně intenzivní reaktivaci sil Erosu/Lásky, abychom byli schopni porazit destruktivní technokraty. a neofašistické síly bují v existujícím světě (alespoň prozatím). Existuje mnoho způsobů, jak toho dosáhnout, a pokud bude mít člověk pevně na paměti, že láska má různé projevy, nemělo by to být těžké.

Staří Řekové poznali několik; rozlišovali mezi minimálně čtyři druhy lásky, tedy Eros, Philia, Agapé, (charita) a Storge (a dalo by se přidat Philautia nebo sebeláska), které označovaly (respektive) erotickou lásku, bratrskou lásku nebo přátelství, zbožnou lásku (lásku k Bohu, ale také Boha k lidem a lásky k tomu, co je božské v každém člověku), a rodinné lásky. Pěstováním těchto druhů lásky v této době temnoty by člověk již zasadil mocnou ránu globalistickým technokratům. Pamatujte také, že láska vyžaduje, aby byla uvedena do pohybu činnost, ať už se jedná o laskavý čin vůči bližnímu, nebo (paradoxně) boj s kabalou na různých úrovních s konečným cílem obnovit lásku do světa. .

Nedávný televizní seriál zdůrazňuje poslední bod výše. Je to s názvem Všechno Světlo, které nevidíme (podle románu Anthonyho Doerra) a je zasazen do kontextu závěrečných fází 2. světové války ve francouzském přímořském městečku Saint-Malo, kde slepá francouzská dívka (Marie-Laure) a její otec střeží sbírku drahých šperků v pařížském muzeu, našli útočiště u jeho strýce a jeho sestry. Marie poslouchá někoho inspirativního, koho zná jako „profesora“ na krátkovlnném rádiu, a aniž by tušila, mladý, nadaný německý voják sloužící jako radista také poslouchal moudrost „profesora“ – který mluví svým posluchačům o 'všem světle, které nevidíme'. 

Stručně řečeno, nejcennější klenot střežený jejím otcem – diamant zvaný „moře plamenů“ – je ukryt v bytě, který sdílejí s jejím prastrýcem a jeho sestrou, z nichž se vyklube členové odboje. Smrtelně nemocný důstojník gestapa, Von Rumpel, hledá tento klenot, protože věří, že tento jinak „prokletý“ drahokam má léčivé schopnosti. V poslední epizodě se Werner, Marie-Laure a Von Rumpel setkají „tváří v tvář“ v bytě – přestože je Marie nevidomá, má úžasné kompenzační smyslové schopnosti sluchu a hmatu – v bytě a mezi nimi dva mladí lidé. lidé vítězí nad nepřítelem. 

Filmové vyprávění je milostným příběhem, ale ne v obvyklém smyslu, který se aktivuje až na konci vyprávění – milostný začátek, kdy se uzavírá příběh nenávisti (Thanatos) a utrpení, propleteného láskou (Eros) mezi lidmi. . Člověka zaráží hmatatelný způsob, jakým láska, která spojuje ty, kteří vzdorují nacistickým agresorům, jim umožňuje pokračovat, navzdory ztrátě blízkých na cestě. 

Abychom se vyhnuli zkažení série pro někoho, stačí říci, že obětování životů ústředních postav příběhu v zájmu živých (archetypální motiv v západním umění a kultuře, paradigmatem je smrt Krista) je základní vyjádření všeobjímající lásky prostupující toto dojemné filmové dílo.

To s Formanem rezonuje Vlasy, kde hippie postava Berger obětuje svůj život pro Clauda tím, že je nečekaně poslán do Vietnamu místo Clauda, ​​když zastupuje Clauda, ​​aby umožnil jeho (Claudovo) vůbec první sexuální setkání se ženou, než bude poslán do války. . Srovnání války (Strife, Thanatos) a lásky (Eros) nemůže být jasnější než v obou těchto dvou filmových dílech.

O všudypřítomné umělecké a literární tematizaci věčného zápasu mezi láskou a nenávistí – nebo v méně zřejmé podobě – mezi kreativními kulturními praktikami a destruktivními, bych mohl pokračovat dál a dál. Možná by však mělo být prozkoumáno krátké rozpracování vztahu mezi těmito dvěma antagonistickými silami a dvěma dalšími nesmazatelnými silami v lidské společnosti, aby se věci umístily do širšího pole. Mám na mysli vztah mezi láskou a nenávistí na jedné straně a rozumem a představivostí na straně druhé. A kam se obrátit lépe než na Barda, který je pro milovníka Shakespeara, jako jsem já, vždy po ruce. 

Mezi jeho mnoha hrami, které tematizují lásku (a tím i jejího smrtelného nepřítele, nenávist), v tomto ohledu vyniká Sen noci svatojánské (kolem roku 1596) – známý příběh o Athénách a lese krále víl Oberona, jeho královny, Titanii a zlomyslného Puka (alias Robina Goodfellowa), který kape šťávu z květinové lásky do očí lidí i jiných tvorů. 

Athény představují rozum, zatímco les představuje představivost, a Shakespeare ukazuje svůj úžasný vhled do vztahu mezi nimi dvěma tím, že čtyři mladé Athéňany, romanticky zapletené, vstoupí do lesa v zoufalství, protože otec jedné ze dvou žen rozhodl, že vzít si muže, kterého nemiluje. Netřeba dodávat – jde přece o romantickou komedii – vše se nakonec povedeně (ale i vážně) povede, když se Puck postará, aby v obou případech ta správná žena dostala svého muže, než se vrátí do citadely rozumu. 

Výsledek? Přibližně sto osmdesát let předtím, než Immanuel Kant postavil filozofickou tradici na hlavu ve svém Kritika čistého rozumu Shakespeare předvídal tuto epochální intelektuální událost tím, že prokázal, že rozum a představivost nejsou smrtící protivníci (jak se to z velké části učilo ve filozofii), ale epistemičtí spojenci. Udělal to tím, že načrtl nepostradatelnou cestu, kterou musí lidé projít, aby se mohli stát zralými, racionálními bytostmi: člověk musí projít okouzlujícím lesem představivosti, než se vrátí do střízlivého obydlí rozumu (Athén) jako moudřejší člověk.

Jinak řečeno: umění a literatura nejsou nepřátelé rozumu – jsou partnery na cestě za poznáním. A v hledání moudrosti a lásky, dalo by se dodat. Tento vhled je neocenitelný v době, kdy je třeba do boje proti tyranii zapojit fantazii i rozum.

Ne že by v tomto ohledu nedocházelo k fatálním nedorozuměním. To je mistrovsky znázorněno na Peteru Weirovi Společnost mrtvých básníků z roku 1989, která místa Sen noci svatojánské v rámci tragického příběhu odehrávajícího se na prestižní novoanglické střední škole. I když se pan Keating, inspirativní učitel anglické poezie, snaží přimět své studenty, aby pochopili hodnotu představivosti, ne každý chápe, že to nemá v úmyslu být na úkor rozumu. Nejde o to vybrat si mezi těmito dvěma; jde o to umístit tyto schopnosti do životadárného objetí

Bohužel jeden z Keatingových hvězdných žáků, jehož tyranský otec nesouhlasí s tím, že jeho syn hraje Puka ve školní inscenaci Sen noci svatojánské, vyhrožuje, že ho pošle na vojenskou akademii, a synovo zoufalství ho dožene k sebevraždě – s předvídatelnými důsledky pro působení pana Keatinga na škole. Závěrečná scéna filmu svědčí o uklidňujícím faktu, že jeho učení však nebylo marné. 

Tento složitý film proplétá různá vlákna, jako je komedie, tragédie, imaginace, rozum, nenávist a láska, ale ocení jej pouze diváci vnímaví k jeho zobrazení života v celé jeho mnohotvárné kráse. Vzpomínám si na kolegu z katedry angličtiny na univerzitě, kde jsem učil, a odmítl to jako „romantický odpad“. Nepoužil výraz „romantismus“ v jeho populárním smyslu pro slzavé romantické romány, ale v jeho historickém literárním a uměleckém smyslu, což zpochybňovalo příliš úzké, racionalistické pojetí reality, s nímž se člověk někdy setkává v kulturních produktech 18.th století.

To je graficky znázorněno na satirickém obrazu Williama Blakea, Newton. Obraz ukazuje vědce ve výrazně nepohodlně vyhlížejícím, přikrčeném postoji, nahého a pomocí kružítka nakreslil na svitek geometrický obrazec. Blake to zjevně neschvaloval. 

Není však třeba odmítat vědu ve prospěch umění. Učení pana Keatinga u Weira Společnost mrtvých básníků ztělesňuje poznání, že obě tyto fakulty mají své místo v životě, například když studentům zapáleně říká, že obory jako inženýrství jsou nezbytné, protože udržují život a společnost, ale že nejsou „to, pro co žijeme!“ 

Pro co žijeme, říká, je milovat. Stejně jako Shakespeare a Kant, kteří byli hlavním zdrojem rozvoje romantismu, i Keating věří, že bychom měli umožnit koexistenci představivosti a rozumu, ale že láska (v obsáhlém smyslu) je jediná věc, díky které stojí za to žít. Chceme-li porazit kabalu – která zjevně nerozumí první věci o lásce (kromě toho, že ji musí zničit, aby neprohrála boj) – neměli bychom promarnit žádnou příležitost potvrdit Erose v celé jeho tvůrčí velkoleposti.

Všichni potřebujete lásku

Všichni potřebujete lásku

Vše, co potřebuješ, je láska, láska

Láska je vše, co potřebujete…

John Lennon


Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.

Autor

  • Bert Olivier

    Bert Olivier působí na katedře filozofie Univerzity svobodného státu. Bert dělá výzkum v oblasti psychoanalýzy, poststrukturalismu, ekologické filozofie a filozofie technologie, literatury, filmu, architektury a estetiky. Jeho současný projekt je „Porozumění tématu ve vztahu k hegemonii neoliberalismu“.

    Zobrazit všechny příspěvky

Darujte ještě dnes

Vaše finanční podpora Brownstone Institute jde na podporu spisovatelů, právníků, vědců, ekonomů a dalších lidí odvahy, kteří byli profesionálně očištěni a vysídleni během otřesů naší doby. Prostřednictvím jejich pokračující práce můžete pomoci dostat pravdu ven.

Přihlaste se k odběru Brownstone a získejte další novinky

Zůstaňte informováni s Brownstone Institute