Nic nemůže mít za cíl nic jiného než svůj původ. Opačná myšlenka, myšlenka pokroku, je jed.
Simone Weilová
Pojmy „fašista“ a „fašismus“ se dnes neustále proplétají. Zdá se však, že ti, kdo tato slova používají nejvíce, jim rozumějí nejméně, takže mnoho dnešních samozvaných antifašistů paradoxně přebírá ústřední rysy fašismu v mimořádné míře.
Můžeme vidět současné fašistické tendence projevující se na obou koncích politického spektra — nejen mezi bělošskými rasisty, ale také v typech postav, které Eugene Rivers popsal jako „svěřenecký fond Becky s dobrými vlasy, revoluční komunistka“ nebo „bílý chlapec Carl anarchista z z Upper East Side, který je juniorem u Sarah Lawrence.“
Proti fašismu samozřejmě stojí za to se postavit, ale být skutečně antifašista vyžaduje pochopení toho, jak se tato ideologie projevuje v historii a co to slovo vlastně označuje. Již na konci druhé světové války, George Orwell poznamenat, že výraz „fašista“ byl používán tak nevybíravě, že se degradoval na úroveň nadávky, která je synonymem pro „tyran“.
Na rozdíl od všeobecného přesvědčení fašismus nepředstavuje kontrarevoluční nebo reakční opozici vůči pokrokovým myšlenkám ve jménu tradice. Mnoho myslitelů tuto mylnou interpretaci prosadilo v poválečném období, mimo jiné včetně Umberta Eca seznam „ur-fašistických“ funkcí publikováno v New York Review of Knihy v roce 1995, koncept Theodora Adorna „autoritativní osobnosty“ popsal ve své vlivné knize z roku 1950 s tímto názvem, Wilhelm Reich (1946) a Erica Fromma (1973) psychoanalytické interpretace represivních systémů a Antonio Gramsci (1929) široce přijímaný mýtus, že fašismus byl kontrarevolučním hnutím „maloburžoazie“.
Společnou chybou všech těchto interpretací je zobecnění myšlenky fašismu tak, aby zahrnovala jakékoli hnutí, které je buď autoritářské, nebo má sklon bránit minulost. Tento výklad vychází z axiologického víra (to je přesně to správné slovo) v hodnotě modernity po francouzské revoluci.
Modernita je považována za nevyhnutelný a nezvratný proces sekularizace a lidského pokroku, ve kterém otázka transcendence – ať už obecně platónské nebo křesťanské – zcela zmizela a v němž je novost synonymem pozitivity. Pokrok spočívá na pokračující expanzi technologií a individuální autonomii. Všechno, včetně znalostí, se stává nástrojem k dosažení blahobytu, pohodlí a zdar.
Podle této víry v modernost být dobrý znamená přijmout progresivní směr dějin; být zlý znamená bránit se tomu. Protože fašismus je zjevně zlý, nemůže být vývojem samotné modernity, ale musí být „reakční“. Z tohoto pohledu fašismus zahrnuje všechny ty, kteří se obávají světového pokroku, mají psychologickou potřebu silného společenského řádu, který by je chránil, uctívali a idealizovali si minulý historický okamžik, a tak vybavili vůdce nesmírnou mocí, aby to dokázali.
"Podle tohoto výkladu," Augusto Del Noce napsal„Fašismus je hříchem proti progresivnímu pohybu dějin“; skutečně „každý hřích se scvrkává na hřích proti směru dějin“.
Tato charakteristika fašismu je téměř zcela mylná a postrádá své hlavní rysy. Giovanni Gentile, italský „filozof fašismu“ a autor duchů Benita Mussoliniho, napsal ranou knihu o filozofii Karla Marxe. Gentile se pokusil vytáhnout z marxismu dialektické jádro revolučního socialismu a zároveň odmítl marxistický materialismus. Jako autentický interpret marxistického myšlení Lenin přirozeně odmítl tento heretický krok a znovu potvrdil nerozbitnou jednotu mezi radikálním materialismem a revoluční akcí.
Stejně jako pohan, sám Mussolini Vystoupil o tom, „co je živé a co je mrtvé v Marxovi“ ve svém projevu 1. května 1911. Potvrdil Marxovu základní revoluční doktrínu – osvobození člověka nahrazením náboženství politikou – i když odmítal marxistický utopismus, kterým byl aspekt marxismu, který z něj udělal druh sekulárního náboženství. Ve fašismu se revoluční duch oddělený od materialismu stává mystikou jednání pro sebe.
Učenci fašismu zaznamenali oba „tajemná blízkost a vzdálenost mezi Mussolinim a Leninem“. Ve dvacátých letech se Mussolini neustále díval do zpětného zrcátka na Lenina jako na rivala revolucionáře v jakémsi mimickém tanci. Ve své vůli dominovat se Mussolini spontánně ztotožnil s vlastí a se svými vlastními lidmi; v tom však nebyla žádná stopa po nějaké tradici, kterou by potvrzoval a hájil.
Fašismus tak není ve svých počátcích a cílech ani tak reakčním-tradicionalistickým fenoménem, ale druhotným a degenerativním vývojem marxismu. revoluční myslel. Představuje etapu v moderním procesu politické sekularizace, který začal Leninem. Toto tvrzení může vyvolat kontroverzi, ale filozofické a historické zkoumání fašismu ukazuje, že je přesné.
Tyto rysy snadno přehlédneme, pokud se zaměříme výhradně na zjevnou politickou opozici mezi fašismem a komunismem během španělské občanské války a druhé světové války. Skutečnost, že jejich filozofie sdílejí společné genealogické kořeny a revoluční ideály, neznamená ani to, že Lenin byl fašista (nebyl), ani to, že fašismus a komunismus jsou totéž (nejsou a bojovali na život a na smrt, aby to dokázali). Mějte však na paměti, že nepřítel mého nepřítele nemusí být nutně můj přítel.
Fašismus sám sebe chápe jako revoluční a progresivní projev moci. Stejně jako v komunismu fašismus nahrazuje tradiční náboženské principy sekulárním náboženstvím, v němž se budoucnost – spíše než idealizovaná minulost nebo metahistorické ideály – stává modlou. Politika nahrazuje náboženství ve snaze osvobodit lidstvo. Na rozdíl od populárních charakteristik se fašismus nesnaží uchovat dědictví tradičních hodnot proti pokroku pokroku (stačí se podívat na fašistickou architekturu, abychom to potvrdili). Místo toho pokračuje jako odvíjející se v dějinách zcela nové a bezprecedentní síly.
Nacismus nebyl ani tak extrémní formou fašismu, ale zrcadlovým obrazem inverze komunismu (revoluce obráceně). K rysům fašismu přidal vlastní mýtus původu, ke kterému se nutně muselo sahat pro-Dějiny. Jeho odporný socialistický nacionalismus krve a půdy převrátil marxistický univerzalismus, ale rovněž vyústil v nejextrémnější výraz kolonialismu. Stejně jako u fašismu a komunismu byl nacismus vždy ahistorický a vůbec neměl zájem o uchování čehokoli smysluplného z minulosti.
Spíše než ohlížet se do historie nebo na transhistorické hodnoty, fašismus se namáhá vpřed a postupuje prostřednictvím „kreativní destrukce“, která se cítí oprávněna převrátit vše, co mu stojí v cestě. Akce sama o sobě nabývá zvláštní aury a mystiky. Fašista si neochvějně přivlastňuje a ovládá různé zdroje energie – ať už lidské, kulturní, náboženské nebo technické – k předělání a transformaci reality. Jak tato ideologie prosazuje svůj pokrok, nesnaží se přizpůsobit nějaké vyšší pravdě nebo morálnímu řádu. Realita je prostě to, co je třeba překonat.
Stejně jako výše zmínění pováleční vykladači fašismu se dnes mnozí mylně domnívají, že fašismus je založen na silných metafyzických tvrzeních pravdy – že fašistické autoritářské osobnosti nějak věří, že mají monopol na pravdu. Naopak, jako sám Mussolini vysvětlil s naprostou jasností je fašismus zcela založen na relativismu:
Jestliže relativismus znamená pohrdání pevnými kategoriemi a těmi, kdo se prohlašují za nositele objektivní nesmrtelné pravdy, pak není nic relativističtějšího než fašistické postoje a činnost. Z toho, že všechny ideologie mají stejnou hodnotu, my fašisté usuzujeme, že máme právo vytvořit si vlastní ideologii a prosadit ji se vší energií, které jsme schopni.
Hrůzy druhé světové války byly chybně diagnostikovány poválečným mylným výkladem fašismu a nacismu: tyto ideologie a krvavá lázeň, kterou rozpoutali, nepředstavovaly selhání evropské tradice, ale krizi modernity – výsledek věku sekularizace. .
Jaké jsou etické důsledky fašismu? Jakmile je hodnota přisouzena čisté akci, ostatní lidé přestávají být sami o sobě cíli a stávají se pouhými nástroji nebo překážkami fašistického politického programu. Logika fašistického „tvůrčího“ aktivismu ho vede k popírání osobnosti a individuality jiných lidí, k redukování osob na pouhé objekty. Jakmile jsou jednotlivci instrumentalizováni, nemá již smysl hovořit o morálních povinnostech vůči nim. Jiné jsou buď užitečné a nasazené, nebo jsou zbytečné a zahozené.
To vysvětluje mimořádný narcismus a solipsismus charakteristický pro fašistické vůdce a funkcionáře: každý, kdo přijme tuto ideologii, se chová, jako by byl jedinou osobou, která skutečně existuje. Fašista postrádá jakýkoli smysl pro účel práva nebo jakoukoli úctu k závaznému morálnímu řádu. Místo toho přijímá svou vlastní syrovou vůli k moci: zákony a další společenské instituce jsou pouhými nástroji nasazenými ve službách této moci. Protože fašistická akce nevyžaduje žádný konečný cíl a neodpovídá žádné transcendentní etické normě nebo duchovní autoritě, lze přijmout nebo odhodit různé taktiky z rozmaru – propagandu, násilí, nátlak, znesvěcení, vymazání atd.
Přestože se fašisté považují za kreativní, jejich činy mohou pouze ničit. Tabu se boří bez rozdílu a podle libosti. Symboly bohaté na význam — morální, historické, náboženské, kulturní — jsou vytrhl z jejich kontextu a ozbrojil. Minulost není nic jiného než ideologický nástroj nebo šifra: lze se prohrabovat v historii a hledat užitečné obrázky nebo slogany, které by bylo možné nasadit ve službách expanzivní moci; ale všude tam, kde to není užitečné pro tento účel, je historie odhozena, znehodnocena, svržena nebo jednoduše ignorována, jako by nikdy neexistovala.
Jaké jsou deklarované ideály fašismu — k čemu to údajně je? Z hlediska designu to není nikdy zcela jasné, kromě toho, že se to říká novinka sama o sobě nabývá kladné hodnoty. Pokud je něco považováno za posvátné, je to násilí. Stejně jako v marxismu nabývá slovo „revoluce“ téměř magického, mystického významu. Ale jak jsem vysvětlil v Část II z této série ideologie totální revoluce končí pouze posilováním současného řádu a pevnosti elit spálením těch zbytkových prvků tradice, které umožňují morální kritiku tohoto řádu.
Výsledkem je nihilismus. Fašismus oslavuje optimistický (ale prázdný) kult vítězství prostřednictvím síly. Neofašističtí „antifašisté“ v reakční reakci zrcadlí tohoto ducha pesimistickou vášní pro poražené. V obou případech převládá stejný duch negace.
Když vezmeme v úvahu tento popis, můžeme pochopit, proč slovo „fašismus“ logicky bumeranguje mnoho dnešních samozvaných antifašistů. Praktickým výsledkem pro naše kulturní války není pouze to, že léčba může být horší než nemoc, ale že nejradikálnější „lék“ v tomto případě prostě je nemoc. Nebezpečí spočívá v tom, že tence zahalený fašismus – lživě pochodující pod antifašistickým praporem – předběhne a pohltí legitimní pokusy vyléčit naše neduhy, včetně eticky platných pokusů vyléčit rakovinu rasismu nebo řešit jiné společenské nespravedlnosti.
Stejná víra v modernost, která vedla k mylným interpretacím fašismu po druhé světové válce, tlačí i současnou historii a politiku do neužitečných kategorií. Zpochybníme-li tuto axiologickou víru v ideu modernity, můžeme vytvořit jasnější pohled na ideologie 20. století a jejich současné projevy. To neznamená ani automatické ztotožňování modernistického nebo progresivního pohledu jako antifašistického, ani ztotožňování všech forem tradicionalismu (alespoň potenciálně) s fašismem.
Ve skutečnosti je rozdíl mezi tradicionalisty (musím-li použít tento neuspokojivý termín) a progresivisty zřejmý v různých způsobech, jak se staví proti fašismu. Tradicí nemyslím úctu ke statickému repozitáři pevných forem nebo touhu po návratu do idealizovaného období minulosti; spíše odkazuji na etymologický význam toho, co „předáváme“ (obchodník) a tím vytvořit nové. Kultura, která nemá co odkázat, je kulturou, která již zanikla. Toto chápání tradice vede ke kritice předpokladu modernity o nevyhnutelném pokroku – neopodstatněného mýtu, kterého bychom se měli zbavit právě proto, abychom se vyhnuli opakování hrůz 20. století.
Tato kritika modernity a odmítnutí etiky jako „směru dějin“ vede k dalším pohledům na naši současnou krizi. Spíše než standardní levo-pravé, liberálně-konzervativní, progresivně-reakční kategorie výkladu můžeme místo toho vidět, že skutečný politický předěl je dnes mezi perfekcionisty a antiperfektisty. Ti první věří v možnost úplného osvobození lidstva prostřednictvím politiky, zatímco druzí to považují za věčný omyl založený na popírání přirozených lidských omezení. Přijetí takových omezení je elegantně vyjádřeno v Solženicynově pochopení, že hranice mezi dobrem a zlem neprochází nejprve třídami, národy ani politickými stranami, ale přímo středem každého lidského srdce.
Všichni jsme si vědomi děsivých důsledků, které následují, když fašismus sklouzne, jak se snadno stává, do totality. Ale vezměte v úvahu, že určujícím znakem všech totalitarismů nejsou koncentrační tábory, tajná policie nebo neustálé sledování – i když to všechno je dost špatné. Společný rys, jako Del Noce poukázal, je popřením univerzálnosti rozumu. S tímto popřením jsou všechna tvrzení o pravdě interpretována jako historicky nebo materiálně určená, a tedy jako ideologie. To vede k tvrzení, že neexistuje žádná racionalita jako taková – pouze buržoazní rozum a proletářský rozum, židovský rozum a árijský rozum, černý rozum a bílý rozum, pokrokový rozum a reakční rozum a tak dále.
Racionální argumenty jsou pak považovány za pouhé mystifikace nebo ospravedlňování a jsou souhrnně zamítnuty: „Myslíte si takové a takové jen proto, že jste [doplňte prázdné místo různými značkami identity, třídy, národnosti, rasy, politického přesvědčení atd. .].“ To znamená smrt dialogu a rozumné debaty. Vysvětluje také doslova „smyčkovou“ epistemologii s uzavřenou smyčkou současných zastánců sociální spravedlnosti ze školy kritické teorie: každý, kdo popírá, že je [doplňovací epiteton], pouze potvrzuje, že toto označení platí, takže je možností je přijmout štítek. Heads-I-win; ocasy-ty-ztratíš.
V takové společnosti nemůže existovat žádná sdílená úvaha zakořeněná v naší účasti na vyšším loga (slovo, rozum, plán, řád), která přesahuje každého jednotlivce. Jak se to stalo historicky u všech forem fašismu, kultura – říše idejí a sdílených ideálů – je pohlcena politikou a politika se stává totální válkou. Z tohoto rámce již nelze připustit žádnou koncepci legitimity autorita, v obohacujícím etymologickém smyslu „nechat růst“, kde také odvozujeme slovo „autor“. Veškerá autorita je místo toho spojena s mocí a moc není nic jiného než hrubá síla.
Protože přesvědčování prostřednictvím sdíleného uvažování a uvažování je zbytečné, lhaní se stává normou. Jazyk není schopen odhalit pravdu, která si vynucuje souhlas, aniž by popírala naši svobodu. Místo toho jsou slova pouhými symboly, s nimiž je třeba manipulovat. Fašista se nesnaží svého partnera přesvědčit, pouze ho přemůže – používá slova, když slouží k umlčení nepřítele, nebo používá jiné prostředky, když slova nestačí.
Takto věci vždy začínají a jak se odvíjí vnitřní logika, nevyhnutelně následuje zbytek totalitního aparátu. Jakmile pochopíme hluboké kořeny a ústřední rysy fašismu, vyjasní se jeden podstatný důsledek. Antifašistické snahy mohou uspět pouze tehdy, pokud vycházejí z předpokladu univerzální sdílené racionality. Autentický antifašismus se proto bude vždy snažit používat nenásilné přesvědčovací prostředky, apelovat na důkazy a na svědomí svého partnera. Problém nespočívá jen v tom, že jiné metody odporu proti fašismu budou pragmaticky neúčinné, ale v tom, že se nevědomky, ale nevyhnutelně budou podobat nepříteli, proti kterému tvrdí, že stojí proti.
Na Simone Weilovou se můžeme dívat jako na autentickou a příkladnou antifašistickou postavu. Weil vždy chtěla být na straně utlačovaných. Toto přesvědčení žila s výjimečnou cílevědomostí a čistotou. Když neúnavně sledovala myšlenku spravedlnosti vepsané do lidského srdce, prošla revoluční fází, po níž následovala gnostická fáze, než konečně znovu objevila platónskou tradici – věčnou filozofii naší společné účasti na loga — s jeho univerzálním kritériem pravdy a prvenstvím dobra. Dostala se sem právě díky svým protifašistickým závazkům, které znamenaly vzpouru proti každému bludnému zbožštění člověka. Weil se vynořil z moderního světa a jeho rozporů tak, jako se vězeň vynoří z Platónovy jeskyně.
Poté, co se Weil dobrovolně přihlásil do boje s republikány ve španělské občanské válce, se rozešel s iluzorním antifašismem marxistického revolučního myšlení. Rozpoznávání že, nakonec, „zlo plodí jen zlo a dobro jen dobro“ a „budoucnost je tvořena ze stejných věcí jako současnost,“ objevila trvalejší antifašistický postoj. To ji vedlo k tomu, že nazvala zničení minulosti „možná největším ze všech zločinů“.
Ve své poslední knize, napsané několik měsíců před svou smrtí v roce 1943, Weil propracovaný o limitech fašistického vitalismu i marxistického materialismu: „Buď musíme ve vesmíru vnímat vedle síly princip jiného druhu, nebo musíme uznat sílu jako jedinečnou a suverénní vládkyni i nad lidskými vztahy. “
Weilová byla před svou filozofickou konverzí a následnými mystickými zkušenostmi zcela sekulární: k jejímu znovuobjevení klasické filozofie nedošlo prostřednictvím jakéhokoli tradicionalismu, ale tím, že žila etickou otázku spravedlnosti s plnou intelektuální poctivostí a naprostou osobní angažovaností. Když se touto otázkou zabývala až do konce, zjistila, že lidské sebevykoupení – ideál fašismu – je ve skutečnosti modla. Ti, kteří chtějí být skutečně antifašisté, by udělali dobře, kdyby prozkoumali Weil's spisy. Dám jí poslední slovo, které obsahuje zárodky cesty z naší krize. V jednom z jejích posledních esejeNenabízí nám radu snadného optimismu, ale krásnou myšlenku o naší nepřemožitelné vnímavosti k milosti:
Na dně srdce každé lidské bytosti, od nejútlejšího dětství až do hrobu, je něco, co neustále nezdolně očekává, v zubech všech zkušeností spáchaných, vytrpěných a svědků spáchaných zločinů, že bude vykonáno dobro a ne zlo. jemu. To je především to, co je posvátné v každém člověku.
Republished from Centrum Simone Weilové
Připojte se ke konverzaci:
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.
