V mém doktorandském studiu nastal okamžik, kdy jsem už nemohl předstírat, že dokážu přežít a být napůl šťastný z měsíčního stipendia 675 dolarů, které mi moje dobře dotovaná univerzita Ivy League platila za výuku jazykových kurzů na úvodní úrovni katedry.
Trvalým zdůvodněním tohoto systému na univerzitě a na katedře bylo, že nám nabízeli cennou příležitost získat pedagogické zkušenosti, abychom se mohli pochlubit, když jsme po ukončení studia vstoupili na trh práce.
To už jsem ale pracoval na pěkné soukromé střední škole, kde jsem měl na rozdíl od univerzity plnou svobodu psát si sylaby a rozhodovat se o tom, jak učivo předám svým studentům.
Navzdory mým profesorům, kteří nenápadně varovali, že odchodem z rezervace ohrozím svou rádoby slavnou kariéru, jsem se rozhodl, že už pro mě nebude žádná prefabrikovaná pedagogika placená arašídy. A šel jsem ven a našel si práci, nejprve jako tlumočník v imigrační agentuře a následně jako instruktor na plný úvazek s plnou kontrolou obsahu mého kurzu na nedaleké vysoké škole.
I když jsem nyní učil mnohem více hodin, útěk z akademického nevolnictví mě povzbudil, protože na rozdíl od většiny mých skvělých „mentorů“ na univerzitě se mnou tamní kolegové jednali jako s vnímající bytostí s vlastními nápady.
A netrvalo dlouho a jedna z nich, která se také zabývala nacionalismem, mě pozvala, abych se zúčastnil semináře, který pořádala s několika známými lidmi z oboru. byla jsem nadšená. Ale byl jsem také velmi nervózní, když jsem se na akci připravoval.
Na počátku 1990. let XNUMX. století stále ležela ruka marxistické teorie dosti silně na studiu akademických dějin. A nacionalismus byl v souladu s tím vykreslován jako nešťastný a zastaralý koncept, který pomalu, ale jistě vyhasne, jakmile občané pochopí jeho v podstatě falešnou a vyděračskou povahu. V této linii myšlení byla zahrnuta víra, že většina lidí jsou ve svém jádru čistě racionální herci, jejichž záliba v náboženství byla důsledkem toho, že po staletí trpěli pod elitami vnuceným „náboženským“ hokus pokusem, který měl otupit jejich kritické schopnosti.
Mé studium mě však do té doby přivedlo k velmi odlišnému pohledu na tuto problematiku. Vycházel jsem z předpokladu, že i když společenské elity mohly využít organizovaného náboženství k upevnění své kontroly nad masami, v žádném případě to neznamenalo, že touha po transcendenci v těch stejných masách v průběhu historie byl pro ně exogenní.
Spíše jsem věřil, že vzhledem ke všem záhadám, které obklopují naše zjevení na této zemi a často nevysvětlitelným způsobům, jak ji fyzicky opouštějí, je jen přirozené, že se lidé shromažďují v náboženstvích (z latinského slovesa religare znamená „svázat se“) v naději, že získají jak emocionální podporu, tak vhled do jejich sdíleného existenčního teroru a pochybností.
Navíc mě zvláště zasáhl souběžný vývoj na konci 19th a brzy 20th století Evropa rychlé urbanizace, mechanizace a sekularizace každodenního života na jedné straně a konsolidace národního státu jako jeho normativní formy společenské organizace na straně druhé.
Zatímco ti, kteří mají více materialistické analytické názory, zakořeněné explicitně nebo implicitně v hegelovských a/nebo marxistických předpisech o historickém pokroku, měli tendenci považovat tuto nepopiratelnou korelaci za důkaz neúprosného pochodu kontinentu směrem k novým formám sekulárního osvobození, já jsem to viděl jako případ toho, co psychologové někdy nazývají afektivní přenos.
Stejně jako mnoho domorodých skupin v 16th století Mezoamerika rychle přesunula svou oddanost od původních rituálů transcendence k rituálům španělských katolických nájezdníků jejich zemí, zdálo se, že mnoho Evropanů konce 19.th a brzy 20th století Evropa jednoduše vzala mentální energii, kterou kdysi nasměrovali k církvi, a uložila ji do natažených rukou národního státu a jeho doprovodných ideologií.
Když nastal čas přednést tento první referát před síní shromážděných odborníků na nacionalismus, navrhl jsem, že analýza vytváření, růstu a udržování hnutí národní identity ve světle liturgických a organizačních tendencí zavedených náboženství by mohla přinést velmi plodné výsledky.
Konkrétněji jsem tvrdil, že výskyt „nacionalistických katechismů“ ve všech pěti hlavních kulturních národech Pyrenejského poloostrova (Kastilie, Katalánsko, Portugalsko, Galicie a Baskicko) během několika málo let od sebe na počátku 20.th století bylo všechno, jen ne náhodné, ale spíše jasným náznakem toho, jak, jako v případě rodících se náboženství, v takových hnutích vždy vznikají doktrinální konflikty a jsou obecně řešeny samozvanými „katechety“ nebo tvůrci kánonů, kteří omezují diskurz na to, co považují za jeho nejsnáze stravitelnou podstatu.
Říci, že můj výklad nedopadl dobře, je podhodnocení. Zvláště tvrdě na mě zaútočil potomek známé katalánské republikánské rodiny, který se otevřeně vysmíval myšlence, že rozvoj nacionalismu, zejména katalánského nacionalismu, může jakkoli souviset s náboženskými impulsy. A to navzdory skutečnosti, že jedním z prvních ideologů kolektivní identity regionu byl katolický kněz jménem Josep Torres i Bages, který se proslavil následujícím výrokem: „Katalánsko bude křesťanské, nebo nebude vůbec.“
Zajímavé je, že jeho kolega neměl nejmenší zájem se mnou jednat nebo poskytnout argumenty pro svůj postoj. Spíše se chtěl jen vysmívat a vysmívat se dobře uváženému názoru mnohem mladšího a – to je klíčové – mnohem méně institucionálně zmocněného člověka.
Teprve později jsem si uvědomil, že jsem dostal ranou dávku právě té mentality, která žene dnešní akademii do stále rostoucího stavu společenské bezvýznamnosti.
I když o tom málokdy mluvíme, každý z nás vykonává své každodenní činnosti v tom, co Pierre Bourdieu nazval habitus; tedy sociální prostor definovaný a ohraničený souborem implikovaných závěrů o údajně esenciální povaze reality, v níž se lopotíme. V případě převážné většiny těch, kteří v současné době pracují na akademické půdě v USA a Evropě, tyto nevyslovené předpoklady zahrnují následující:
- Lidé jsou z velké části cerebrální tvorové, jejichž tělesné nebo duchovní potřeby a touhy jsou a měly by být zcela podřízeny a podřízeny jejich myšlenkovým procesům.
- Že lidský pokrok zakořeněný v takzvané racionální analýze je neúprosný a lineární.
- Mluvit o spiritualitě nebo intuici jako o klíčových hnacích faktorech v lidských záležitostech znamená vrátit se k naštěstí přemoženým pověrám z temné minulosti, které byly nyní odstraněny tím, že na ně lidé jako my použili rozum.
- Že žádný intelektuálně vážný člověk by neměl ztrácet svůj drahocenný čas s lidmi, kteří toto zastaralé kognitivní znečištění vnášejí do vážných diskusí.
- A že kdyby náhodou někdo v zvyk nadále trvá na vnášení „externalit“, jako jsou tyto, do rozhovorů a debat o lidském stavu, my jako zodpovědní lidé, kteří to víme lépe, máme plné právo využít sílu, kterou do nich vložily jejich instituce, k tomu, abychom jim a jejich nápadům zakázali jejich přítomnost.
Nedílnou součástí tohoto údajně racionálního, moderního přístupu k vytváření porozumění je myšlenka, že se téměř vždy můžeme naučit důkladnější analýze, tedy zkoumání jednotlivých částí jevu izolovaně, než kdy můžeme ze syntézy nebo pečlivého zkoumání chování věci nebo jevu jako integrovaného a dynamického celku.
Ale zatímco první přístup může poskytnout nějaký překvapivý nový pohled na začátku výzkumné cesty, zejména ve vědě, špatně se zakládá – jak mnozí začínají chápat – když přijde čas pokročit v pochopení složitých multifaktoriálních problémů v lidském těle, nebo jak jsme viděli během takzvané pandemie, v oblasti veřejného zdraví.
A pokud jde o humanitní obory, to znamená studium obrovského a neustále se měnícího otisku lidské tvořivosti ve světě, je tento přístup fragmentární-realita-abych-mohl-snáze-vyjít s-publikovatelným-obsahem naprostou katastrofou.
Lidské bytosti žijí, dýchají a tvoří nikoli jako nádoby statických a izolovatelných jevů, ale jako funkčně dynamické celky podléhající neuvěřitelné rozmanitosti myšlenek a společenských vlivů v průběhu jejich každodenního života.
Humanistova základní práce je, nebo by alespoň měla být, syntéza, zaujmout široký úhel pohledu k mnoha věcem, které v kultuře pozoruje, a snažit se vysvětlit, jak jejich mnoho pohyblivých částí funguje ve vzájemném vztahu, aby vytvořilo něco, co většina lidí obecně uznává jako smysl.
Když se na to podíváme v tomto světle, můžeme vidět neodmyslitelnou absurditu přístupu onoho dávného staršího kolegu, který chtěl – z důvodů, které, jak mám podezření, spočívaly především v tom, že chtěl znovu potvrdit svůj vlastní militantně sekulární pohled na realitu a/nebo svou příslušnost ke společenské vrstvě údajně neposkvrněné iracionalitou – účinně zamezit jakýmkoli úvahám o možné roli religiozity v diskusích o vývoji národů a národních identit.
Přál bych si říct, že se věci od té doby zlepšily, ale ne. Ve skutečnosti se výrazně zhoršili.
Naše fakulty jsou nyní plné mnoha lidí, kteří si do značné míry neuvědomují, jak nevyřčené předpoklady jejich profesního zvyk možná přehlušují jejich kritické schopnosti, nevadí, že mají zájem tyto dvě věci oddělit v naději, že se stanou náročnějšími mysliteli.
Ale pravděpodobně ještě zhoubnější než toto je rozšířená víra mezi mnoha z těchto stejných lidí, že prohlásit své já za prosté transcendentních a/nebo náboženských tužeb je totéž, jako je ve skutečnosti nemít.
Je pravda, že takoví lidé se možná nezapojují do tradičních náboženských aktivit, tráví mnoho času čtením o tradičních náboženských tématech nebo přemýšlením o tom, proč nebo jak vznikli na tomto místě, kterému říkáme Země.
Ale pokud připustíme, že náboženství – vzpomeňte si na jeho latinský kořen – je o setkávání se ve jménu něčeho, pravděpodobně dobrého, co je větší než naše individuální potřeby a touhy, můžeme skutečně říci, že jsou bez náboženských impulsů?
Nebo že jsou osvobozeni od sklonu, na který se nikdy neunaví ukazovat u těch, kterými opovrhují nebo se jim vysmívají jako „náboženské“, dovolit, aby nadšené objetí něčeho většího, než jsou oni sami, potlačilo to, co rádi považují za své nedotčené racionální myšlenkové vzorce?
Nemyslím si, že kdokoli, kdo bedlivě pozoroval chování našich institucionálně podporovaných intelektuálních elit za posledních pět let, nemůže tvrdit, že jedna z těchto věcí je pravdivá.
O tom, že praxe, zakořeněná v rané novověké filozofii, rozdělování fyzického světa na jeho jednotlivé části pro katalogizaci a podrobné pozorování, přinesla významný pokrok v poznání, o tom nemůže být pochyb, zvláště v případě fyzikálních věd. Bohužel však tento konkrétní způsob vědění začali mnozí v našich třídách myšlení považovat za JEDINÝ způsob usilování o osvícení, který si tento termín zaslouží.
To mělo na humanitní obory pohřební účinek, jehož smyslem je vysvětlit, jak se v oblasti kultury vynořují a spolu navzájem souvisí celí lidé (existuje nějaký jiný typ?) a celé tvůrčí fenomény.
Tento étos krájení a krájení skutečně vedl mnohé z jeho současných praktiků k myšlence, že protože intelektuálně podcenili význam historicky důležitého fenoménu, jako je náboženství, ve svém vlastním životě, mohou jej účinně vyjmout jako faktor ve svých pokusech vysvětlit složité společenské jevy, jako je nacionalismus, kde jeho vliv již dlouho existuje.
Víte, něco jako ten úžasný a vysoce efektivní agronom, kterého znám a který rozhodl, že je naprosto v pořádku, že se militantně nezajímá o minerální složení půdy.
Připojte se ke konverzaci:
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.
