Lidská schopnost formovat terén, který nás obklopuje, je obrovská, ale ne bezmezná. Zatímco farmář nebo zahradník může nahradit nebo upravit geografické a botanické prvky na daném pozemku, jen velmi zřídka a s pomocí enormního vynaložení velmi vzácných zdrojů dokáže například proměnit značný kopec nebo horu v jezero nebo rovinu.
Práce na obdělávání půdy a tvorbě kultury jsou v angličtině a mnoha dalších jazycích... propojeno na etymologické úrovni, přičemž oba jsou odvozeny z latinského slovesa hněv jejichž různé významy zahrnují „pěstovat“, „pečovat o“, „starat se o“, „ctít“, „ctít“, „uctívat“ nebo „zdobit“.
A i když by bylo absurdní tvrdit, že implicitní prvek jednoho původu daného slovesa nějakým způsobem podmiňuje sémantický obsah jiného, nemohu si pomoct a ptám se, zda by nám omezení implicitně spojená s aktem obdělávání půdy, jak je popsáno výše, přesto nemohla pomoci lépe porozumět těm, která se vztahují k tvorbě kultury.
Jinými slovy, mohlo by to být tak, že v nás existují „tvrdé“ kognitivní struktury a/nebo touhy, které by mohly vymezovat rozsah, v jakém skutečně dokážeme generovat hromadné rozpory s minulými způsoby bytí a myšlení?
Například je docela běžné, že historici mluví o 19.th století jako dobou nacionalismu, což znamená dobou, kdy se národní stát etabloval jako normativní forma společenské organizace v Evropě a ve velké části zbytku světa.
A většina z nich, jelikož jsou sami sekulárními lidmi, se snažila vysvětlit tento „vzestup národa“ sekulárním způsobem, tedy z hlediska velkých politických teorií, rozsáhlých ekonomických transformací, spisů intelektuálů a činů mocných politiků a generálů.
Menší počet badatelů však, pozorujíc velké a často krvavé vášně, které národní stát vyvolal mezi masami, a skutečnost, že jeho vzestup se do značné míry shodoval s prvním velkým úpadkem náboženské praxe ve většině západních zemí, naznačil, že by bylo přesnější vykreslit národ pouze jako novou, sekulárně skloňovanou schránku pro nadčasové touhy – jako je touha po společenské jednotě a spojení s transcendentním – které dříve „obsluhovalo“ organizované náboženství.
Malá část z této druhé skupiny, jako například Ninian Smart a David Kertzer, se dále zabývala analýzou nesčetných kulturních praktik používaných ve jménu nacionalismu ve světle tradičních západních rituálních, svátostných a liturgických procesů. Jejich práce je fascinujícím čtením.
Například Smart nastiňuje několik způsobů, jakými se národní hnutí účastní vzorců společných náboženstvím. Prvním je „stanovení znamení“, které odděluje věřící od nevěřících. Druhým je zapojení se do performativních rituálů, které oslavují toto znamení ve jménu souboru duchovně „nabitých“ materiálů (např. předků, válečných hrdinů, velkých učenců nebo jednoduše „posvátné“ země, která poskytuje komunitě obživu), rituálů určených k pozvednutí občana z všednosti jeho každodenní existence a k navázání vztahu se silami, které přesahují jeho standardní, celoživotně omezený smysl pro prostor a čas.
Také poznamenal, jak je slavnostní oslava prolití občanské krve na obranu „vyznačeného“ národního území v tomto kontextu obvykle zobrazována jako svátostný akt, který značně zvyšuje posvátný „náboj“ v kolektivu a zároveň jej očišťuje od některých jeho méně žádoucích vlastností nebo zvyků.
Konečným cílem těchto rituálů je podle něj vyvolat u běžného občana pocit psychické podřízenosti, snížení vlastního já, které Smart přirovnává ke způsobu, jakým jsme my – nebo alespoň ti z nás, kteří jsme se narodili před rokem 1990 – byli zvyklí opustit své obvyklé způsoby chování při vstupu do kostela nebo jiného prostoru identifikovaného jako portál k transcendentním silám. „Jakýmsi sebeznevažováním nebo sebeovládáním poněkud snižuji svou hodnotu a sděluji obětovanou hodnotu tomu, co je posvátné. Ale takové správné chování otevírá rozhraní mezi mnou a posvátným a výměnou za své sebeznevažování získávám nabité požehnání toho, co je posvátné.“
Konečným výsledkem této psychické transakce je, jak tvrdí, „performativní transsubstanciace „čímž se mnoho jedinců stává superindividuem“, což je status, jak dále naznačuje, který tohoto jedince posiluje proti rozkladným silám průmyslové modernity s její výrazně zvýšenou mobilitou, novými rychlými formami komunikace a paradoxně i „nasytnými požadavky“ samotného státu, k jehož úctě byl tento jedinec vychován.
Kertzer, znalec současné Itálie, potvrzuje obrovskou roli, kterou hrají rituály implicitně náboženského charakteru v počáteční konsolidaci národní identity. Zdůrazňuje však také jejich klíčový význam, jako v případech, jako například Mustafa Kemal Turecko nebo Mussoliniho Itálie, kde se mocné elity pustily do radikální a rychlé revize dlouhodobých kódů kulturní a národní identity, přičemž si všimly, jak tyto pedagogové národnosti často kooptují historické tropy, které se na povrchu věcí často jeví jako naprostý protiklad jejich programu ideologického rozvratu.
Je například jasné, že posílení italského národa bylo pro Mussoliniho mnohem důležitější než pomoc katolické církvi nebo její podpora. Ve skutečnosti, stejně jako většina italských nacionalistů z konce 19. stoletíth a brzy 20th století považoval dlouhodobou moc církve za jednu z hlavních překážek dosažení skutečné národní jednoty a moci.
Byl však také velmi pragmatickým politickým aktérem a uvědomoval si, že otevřený boj s církví není v jeho zájmu. Řešení? Podepsat s církví konkordát a poté vzít tradiční katolickou rétoriku a tradiční katolickou ikonografii, zcela nebo částečně je zbavit jejich předchozích vztahových referentů a, jak ukazuje fotografie níže, naplnit je novými nacionalistickými asociacemi.
I když se na první pohled jeví jako obraz oltáře kostela, ve skutečnosti se jedná o komoru z památníku italských padlých z první světové války, dokončeného během prvních let Mussoliniho dlouhé vlády (1922-43).
Ano, je tam krucifix se sochou Vzkříšeného Krista za ním. K těmto katolickým obrazům jsou však nepatřičně přidány svícny s jasně klasickou ikonografií, jejichž cílem je, jak se Mussolini často snažil, spojit činy jeho nového asertivního a sjednoceného italského státu s velikostí pohanské Římské říše, a pak ještě více disharmonicky dva dělové granáty, které hovoří o životní síle moderního státu: vojenské síle.
Tato ikonografická patová situace v kryptě památníku je však prolomena, když vyjdeme ven a uvidíme mohutnou sochu „okřídleného vítězství“, opět pohansky inspirovaného, několikrát větší než stavba, ve které se oltář nachází, tyčící se nad tím vším.
A pro případ, že by divák přibližující se k památníku přehlédl poselství týkající se transcendentní povahy něčeho, co z jeho pohledu nemá žádné zjevné známky katolické ikonografie, jsou na obou stranách vstupní haly vedoucí k ní vyryty do kamene vzkazy, které oznamují, že vstupuje do „posvátného prostoru“.
Poselství nemohlo být jasnější. Italský vůdce apeluje na hluboce zakořeněné katolické reflexy italské veřejnosti, aby jim prodal nový objekt víry, stát, o kterém doufá, že do značné míry odsune předchozí úložiště jejich transcendentních tužeb, církev, na druhořadé místo.
Když se nad tímto a mnoha dalšími transcendentalistickými triky, které prováděli nacionalističtí kulturní plánovači konce 19.th a brzy 20th století (jakmile se začnete dívat, příkladů je nekonečně mnoho), zdá se oprávněné se ptát, zda by tato taktika mohla být použita i v současnějších pokusech o radikální změnu v jiných ideologických oblastech naší kultury.
Mohli by se například globalisté, kteří se ve svém patologickém úsilí o vytvoření nové a komplexnější formy středověkého feudalismu snaží zrušit pojmy tělesné suverenity a vnitřní posvátnosti každé jednotlivé lidské bytosti, vědomě a cynicky odvolávat na naši touhu po transcendenci ve snaze okrást nás o naše Bohem dané svobody?
Musel bych říct „ano“ a že kultura očkování je samotným středem tohoto mnohostranného úsilí o to, abychom byli pod jejich zlověstným kouzlem.
Koncept transsubstanciace, který Ninian Smart použil ve výše uvedené pasáži, hrál po staletí ústřední roli v křesťanském, a tedy i ve velké části západního myšlení. Nejčastěji se používá k popisu transformativní síly eucharistie, když je přijata do těla věřícího.
I když existují rozdíly ve výkladu ohledně toho, co eucharistie je nebo čím se stává, když je přijata do těla (katolíci a pravoslavní věří, že se zázračně proměňuje v aktuální tělo Kristovo v tomto okamžiku, zatímco protestanti to vnímají jako silnou symbolickou připomínku možnosti téhož procesu), všichni kladou tomuto ceremoniálnímu aktu obrovský význam.
Je vnímáno jako vrcholná událost neustálé touhy věřícího po zotavení (slovo náboženství je odvozeno z latinského slovesa religare(což znamená znovu spojit nebo sjednotit) v pokojné jednotě se svými bližními a ženami a čistou milující energií Boha.
Jinými slovy, přijetí eucharistie je aktem dobrovolného podrobení se „porušení“ vlastní individuality a osobní suverenity v naději, že se unikne hranicím vlastního já a stane se součástí podpůrného lidského společenství a naváže se do kontaktu se silami, které přesahují každodenní představy o prostoru, čase a samozřejmě lidské padlosti.
Tato poslední část je klíčová. Jedinec se vzdává své suverenity v přesvědčení, že z jeho aktu podřízení se mu přinesou pouze pozitivní věci – léčivé síly, u kterých nelze rozumně očekávat, že pocházejí od „pouhých“ bližních.
Příslib modernity, hnutí, které začalo koncem 15. stoletíth století spočívalo v přesvědčení, že lidské bytosti, ačkoli jsou stále podrobeny rozmarům božské moci, mají mnohem větší schopnost ovládat svůj osud rozumem, než jak tomu bylo v bezprostředně předcházejících stoletích.
Jak v následujících stoletích rostly materiální výhody plynoucí z aplikace vědeckého myšlení na životní problémy, objevila se mezi významnými zastánci a praktiky tohoto způsobu myšlení (relativně malá menšina ve většině kultur) víra, že Bůh, pokud vůbec existuje, nezasahuje do každodenního jednání lidí ani ho podstatně neovlivňuje.
Jinými slovy, možná poprvé v dějinách lidstva se malá, ale sociálně a ekonomicky mocná skupina lidí, posílená ve své víře nově vznikající doktrínou o vyvolených v rámci kalvinismu, prohlásila za skutečné autory ontologického osudu lidstva.
Tato představa člověka jako pána a tvůrce dějin nabrala ještě agresivnějšího směru v období Napoleonových ozbrojených útoků na tradiční kultury Starého kontinentu.
Nicméně, jak romantické povstání v první polovině 19. stoletíth století v Evropě brzy odhalilo, že mnoho, ne-li většina lidí, nebyla zcela připravena svěřit svůj osud rozmarům svých bližních, jakkoli se tito lidé mohli prezentovat jako disponující výjimečnou předvídavostí a talentem.
A to z prostého důvodu. Tito takzvaní reakcionáři věděli, že navzdory své samozvané vizi a všemohoucnosti jsou tyto „progresivní“ elity, jak je naučilo jejich chápání přírodních cyklů a ponaučení z nekalvinistického a/nebo předkalvinistického křesťanství, stále stejně jako všichni ostatní lidé vystaveny neřestem omylu, chamtivosti a občasné touze tyranizovat ostatní.
Tato vzdorovitá neochota představovala důležitou překážku plánů rádoby bohů pokroku mezi námi. A ve snaze prodat svou představu ráje vedeného elitou, zbaveného úcty k božství, začali své apely na „masy“ zahalovat do sémiotiky a rituálních praktik těch samých náboženských tradic, které se snažili výrazně oslabit a nakonec porazit.
Prvními, kdo tak učinil, jak jsme viděli, byli nacionalističtí aktivisté a vůdci konce 19. stoletíth a brzy 20th století. Jak se šílení hrnuli, aby se nechali zmrzačit a zabíjet ve jménu národa v první světové válce (tak památně popsané Stefan Zweig v jeho Svět včerejška) bylo jasně řečeno, že tyto počáteční snahy o vdechnutí národu náboženskému významu byly poměrně úspěšné.
Groteskní krveprolití tohoto konfliktu a ještě ničivějšího, které následovalo o pouhých 21 let později, však připravilo národ o velkou část jeho transcendentálního „náboje“.
Na jejím místě, v rámci nového globálního impéria vedeného Amerikou, byla věda, a zejména lékařská věda, propagována jako nová sekulární schránka trvalých, byť nyní systematicky tlumených, transcendentních tužeb západní kultury.
Nešlo o to, že by věda byla nová. Během předchozích dvou století se v této oblasti podařilo mnohého dosáhnout. Nyní však stála většinou osamoceně na vrcholu sekulárních posedlostí a obav.
A s příchodem „zázračného“ objevu Jonaha Salka v roce 1953 se tomuto nově dominantnímu vědeckému krédu konečně dostalo svého tolik očekávaného a tolik potřebného předmětu „eucharistické“ vášně, široce a rutinně distribuované vakcíny, kolem níž elitní kulturní plánovači vybudovali nové liturgie solidarity a časem ostrakizace, která potřebovala „vymezit hranice“ proti těm, kteří nebyli schopni nebo ochotni věřit v transcendentní sílu této a dalších podobných injekcí.
Paralely mezi náboženskými a lékařskými rituály jsou větší, než by se na první pohled mohly zdát. Stejně jako přijímání eucharistie, i akt přijetí vakcíny proráží obvyklou fyzickou bariéru mezi jednotlivcem a zbytkem společnosti. A stejně jako u eucharistie se člověk podrobuje, nebo je ostatními podroben, tomuto chvilkovému porušení tělesné suverenity ve jménu plodné solidarity s ostatními.
Očkováním, jak nám bylo neustále opakováno mezi lednem 2021 a létem 2023, jsme se zapojili do aktu altruismu, který by nejen posílil naši vlastní fyzickou odolnost, ale i odolnost různých komunit, jejichž jsme součástí.
A aby se tomuto apelu na skupinovou solidaritu dodala ještě větší síla, bylo nám také neustále říkano, že jakékoli nepřijetí této nové společenské svátosti by mohlo a pravděpodobně by poškodilo nejen naše komunity, ale i ty, které máme nejraději, členy našich rodin.
Vskutku, ve videu zaměřeném na jejich stáda, skupina prominentních latinskoamerických biskupů – hrající do karet těm, kteří propagovali svátostnou povahu vakcín, podobně jako někteří italští duchovní vdechli Mussoliniho materialistickému kultu národa transcendentální nádech – téměř explicitně nakreslila linii kontinuity mezi vlnami lásky vyvolávajícími solidaritu, které vyzařují z aktu přijetí eucharistie, a těmi, které jsou uvedeny do pohybu přijetím vakcíny.
Jeden z nich řekl: „Připravujeme-li se na lepší budoucnost jako globální propojené společenství, snažíme se šířit naději všem lidem bez výjimky.“. Od Severní po Jižní Ameriku podporujeme očkování pro všechny."
V poselství, jehož cílem je nasměrovat nekonečnou víru věřících v životodárný příslib eucharistie k netestovaným produktům ziskových korporací, které již byly shledány vinnými z mnoha zločinů, jiný uvedl: „O tomto viru se toho stále hodně dozvíme. Jedna věc je ale jistá. Autorizované vakcíny fungují a jsou tu proto, aby zachraňovaly životy. Jsou klíčem k cestě k osobnímu i univerzálnímu uzdravení.“
Ještě jeden uvedl, že „Vyzývám vás, abyste se jako členové velké lidské rodiny chovali zodpovědně a usilovali o integrální zdraví a všeobecné očkování a chránili je.“
Papež František, aby se v této hře cynického míchání posvátného a farmaceuticky profánního nenechal pozadu, dodal: „Nechat se očkovat vakcínami schválenými příslušnými orgány je aktem lásky a pomoci zajistit, aby tak učinila většina lidí, je také aktem lásky k sobě samým, k našim rodinám a přátelům a k národům… Nechat se očkovat je jednoduchý, ale hluboký způsob, jak prosazovat společné dobro a starat se jeden o druhého, zejména o ty nejzranitelnější.“
Mohlo by být přivlastnění si svátostného jazyka a svátostného myšlení k ospravedlnění uzákonění zcela sekulárního politického programu se zjevným nepřátelstvím k myšlenkám morálního rozlišování a individuální lidské důstojnosti ještě jasněji vysvětleno?
Jednou z nejzhoubnějších představ naší doby je myšlenka, že prohlášením se za bezbožného se člověk okamžitě zbavuje touhy po transcendenci, která poháněla náboženskou praxi mezi lidmi od počátku naší zkušenosti zde na zemi.
Ti z našich elitních tvůrců reklamních cedulí, posedlí snahou o kontrolu nad masami, to vědí lépe. Vědí, že takové touhy jsou hluboce zakódovány v lidské psychice.
A od úsvitu toho, co Charles Taylor nazval naším sekulárním věkem, zneužívali slepotu současného člověka k jeho vlastní podzemní touze po transcendenci tím, že mu dodávali sekulární simulakry tradičních liturgických a svátostných praktik, které směrovaly jeho energii k projektům, jež prospívaly jejich kolegům elitám a zároveň oslabovaly sílu tradičních forem bytí a poznávání.
Není načase, abychom si uvědomili realitu této nebezpečné a špinavé hry sakramentálního návnadového klamu?
-
Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar a Brownstone Fellow, je emeritním profesorem hispánských studií na Trinity College v Hartfordu, CT, kde učil 24 let. Jeho výzkum se týká iberských hnutí národní identity a současné katalánské kultury. Jeho eseje jsou publikovány ve Words in The Pursuit of Light.
Zobrazit všechny příspěvky
