Slave nebo Master of Technology: Volba je na nás

Po napsání příspěvku o tom, co nás může Martin Heidegger naučit o technologii, jsem si uvědomil, že někteří čtenáři by mohli dojít k závěru, že vše o technologii je „špatná“ – koneckonců, Heideggerova koncepce skutečně napadá člověka jako velmi pesimistická. Je však třeba říci, že německý myslitel neobhajoval zničení všech technických zařízení a návrat k předmodernímu, agrárnímu způsobu života.

Jeho rada byla praktikovat ambivalentní přístup k technologii, simultánní „ano“ a „ne:“ Ano, pokud by člověk měl mít pocit svobody používat technická zařízení, která mu zjednodušují život; Ne, pokud člověk odmítne technologii jako ‚Enframing‘, aby si uzurpoval pozici uspořádání a organizování svého života tím, že vše ostatní podřídí jeho vládě. Jednoduše řečeno – všemi prostředky použití technická zařízení, ale technologii to neumožňují používat tě.

Existuje další způsob, jak „napravit“ dojem, že technologie je nenapravitelně „špatná“, a to obrátit se na jednoho z Heideggerových pokračovatelů ve filozofii technologie (existují i ​​další, ale bylo by zapotřebí knihy, abychom je všechny rozvedli. ). Mám na mysli francouzského poststrukturalistického myslitele Bernarda Stieglera (který nedávno předčasně zemřel) po neuvěřitelně produktivní intelektuálně-akademické kariéře (napsal více než 30 významných knih).

Stojí za to si to přečíst nekrolog Stuarta Jeffriese, která poskytuje vynikající přehled o Stieglerově životě a intelektuálně-politických aktivitách. Spíše než dělat totéž zde, zaměřím se na specifický aspekt Stieglerova myšlení o technologii.

Na začátku bych měl uvést, že věřil, že veškerá technologie mění lidské vědomí a chování, od technologie nejstarší doby kamenné až po nejsofistikovanější digitální technologii současnosti. Zejména digitální technologie, jak tvrdil, měla potenciál připravit lidi o jejich vlastní schopnost kriticky a kreativně myslet, ale to by mělo být vnímáno ve spojení s jeho pojetím technologie jako pharmakon (současně jed a lék – použití starověkého řeckého termínu, jak jej použil Platón, který si vypůjčil od svého učitele Jacquese Derridy). Nakonec záleží na tom, jak kdo použití technologie, argumentoval (s ozvěnami Heideggera); člověk se nemusí stát obětí jeho „jedového“ charakteru, ale může místo toho rozpracovat jeho „léčivý“ potenciál. 

Pro ilustraci: Stiegler poukazuje na to, že naprostá většina lidí v naší „hyperkonzumní, řidičsky založené a adiktogenní společnosti“ si neuvědomuje, že technické pomůcky (jako chytré telefony), které používají k nakupování, slouží ekonomickému systém, který je systematicky připravuje o jejich znalosti („know-how“) a jejich schopnost žít kreativní život – to, co Stiegler nazývá „savoir-faire"A"zdvořilost" (V Za novou kritiku politické ekonomie, 2010, str. 30), resp.

To má dalekosáhlý psychopolitický význam, jak přesvědčivě tvrdil Stiegler (2010: s. 28-36). V tomto procesu dává do popředí to, co nazývá, a následuje Karla Marxe v 19^th století, „proletarizace“. spotřebitelé dnes. Co tím myslí? 

„Proletarizací“. pracovníkůMarx měl na mysli, že byli okradeni o své „know-how“ (savoir-faire) stroji během průmyslové revoluce a Stiegler tvrdí, že dnes se to posunulo na jinou úroveň, totiž tam, kde se to projevuje jako proletarizace všech lidí, kteří pravidelně používají „chytrá“ zařízení. Ty absorbují znalosti a paměť svých uživatelů, kteří se stále více spoléhají na „hypomnézu“ [tj. zesilující a posílení paměti, jako na smartphonu; BO] technické procesy fungující ve strojích a přístrojích všeho druhu. 

Zní to povědomě? Kolik uživatelů chytrých telefonů si stále pamatuje své vlastní telefonní číslo nebo čísla svých přátel a kolik studentů dnes ví z paměti (své vlastní), jak se píše a provádí mentální výpočty? Relativně málo, vsadil bych se; většina postoupila tyto intelektuální funkce svým elektronickým zařízením. Stiegler o tom mluví jako o rozšířeném procesu „blbnutí“.

Mezi přístroje uvedené výše Stieglerem patří notebooky, chytré telefony, elektronické tablety a stolní počítače; tedy všechna informačně-komunikační zařízení, která člověk denně používá k práci i odpočinku. Proč ale tvrdí, že použití takových „hypomnesických“ zařízení má psychopolitický význam? 

V jednom z jeho nejvýznamnějších kritických textů – Stavy šoku: Hloupost a znalosti v 21. století, 2015, Stiegler to rozvádí. Abychom byli co nejjasnější, rozsáhlé používání těchto digitálních nástrojů spotřebiteli – podporované, protože jejich používání zvyšuje kupní sílu veřejnosti – systematicky nahrazuje jejich vlastní myšlení a vynalézavé schopnosti předem naformátovanými „šablonami“ pro život, nutící aby se nenápadně přizpůsobily tomu, s čím marketing přichází.

Navíc, zdůrazňuje, že se to dnes děje s pomocí sociálních a kognitivních věd. Nejpokročilejším aspektem tohoto druhu proletarizace je „neuromarketing“, jehož cílem je vytvořit přímý dopad na neurální receptory spotřebitelů prostřednictvím smyslů, a jak by se dalo očekávat, ústředním bodem tohoto projektu jsou obrazy, které jsou neoddělitelné od reklamy. 

Ani základní teoretické znalosti nejsou ušetřeny, pokud jsou „odděleny“ od teoretické činnosti. To, co se dnes studenti vyučují, je proto čím dál tím méně teorie – pravděpodobně by nechápali, jak Newton dospěl ke svým (v té době) revolučním teoriím makromechaniky, natož Einsteinově teorii speciální relativity. Stiegler říká, že to, co se místo toho učí, je čistě procesní technologické znalosti, a to i na přírodovědecké fakultě – jinými slovy, jak používat počítač k implementaci teoretických znalostí (nebo teorémů), kde je třeba řešit určité „problémy“. 

„Proletarizace“ – zbavení znalostí – se tedy neomezuje na strojní pracovníky a spotřebitele, ale zahrnuje i intelektuální, vědeckou práci. To slouží psychopolitickému cíli, připomíná Stiegler podvracení základů možné kritiky samotného neoliberálního systému, a tím posilování tohoto neoliberálního systému zjevným vyloučením jakýchkoli přesvědčivých alternativ. 

Jedním z nejdůležitějších bojišť, kde se svádí boj o myšlení lidí v moderních demokraciích, jsou podle Stieglera univerzity, ale tyto instituce podle něj v současnosti nejsou schopny plnit své občanské povinnosti. Koneckonců, univerzity mají vést studenty k nejvyšší úrovni učení prostřednictvím výuky, která je neustále živena trvalým výzkumem ze strany členů fakulty týkající se minulého a současného kulturního a vědeckého vývoje.

Důležité je, že se to nemůže stát, pokud univerzitní výukové a výzkumné programy nezahrnují vytrvalé pokusy porozumět vlivům pokročilých informačních a komunikačních technologií na lidskou psychiku, konkrétně na rozumovou fakultu, a přizpůsobit tomu svou výuku. 

V současnosti (to bylo asi v letech 2012-2015, kdy vyšel tento Stieglerův text nejprve ve francouzštině a poté v angličtině) jsou však univerzity po celém světě v hlubokém nevolnosta vyžadovalo by to soustředěné úsilí získat zpět to, co Stiegler považuje za „racionální suverenitu“, kterou osvícenství zhodnocovalo a kterou lze stále považovat za základní hodnotu pro lidské bytosti, které se chtějí osvobodit od podrobení technickým imperativům. 

Pokud existuje specifická oblast, kde se na univerzitách svádí bitva o racionální suverenitu – a je samozřejmé, že od roku 2020 je to vyhrocené z důvodů, které Stiegler, který před tím zemřel, nemohl předvídat – je to to z 'Pozornost.' Je pro pozornost mládeže ovládající chytrý telefon, že masmédia a další agentury propagující kulturu „bitů a bajtů“, fragmentární komunikace a smysly zachycující reklamy, vyhlásily válku zbytkům intelektuální kultury, která bojuje zachránit mládež před „hloupostí“. Stiegler rozvádí, co to obnáší (2015, s. 27): 

…je skutečně cílem tohoto zachycení pozornosti nasměrovat touhu jednotlivců ke komoditám.… 

 Tyto sociální skupiny a jejich instituce jsou zkratovány z hlediska formování a trénink pozornosti. To platí zejména pro úkoly dané této funkci od roku objasnění [Osvícení]: vytvořit formu pozornosti založenou konkrétně na potenciálu rozumu…

Co má na mysli, je jasnější, kde píše (2015, s. 152):

Pozornost je vždy jak psychická, tak kolektivní: „být pozorný“ znamená „zaměřit se na“ i „věnovat se“. Formování pozornosti školami jako takové také spočívá ve výchově a povznesení žáků [studentů]; ve smyslu učinit je civilními, tedy schopnými brát ohled na druhé a schopnými postarat se – o sebe i o to, co je v sobě, jak toho kterého není sám sebou a toho, co je ne v sobě. 

Žijeme však v době, která je dnes paradoxně známá jako ekonomika pozornosti – paradoxně proto, že toto je také a především věk rozptylování a ničení pozornosti: je to epocha ztráta pozornosti.

Pro upřesnění, zamyslete se nad tím, co se děje s dětmi od tříd mateřských škol přes základní a střední školy až po střední a případně vysoké školy na univerzitách – učební materiál jim předkládají (kvalifikovaní) učitelé tak, aby „upoutali“ jejich pozornost, s ohledem na utváření a rozvoj jejich latentních kognitivních schopností – které již přípravným způsobem rozvíjeli jejich rodiče při výchově.

To dosahuje nejvyšší úrovně na univerzitě, kde – od prváka přes vyšší postavení až po postgraduální školu, je schopnost trvalé pozornosti posílena a dále zdokonalována tím, co Stiegler nazývá „transindividuace.“ Toto je proces známý každému, kdo prošel náročnými fázemi práce na doktorském titulu – a dále. 

To znamená, že při seznamování se s tradicemi znalostí archivovanými prostřednictvím psaní – a před elektronickou archivací dostupnou v knihovnách – se nejprve zabýváme individualizace; to znamená, že změní svou psychiku prostřednictvím její kognitivní transformace. Nakonec se ale stává „transindividuací“, kdy student přechází od „já“, které se učí, k „my“, které se nejprve studiem podílí na archivovaných znalostech oborů a následně přispívá k jejich rozšiřování. 

Stiegler má tedy za to, že pokud se nepodaří obnovit podmínky na univerzitách tváří v tvář digitálnímu náporu, aby byl tak pracný proces transindividuace opět možný a udržitelný, duch osvíceného (a osvícenského) terciárního vzdělávání by mohl být ztracen. Důležité je, že v citaci výše bude také uvedeno, že pro Stieglera je tento proces doprovázen tím, že se studenti učí který pro sebe i pro druhé – tedy civilizací. 

Stiegler je zkrátka přesvědčen, že současné lidstvo stojí před nelehkým úkolem – když vezmeme v úvahu, proti čemu stojí – znovu získat stav „osvícení“, o jehož dosažení západní kultura tak tvrdě bojovala. Naše schopnost myslet musí být znovu vyzbrojen, vzhledem k tomu, že současná média ve spojení s používáním toho, co nazývá „mnemotechnickými“ zařízeními, jako jsou chytré telefony, se neustále snaží podkopat tuto osobitou schopnost.

Důkladné poznání a pochopení individuálních a kolektivních psychických důsledků používání současných digitálních technologií je možné pouze (re-)aktivací našich kriticko-reflexních schopností pro znovuzískání naší racionální suverenity. A to neznamená vyhýbat se technickým zařízením; naopak – vyžaduje použití technologie pro to, co Stiegler charakterizuje jako „kritická intenzifikace.“ Co znamená tato poněkud záhadná fráze? 

Stiegler není žádný technofob, jak lze snadno zjistit z jeho knih a různých skupin (např. Ars Industrialis), kterou založil, aby nasměroval technologii jiným směrem, pryč od typu hegemonické digitální technologie, která odrazuje lidi k přemýšlení, prostřednictvím toho, co nazval „psychomoc“ a povzbuzuje je, aby se místo toho spoléhali na technická zařízení. Proto „kritická intenzifikace“ jednoduše znamená zapojení do technologie jako prostředku k posílení a podpoře kritického myšlení a jednání.

To, co teď dělám – pomocí notebooku k psaní této eseje, zatímco občas používám různé hypertextové odkazy k hledání něčeho na internetu a poté pomocí technického postupu vložím příslušný odkaz do mého textu – se rovná právě takovému „kritickému zintenzivnění“. ' Jinými slovy, jeden je ne umožnit digitální technologii narušit vaše kritické, reflexivní myšlení; místo toho jsi použitím it k dosažení svých vlastních kritických cílů.

Agentury prosazující hegemonii digitálních technologií – což je také to, co dnes umožňuje AI – by si nepřály nic lepšího, než neutralizovat vaši schopnost samostatně myslet. Dnes to platí ještě více, než když tyto texty psal Stiegler. Pouze pokud se jim to podaří ve všech směrech, mohou případní diktátoři uspět ve svém hanebném pátrání a proměnit lidstvo v nemyslící masu idiotů. Ale používáním této technologie pro své vlastní kritické účely – tedy pro „kritickou intenzifikaci“ – zneškodnil byste jejich pokusy o podkopání lidské inteligence. Naštěstí existují náznaky, že kolem je stále mnoho lidí, kteří jsou toho schopni.