Ve stínu Oidipa

[Následuje kapitola z knihy Dr. Julie Ponesse, Náš poslední nevinný okamžik.]

Největší smutky jsou ty, které si způsobujeme sami.

Sofokles, Oidipus Rex

Moje zkušenost je taková, že jednou z nejvíce srdceryvných věcí v životě je sledovat, jak někdo dělá rozhodnutí, která vedou k jeho vlastní destrukci. Těžké není jen sledovat, jak člověk trpí, ale sledovat, jak dělají ta rozhodnutí, která vytvářejí jeho utrpení. A možná ještě horší, když si uvědomíme, že to děláme sami.

Sofoklova hra, Oidipus Rex, uvádí tento fenomén na scénu. To vypráví příběh Oidipa, muže, o kterém se od narození prorokovalo, že zabije svého otce a ožení se s matkou, přestože se nejupřímněji snažil vyhnout se tomu ani jednomu. Sofokles nám ukazuje, že je to přesně tak protože Z těchto pokusů je Oidipus hnán ke svému nešťastnému konci. Na konci hry si Oidipus uvědomí, že jeho utrpení je způsobeno jeho vlastními rozhodnutími, ale v tu chvíli už je příliš pozdě změnit svůj směr. Tak se stydí za to, co udělal, oslepí se a prchá do exilu.

V minulém pojednání jsem se zabýval tím, zda naše civilizace není na pokraji zhroucení. Tato myšlenka vám možná připadala trochu extrémní, ale i jen letmý pohled na to, jak se nám daří, individuálně i kolektivně, naznačuje, že vlákna, která nás drží pohromadě, se rozplétají rychlostí, která překonává naši schopnost je znovu sestavit. Na veřejnosti i v soukromí, online i v reálném životě naše občanské a morální úpadky ovlivňují to, jak se díváme na lidi, jak vychováváme a vzděláváme děti, do jaké míry jsme ochotni se obětovat jeden druhého a jak jsme ochotni dokonce přepisovat. Dějiny.

V září 2022 Trish Wood zveřejnila znepokojivě diagnostický článek s názvem „Žijeme pád Říma (a je nám to vnucováno jako ctnost)“, ve kterém nás popisuje jako „kulturu odsouzenou k zániku, která předstírá, že nevidí svůj vlastní zánik“. Wood jako důkaz našeho sebedestruktivního chování uvádí „normalizaci ohavného chování, rasové návnady a cenzuru, krutost a vyhoštění každého, kdo má námitky proti bizarnímu karnevalu, který se odehrává v našich ulicích“. Naše chamtivost, náš kolektivismus, náš relativismus a náš nihilismus vytvořily zlomové linie napříč každým aspektem života. A zdálo se, že Covid pouze přerušil naši destrukci a zanechal nám hluboké rány „pandemického traumatu“.

Dřevo nemá chybu. Zdá se, že naše společnost je ve zlomovém bodě a není jasné, že bychom se mohli posunout zpět tam, kde jsme byli, i kdybychom se o to pokusili, daleko za vším, co nám Covid udělal nebo co se stalo výrazným. Jsme zlomení lidé, kteří se každým dnem lámou o něco víc. 

Zde chci posunout tezi poslední eseje o krok dále a prozkoumat, co by mohlo být příčinou našeho kolapsu. Je to náhoda, že právě teď trpíme v tolika různých oblastech života? Je to malý přešlap na jinak progresivní cestě? Pokud jsme na pokraji zhroucení, je to součástí oblouku všech velkých civilizací? Nebo jako Oidipus trpíme nějakou tragickou chybou – kolektivní destruktivní charakterovou vlastností, kterou všichni sdílíme – která je zodpovědná za to, že nás v tomto okamžiku historie přivedla na toto místo? 

Co nás trápí?

Všechny tragédie, klasické i moderní, se řídí velmi specifickým vzorem. Je tu nějaká ústřední postava, tragický hrdina, který je přiměřeně jako my, ale který strašně trpí kvůli své tragické chybě, vnitřní nedokonalosti, kvůli které poškozuje sebe nebo ostatní. Oidipovou chybou je jeho přílišná pýcha (resp hubris) v myšlence nejen na to, že by mohl uniknout svému osudu, ale že on jediný může zachránit Théby před morem, který je na ně uvalil. Je to jeho pýcha, která ho žene k útěku od adoptivních rodičů, a jeho pýcha způsobuje, že se rozzlobí natolik, že nevědomky zabije muže (který se ukáže být jeho otcem) na křižovatce, který ho nenechá projít. Jeho příběh nás dojímá, protože, jak napsal Sigmund Freud, „mohl být náš.

Jedním z rizik při hledání (kolektivní) tragické chyby, která by vysvětlila naši destrukci, je to, že předpokládá, že jsme protagonisty prožívající drama namísto lidí žijících ve skutečném světě. Ale naše slova nejsou vytvořena dramatiky a naše pohyby nejsou inscenovány režiséry. Představujeme si svou vlastní budoucnost, děláme svá vlastní rozhodnutí a jednáme podle těchto rozhodnutí (nebo to tak alespoň vypadá). A tak je otázkou, zda skuteční lidé, a nejen literární postavy, mohou mít tragické vady. 

Zajímavým místem, kde hledat odpověď, jsou minulé krizové momenty, ve kterých jsme se viděli jako protagonisté nebo se v nich dělali. Británie druhé světové války je dobrým příkladem, částečně proto, že je relativně nedávná, a částečně proto, že sdílí mnoho zkušeností – strachu, sociální izolace a nejisté budoucnosti – které zažíváme nyní. Když čtete o tom, jak se Britové shromáždili, můžete jasně vidět smysl pro jednání a morální účel a jak některé jazyky používané k popisu tohoto spojení prolínaly realitu a fikci. Dobrým příkladem je komentář Johna Martina, soukromého tajemníka Winstona Churchilla, který popisuje, jak se Britové proměnili z obětí na protagonisty: „Britové začali vidět sami sebe jako protagonisty na rozsáhlejší scéně a jako zastánce vysoké a nepřemožitelné věci. , o který hvězdy ve svých kurzech bojovaly.“

Je také užitečné si připomenout, proč staří Řekové psali tragédie. V 5. století př. n. l. se Athéňané zmítali v desetiletích válek a smrtelného moru, který zabil jednu čtvrtinu jejich populace. Jejich životy byly orámovány nejistotou, ztrátou a smutkem a velikostí uvědomění si, že život je křehký a do značné míry mimo naši kontrolu. Tragičtí dramatici – Sofokles, Euripides a Aischylos – dramatizovali zážitky války a smrti, aby dali nějaký smysl chaosu, který způsobili, aby vytvořili zdání řádu a rozumu. Tragické postavy nebyly ani tak literárními vynálezy, jako spíše odrazem skutečné zkušenosti s utrpením, které bylo ve starověkém světě až příliš běžné. A tak, i když se fantastické bitvy mezi nadlidskými a olympskými bohy mohou zdát jako dlouhý skok z našich světských životů, lekce obsažené v tragédiích nám mohou stále nabídnout něco relevantního a užitečného.

Takže to beru jako živou a zajímavou otázku; trpíme kolektivní tragickou chybou? A pokud ano, co by to mohlo být? Na příklad od tragických dramatiků – Řeků, Shakespeara a dokonce Arthura Millera – mezi kandidáty patří hubris nebo přílišná hrdost (Oedipus, Achilles, a Projekt KelímekJe John Proctor), chamtivost (Macbeth), žárlivost (Othello), úmyslná slepota (Gloucester v Král Lear), a dokonce i extrémní váhavost (Osada).

Svým způsobem si myslím, že trpíme tím vším, složitou sítí tragických nedostatků. Naše vědeckost nás předurčuje k nekontrolovatelným ambicím, naše chamtivost nás činí přehnaně zaměřenými na sebe a naše slepota nás činí otupělými vůči utrpení druhých. Ale když se zamyslím nad tím, jaká by mohla být spojitost, ve které se všechny tyto nedostatky protínají, zdá se, že nic nás v tomto bodě historie nedefinuje víc než naše arogance; arogance v myšlení, že dokážeme napsat dokonalé eseje a vyléčit dokonalé domovy; arogance v myšlení, že můžeme vymýtit nemoci a selhání, a dokonce uniknout smrti; arogance v myšlení můžeme jít na hranice vesmíru a hlubin moře bez incidentů. 

Ale naše arogance je přesná. Nejde jen o to, že si myslíme, že jsme lepší než ostatní nebo lepší, než jsme kdy byli. Myslíme si, že můžeme být nadlidé. Myslíme si, že se můžeme stát dokonalými. 

Perfect Storm

V dřívější eseji jsem tvrdil, že věda zachytila ​​všechny sektory společnosti a mocně utvářela naši reakci na Covid a dost pravděpodobně i na budoucí krize. Ale proč jsme se vůbec stali milujícími stoupenci scientismu?

Jako výchozí bod se podívejme na to, co se dělo na akademické půdě v letech před rokem 2020. 

Po dlouhou dobu byly implicitně přijímanými hodnotovými teoriemi v lékařské etice hédonismus (snaha o potěšení) a eudaimonismus (snaha o rozkvět prostřednictvím života založeného na ctnosti). Ale v určitém okamžiku začaly být tyto teorie postupně nahrazovány třetím uchazečem: morálním perfekcionismus.  

Nepochybně znáte perfekcionismus jako povahový rys, snahu o přehnaně vysoké osobní standardy výkonu. Ale morální perfekcionismus přidává normativní složku, kterou lidé k dosažení dobrého života měl stát se dokonalými těmito způsoby. (Předpokládá se, že je to možné.) 

Morální perfekcionismus není nic nového. Ve 4. století př. n. l. získal Aristotelův morální perfekcionismus podobu teorie ctnosti, která tvrdila, že lidé mají těla (účel nebo cíl), kterým je dosažení a stav rozkvětu nebo pohody (eudaemonie). Jednoduše řečeno, musíme nejprve vyvinout ctnosti, jako je odvaha, spravedlnost a štědrost, máme-li být schopni dobře žít. Morální perfekcionismus nabral trochu jinou podobu v 19. století s utilitárním filozofem Johnem Stuartem Millem, pro kterého je naplněný, ctnostný život kultivován rozvíjením toho, co nazýval „vyšší potěšení“ (duševní potěšení versus potěšení těla). 

Ale v době, kdy jsme se dostali do 21. století, se morální perfekcionismus proměnil tak dokonale, že se stal k nepoznání. Perfekcionismus, který původně znamenal, že bychom mohli realizovat svůj potenciál zlepšením naší povahy, nyní stanoví nedosažitelný cíl doslovně zbavení se vad. Dnešní perfekcionismus je nelidské očekávání, že naše životy jsou dokonalé a připravené na natáčení, že musíme být nadlidští ve své fyziologii, psychologii, imunitě a dokonce i morálce. My kurátorujeme a stylujeme. Předepisujeme, očkujeme, studujeme, obviňujeme a chirurgicky upravujeme. A totéž, nebo více, očekáváme od ostatních.

Jedním z důvodů, proč si myslím, že naše kultura tak horlivě přijala masové očkování proti Covidu, je to, že lékařská intervence, obecněji, přijala zvláštní druh sociální měny. Shromažďujeme návštěvy specialistů, recepty a operace jako žádoucí partneři na taneční kartě. To je, myslím, odrazem vlivu scientismu a perfekcionismu v našich životech; to znamená, že jsme „na palubě“ s myšlenkou vykořenit a odstranit každou poslední osobní chybu a využít k tomu nejnovější technologie.

To se, myslím, odráží v nedostatku trpělivosti a milosti, kterou máme pro ty, kteří se rozhodnou vzdát se jakéhokoli lékařského zásahu, který je považován za schopný „opravit“ to, co je trápí. Vím o ženě, která trpěla depresemi tak dlouho, jak si kdo pamatuje. Odmítá brát léky nebo dokonce získat diagnózu. Většina z její nejbližší rodiny má pro ni ubývající milost jednoduše proto, že věří, že nevyužívá navrhovaných řešení. Neudělá protokol, takže může „trpět následky“. 

Stejná nesnášenlivost existuje pro ty, kteří odolávají očkování proti Covidu. Obvyklou odpovědí oddaných pro-vaxxerů je, že bychom měli odmítnout lékařskou péči těm, kteří nevyužijí řešení, které se jim nabízí. Neprovedou protokol, takže mohou „trpět následky“. (“Nechte je zemřít“, jak doporučil největší kanadský národní deník.) 

Všechno je to tak jednoduché. Nebo je to? 

Perfekcionismus, pokud jde o řešení našich fyzických nebo duševních nedostatků, je předpoklad, který neponechává žádný prostor pro otázky, nuance, individuální rozdíly, úvahy, omluvu nebo revizi. A to se neobjevilo ex nihilo v roce 2020; začal nabírat na síle o desítky let dříve, jak to bylo potřeba, pokud měl formovat naši reakci na Covid. 

Přerušovaný perfekcionismus

Existují důkazy, že tato doslovná a extrémní forma perfekcionismu se začala usazovat v našich osobnostech před více než 40 lety. Podle roku 2019 studovat, bezprecedentní počet lidí začal zažívat perfekcionismus orientovaný na sebe (nastavit si na sebe příliš vysoká očekávání), perfekcionismus orientovaný na druhé (dělat totéž pro ostatní) a společensky předepsaný perfekcionismus (věřící, že společnost má extrémně vysoké standardy). ) již v 1980. letech 2012. století. V roce XNUMX, Spojené království Association for Physician Health nalezeno že perfekcionismus je rostoucím rysem zejména mezi lékaři, kteří mají tendenci být příliš kritičtí ke svému chování, což vede ke škodlivým duševním a fyzickým účinkům.    

Ve své nedávné knize Past na dokonalost, Tomáš Curran píše, že dokonalá bouře globalizace a širší environmentální faktory, včetně zvýšené přítomnosti sociálních médií v našich životech, vytvořily příznivé podmínky pro společensky předepsaný perfekcionismus. Napsal, 

Zjistil jsem, že náš svět se za posledních 25 let stále více globalizoval, s otevřením hranic obchodu a zaměstnanosti a mnohem vyšší úrovní cestování,… V minulosti jsme byli posuzováni spíše v místním měřítku, ale s otevřením ekonomik, co vidíme, je, že lidé jsou vystaveni těmto dalším globálním ideálům dokonalosti.

I když jsme mohli očekávat, že globalizace zvýší naše povědomí o druhých, a tím i naši toleranci k rozmanitosti, poskytuje také větší příležitosti ke srovnání. Ať už připravujete večeři nebo budujete akciové portfolio, globalismus rozšířil objektiv srovnávání závratnou rychlostí a vytvořil nekonečné možnosti, jak upozornit na naše nedostatky.

Vysoce upravovaný a kurátorský aspekt sociálních médií tento efekt umocňuje. Obrazy cizích lidí v pečlivě vybraných okamžicích jejich života zkreslují naše vnímání toho, co je skutečný život a jaký může být. Možnost pořídit 50 fotek jediného okamžiku a poté smazat všechny kromě toho nejlepšího vytváří falešný dojem o tom, jaký je život ve skutečnosti. A samotná myšlenka kurátorství – proces úpravy našich životů, jako by měly být součástí muzejní expozice – nás přivádí k perfekcionismu.

Politický perfekcionismus

Dalším neblahým účinkem perfekcionismu je to, že se propůjčuje určitému druhu politické organizace, v níž má stát podstatnou centralizovanou kontrolu nad životy lidí: etatismu. 

Osvícenský filozof Immanuel Kant prozíravě tvrdil, že perfekcionistická společnost vyžaduje, aby vláda regulovala lidské soužití. Mám podezření, že právě to je důvod, proč jsme viděli tak malý odpor vůči stále přísnějším předpisům Covid, které určovaly každou část našich životů. Během Covidu se neuvažovalo o tom, že by lidé mohli být ponecháni, aby svědomitě řídili své vlastní interakce, nebo že by je jednotliví lékaři mohli zodpovědně vést. Svobodná volba je neredukovatelně individualistická, a proto chaotická. Umožňuje, že různí lidé s různými hodnotami budou činit různá, a tedy nedokonalá, rozhodnutí. A tak svobodná volba byla mezi prvními věcmi, které bylo třeba obětovat, když se perfekcionismus prosadil začátkem roku 2020.

Perfekcionismus je přesně tou teorií hodnot, jakou by se dalo očekávat, že bude převládat v kultuře zachycené scientismem, a je to ta, kterou dnes nalézáme rámující každý aspekt našeho života. Ochotně a s hrdostí jsme položili informovaný souhlas na oltář perfekcionismu, abychom se chránili, ale abychom perfektní sebe. Individuální svoboda se stala naivní představou, o níž jsme si mysleli, že civilizace 21. století dozrála.

Pokud je naší tragickou vadou perfekcionismus, mnohé by to vysvětlovalo. Vysvětlovalo by to naše pohodlí konformitou a poddajností, protože perfekcionismus vyžaduje, abychom eliminovali anomálie, které snižují cíl sebezdokonalení. Vysvětlovalo by to naši posedlost umělou inteligencí, farmaceutickým vylepšením, kryogenikou a MAID a obecnou touhou překonat naše omezení. Vysvětlovalo by to, proč jsme si mysleli, že Zero-Covid je perfektní eradikace viru — byla možná. Vysvětlovalo by to náš zájem o léčbu a naši nesnášenlivost vůči slabým, chaotickým částem života. A vysvětlovalo by to, proč upřednostňujeme uzavření a úsudek a touhu vyřazovat lidi z našich životů s chirurgickou přesností, než abychom procházeli složitými částmi vztahu. V dobrém i ve zlém (myslím, že mnohem horším), se naše krátkozraká posedlost perfekcionismem stala monoteismem 21. století.

Perfekcionismus a pandemická psychologie

Jak tedy vzestup perfekcionismu ve společnosti obecně vyvrcholil našimi hyperperfekcionistickými tendencemi během COVID? 

Nedávná studovat zkoumali vliv perfekcionismu na naše psychické stavy během Covidu. Ukázalo se, že perfekcionismus zvyšoval nejen pravděpodobnost prožití stresu souvisejícího s Covidem, ale také tendenci skrývat zdravotní problémy, aby byli ostatními považováni za dokonalé. Pro perfekcionisty může být možnost onemocnění interpretována jako překážka k dosažení bezchybnosti v různých oblastech života, jako je fyzický vzhled, práce nebo rodičovství. Zejména pro „sebekritického perfekcionistu“ a „narcistu“ je osobní hodnota do značné míry určována vnějším ověřováním, a tak se během Covidu nepřekvapivě stalo znamením ctnosti prominentní. Covid tak neúnavně tlačil na naše perfekcionistické knoflíky, že jsme se tragicky dostali do stavu sociální a osobní destrukce. 

A tady je ten problém. Perfekcionismus není jen planá nebo zavádějící ambice. Odráží falešné vnímání toho, kdo jsme, neschopnost správně „poznat sám sebe“. Ukazuje, že sobě – svým silným a slabým stránkám – věnujeme stejně málo pozornosti jako ostatním. Když se zaměřujeme na dokonalost, zapomínáme na to, že toho nejsme schopni, a co je důležitější, že krása v životě z toho nespočívá.  

Toto je jedna z největších lekcí, které nás řecké tragédie učí: že musíme přijmout a nakonec přijmout základní nejistoty a nedokonalosti života. Současná filozofka Martha Nussbaumová čerpá z poučení z řecké hry hecuba abych uvedl tento bod:

Podmínkou být dobrý je, že by mělo být vždy možné, abyste byli morálně zničeni něčím, čemu jste nemohli zabránit. Být dobrou lidskou bytostí znamená mít určitý druh otevřenosti vůči světu, schopnost důvěřovat nejistým věcem mimo vaši vlastní kontrolu, což vás může vést k rozbití ve velmi extrémních situacích, za které jste nenesli vinu. To říká něco velmi důležitého o lidském stavu etického života: že je založen na důvěře v nejisté a na ochotě být odhalen; je založena na tom, že je více jako rostlina než jako šperk, něco spíše křehkého, ale jehož velmi zvláštní krása je neoddělitelná od jeho křehkosti.

Pro Nussbaumovou a nepochybně pro Hecubu samotnou je paradoxem života to, že zatímco naše nedokonalosti jsou tím, co nás vystavuje utrpení, nejhorší tragédií ze všech je snažit se ochránit do té míry, že už nemůžeme žít jako bytosti. my jsme. 

Tolik našeho perfekcionismu je spojeno s hyperdůvěrou v technologii a její schopnost potlačit nahodilosti života, které nám způsobují bolest a utrpení. Před dvěma tisíci lety jsme vynalezli pluhy, uzdy a kladiva, abychom získali určitou kontrolu nad nespoutanou divočinou kolem nás; dnes vymýšlíme hesla, bezpečnostní systémy a vakcíny. Ale zapomínáme, že používání technologie ke zlepšení našich životů vyžaduje více než pouhé technické úspěchy; vyžaduje praktickou moudrost potřebnou k tomu, aby pro nás fungovala, spíše než abychom se jí stali otroky.

Samotná možnost vztahů nás vystavuje riziku. Vyžaduje to, abychom důvěřovali a přijímali sliby od jiných lidí, a dokonce i to, že i nadále žijí ve stavu dobrého zdraví. Onehdy jsem narazil na ženu z našeho místního obchodu s potravinami, se kterou jsem se spřátelil. Poznamenal jsem, jak jsem ji dlouho neviděl. Řekla, že její sestra nečekaně zemřela 2 měsíce po diagnóze rakoviny. Řekla také, že uprostřed truchlení nad touto ztrátou se také snažila přijít na to, kým je bez sestry, bez své nejlepší kamarádky, proplouvající chaotickým světem jako nový a osamělý člověk.

Reakcí na tyto ztráty je často zpětný ráz, abychom se ochránili. Když lidé zemřou, poruší sliby nebo se jiným způsobem stanou nespolehliví, je přirozené, že se chcete stáhnout do myšlenky „budu žít sám pro sebe“. Dnes to vidíte všude: lidé přerušují vztahy, které se stávají příliš zatěžujícími, noří se do světa obrazovek, v nichž jsou postavy spolehlivější, i když v konečném důsledku méně naplňující.

Kromě odvrácení se od vztahů používáme jistotu jako další vrstvu ochrany před rizikem a nejistotou. Spisovatelka Iris Murdoch předpokládá, že se s nepříjemnou nejistotou života vyrovnáváme předstíráním jistoty a důvěry. Nejsme ochotni plně žít v tom, čím jsme – úzkostliví a nejistá stvoření, něžná, vyděšená a křehká po tak velkou část života – cvičíme se, abychom byli pohlceni falešnými jistotami. 

Není to to, co dnes děláme? Předstíráme jistotu o původu Covidu, skutečných příčinách izraelsko-palestinského konfliktu a záměrech globálních politických aktérů. Ale když se rozhodneme žít tímto způsobem – naprosto jistě a plni hrdosti – neztrácíme jen hodnotu, kterou vztahy přinášejí do života; rozhodujeme se žít méně lidsky, protože to jsou věci, které dávají životu smysl.

To, co znamená mít tragickou chybu, není jen dělat špatná životní rozhodnutí. Oidipus si nevybral jen špatně; místo toho byla každá konkrétní věc, kterou se rozhodl udělat, ironicky a v podstatě spojena s jeho pádem. Byla to svéprávná myšlenka, že sám zbavuje Théby zdroje jejich moru, co ho pohánělo k jeho vlastní zkáze. Vidět sebe jako svého zachránce z něj udělalo jeho ničitele. 

Podobným způsobem věřím, že naše posedlost perfekcionismem je ironicky a v podstatě spojena s osudovými rozhodnutími, která jsme učinili s ohledem na Covid-19 a v mnoha dalších oblastech našeho života. Nejsme, zdá se, tak na rozdíl od tragických postav literatury. Používáním technologie neřízené moudrostí, abychom se pokusili ovládat svět kolem nás, se stáváme jeho otroky. Zrušením ostatních znemožňujeme žít dobře, sami sobě. A je to naše předstírání jednoty – „Jsme v tom všichni společně“, „Udělej svůj díl“ – co nás rozděluje víc než kdy jindy. Naše tragická chyba, jak se zdá, ironicky a mocně vytváří naši vlastní destrukci. 

Katarze

Jak se vyléčíme z této tragické chyby? 

V literatuře se tragické nedostatky řeší specifickým procesem zvaným katarze, proces očisty nebo očisty, ve kterém jsou tragické emoce — lítost a strach — probouzeny a následně eliminovány z psychiky čtenáře (nebo diváka). Katarze se cvičí v divadle podobně jako terapie v reálném životě; tím, že dává divákům příležitost zprostředkovaně se propracovat intenzivními emocemi a jejich tragickými důsledky v životech literárních postav, které se vynořují jaksi znovu vyvážené.

Není to náhoda, že zkušenost katarze je niterná v tom smyslu, že dobrý výkřik vás fyzicky dostane. A původ tohoto termínu jistě odráží jeho spojení s fyzickou očistou.

Obvykle používal Aristoteles katarze v lékařském smyslu s odkazem na evakuaci katamenia — menstruační tekutina — z těla. Řecké slovo „Kathairein“ se objevuje ještě dříve než toto, v dílech Homéra, který použil semitské slovo „Katar“ (pro „fumigaci“) k označení očistných rituálů. A Řekové měli samozřejmě nápad miasma, nebo „krevní vina“, kterou lze vyléčit pouze duchovně očistnými činy. (Klasickým příkladem je Orestes, jehož duše je očištěna, když ho Apollo polije krví selátka.) V křesťanské tradici nám rituál pití Kristovy symbolické krve během svátosti přijímání pomáhá připomenout si jeho obětní smrt, která nás očistila od nespravedlnost. Obecná myšlenka je, že naše emoce mohou být vybičovány a poté uvolněny, stejně jako bychom se mohli hydratovat, půst a pot, abychom se očistili od fyzických toxinů.

Katarze je nedílnou součástí léčebného procesu. Jeho účelem je vytvořit probuzení, proces vidění toho, co jste udělali, kdo jste a jak vaše rozhodnutí ovlivňují vás a ostatní. Toto probuzení je často bolestivé, jako první okamžiky, kdy ráno otevřete oči, nebo jako vězni, kteří jsou oslepeni světlem, když vycházejí z Platónovy metaforické jeskyně. 

Myslím, že není náhoda, že tolik lidí popisuje svůj odpadnutí od vyprávění o Covidu jako jakési „probuzení“. Jde o to vidět věci v novém světle, vidět kachny tam, kde jste kdysi viděli jen králíky. Je v tom nepříjemnost. Ale v tomto nepohodlí je také možná úleva, když pravda začíná vycházet na povrch.

---

Máme-li tragickou chybu a je-li to perfekcionismus, jaký druh katarze by nás z ní mohl vyléčit? Jaké základní emoce jsou obsaženy a jak je můžeme vybičovat, abychom se od nich mohli očistit?

Dobrým začátkem je zamyslet se nad tím, jak kolektivy – skupiny lidí – mají tendenci reagovat na mimořádné události nebo traumatické události. 11. září se snadno vybaví. Ačkoli to bylo před více než 20 lety, pamatuji si dny po 9. září s křišťálovou čistotou. Zvláště si pamatuji, jak nás to společensky zatklo a upevnilo. Stál jsem ve frontě v kavárně na cestě do třídy, když jsem poprvé slyšel tu zprávu. Ještě dlouho před érou chytrých telefonů se všichni zastavili, aby se shromáždili v rohu obchodu kolem televize, která událost pokrývala. Slyšeli jste lidi dýchat, bylo to tak tiché a tiché. Lidé hledali v očích toho druhého nějaké vysvětlení. Někteří se drželi, většina plakala. 

V té době jsem byl postgraduální student na Queen's University v Kingstonu v Ontariu a pamatuji si, že o tom všichni mluvili, když jsem se dostal do kampusu. Výuka byla zrušena, ve výlohách obchodů se objevily nápisy „Zavřeno“. Stalo se tématem seminářů na další týdny. Zpravodajství předstihlo pravidelné programování na několik dní. Byl jsem utahaný, ale vyčerpaný. Mediální záběry — hasiče zasypané sazemi, osobní věci vyčnívající z trosek, vlny prachu valící se ulicemi, příběhy dětí, jejichž rodiče se nikdy nevrátí domů a samozřejmě spalující obraz těla otce Mychala soudce vynášeného. z trosek. 

Tyto obrazy, pokračující mediální pokrytí, nekonečné rozhovory a slzy a objetí, to vše nás vyčerpávalo. Mluvili jsme, objímali jsme se a křičeli. V následujících dnech, týdnech a dokonce měsících si pamatuji, že jsem z toho všeho byl fyzicky slabý. Možná jsme udělali víc, než jsme potřebovali, ale všechno sdílení bylo naše očistné uvolnění. Bylo to bolestivé, ale nějak nás to očistilo a spojilo.

Zapojili jsme se do toho, co psychologové nazývají „sociální sdílení“ – tendence vyprávět a sdílet emocionální zážitky s ostatními – a bylo to silně katarzní. Psycholog Bernard Rimé zjistil, že 80–95 % emocionálních epizod sdílíme a že po tragické události obvykle společensky sdílíme negativní emoce, abychom porozuměli, ventilovali se, spojili se, hledali smysl nebo bojovali s pocity osamělosti. 

Sociolog Emile Durkheim vysvětluje, že právě sdílením dosahujeme vzájemné stimulace emocí, která vede k posílení přesvědčení, obnovení důvěry, síly a sebevědomí, a dokonce i ke zvýšené sociální integraci. Sdílením vytváříme komunitu těch, kteří zažívají stejné trauma. Výzkumy ukazují, že sdílení nejen faktů o našich zkušenostech, ale i našich pocitů z nich, zlepšuje zotavení po traumatických událostech. A 1986 studovat zařadili účastníky do jedné ze čtyř skupin, včetně „trauma-kombo skupiny“, ve které účastníci psali nejen o faktech svého traumatu, ale také o emocích, které je obklopují. Ti ve skupině trauma-kombo vykazovali nejvíce emocionální uzdravení, ale také největší objektivní zlepšení zdraví, včetně snížení návštěv lékaře souvisejícího s onemocněním. 

Nyní, když jsme získali určitý odstup od intenzity krize Covid, uvědomuji si, jak radikálně se naše kolektivní reakce lišila od toho, co si pamatuji z 9. září. 

Neměli jsme jako traumatickou událost očekávat podobný vzorec sdílení? Kde byla záplava rozhovorů, emocionální zhroucení, osobní příběhy? Kde byla všechna ta veřejná objetí a slzy? 

Nic z toho se během Covidu nestalo. Sdíleli jsme fakta, ale ne zkušenosti. Zaměřili jsme se na statistiky, ne na příběhy. Neexistovala žádná „trauma-kombo skupina“ Covid, žádné sdílení toho, jaké to bylo být vyděšený virem nebo vládní reakcí na něj, žádné setkání kvůli smutku milovaných, kteří umírají sami, žádný smutek nad tím, jaké to bylo. být nenáviděn svými spoluobčany nebo vyloučen ze smysluplných sociálních interakcí. 

Ve srovnání s 9. zářím byla naše přirozená traumatická reakce na Covid zakrněna naší hlubokou kulturou mlčení, cenzury a zrušení. Sdílení probíhalo v malých, izolovaných skupinách a mediální pokrytí bylo okrajové a okrajové. Ale uznávané, sdílené zkušenosti lidí, kteří prožili globální, traumatickou událost, chyběly... nebo byly umlčeny.

Skutečnost, že jsme neudělali emocionální práci potřebnou pro zotavení z traumatu v přirozeném běhu věcí, znamená, že jsme stále zatíženi zadržovanými, tragickými emocemi. A je nepravděpodobné, že by se rozpustily pouhým postupem času. Práce bude ještě potřeba udělat, ať už to budeme my teď, nebo někdy v budoucnu naše děti či vnoučata. 

Takže, co teď musíme udělat? Potřebujeme rodiny a přátele, aby si promluvili o tom, jak je poslední tři roky změnily. Potřebujeme, aby sestry sdílely svou bolest a nejistotu. Potřebujeme Substacks a op-eds a hlavní články o celkových nákladech – fyzických, emocionálních, ekonomických a existenčních – pandemie a pandemické reakce. Potřebujeme svědectví a rozhovory a knihy poezie a historie, abychom zaplavili Amazonii a New York Times seznamy bestsellerů. To vše potřebujeme, aby nám pomohlo pochopit, co se nám stalo. Příběhy jsou balzámem na naše rány. Potřebujeme je pro naši obnovu stejně jako pro vytvoření přesného historického záznamu. A dokud je nebudeme mít, naše emoce budou každým dnem o něco více hnisat a budeme se vznášet v jakémsi Covidově očistci.

Poslední myšlenky

Je těžké si představit, že jsme civilizací na pokraji zhroucení a možná ještě těžší si představit, že bychom mohli být příčinou své vlastní zkázy. Je ale užitečné si připomenout, že civilizace nejsou tak neporazitelné, jak bychom si mohli myslet. Podle podle britského vědce sira Johna Bagota Glubba je průměrná délka života civilizací pouhých 336 let. V tomto ohledu jsme si vedli docela dobře, naše civilizace – s kořeny ve starověkém Řecku a Římské říši – trvala mnohem déle než většina ostatních. Je střízlivým faktem, že každá civilizace kromě té naší zkolabovala. A v dobrém i ve zlém to bylo zničení každé předchozí civilizace, která umožnila vytvoření naší vlastní. 

Ale to, co mě na našem potenciálním kolapsu tolik mate, je, že se zdá, že máme všechny zdroje, abychom mu odolali. Máme robustní písemné historické záznamy, které nám ukazují, jak nás ničí zvrácení vůdci, chamtivost, občanská válka a ztráta kultury a komunikace. Jsme gramotnější (v jistém smyslu) a technologicky vyspělejší než kdy jindy, což nás mělo izolovat od některých běžných příčin ničení: nemocí, ekonomického kolapsu a globální války. Člověk by si myslel, že samotné lekce z historie by nám pomohly uhnout, abychom se vyhnuli zničení. A přesto jsme tady.

Všechny tyto zdroje ano, ale máme málo charakteru, málo praktické moudrosti, se kterou bychom je mohli spravovat. Nakonec jsme tu kvůli tragické chybě, která nás nutí věřit v možnost žít dokonale, spíše než žít dobře, a přitom jsme slepí vůči paradoxu v jádru této myšlenky.

Existuje autor naší zkušenosti s Covidem a našeho obecnějšího ničení? Nevím a myslím, že je to nakonec jedno. 

Důležité je, jak my jako jednotlivci reagujeme. Důležité je, kolik pozornosti věnujeme sobě i druhým, zda si klademe těžké otázky a odstraňujeme charakterové nedostatky, které číhají v nejtemnějších koutech naší duše. Není důležité, že jsme postavy, ale že jsme mít postavy, že jsme schopni přijmout zodpovědnost za životy a rozhodnutí, která děláme.

Je pro mě zajímavé, že i uprostřed arogance „Nepotřebujeme-historii“ 21. století dokázaly přežít tragické příběhy Shakespeara a starověkého Řecka. To by nám samo o sobě mělo dát důvod se zastavit a věnovat pozornost. Zajímalo by mě, proč jejich témata obstála ve zkoušce času? Proč tak silně rezonují? A co je nejdůležitější, co se tím vyprávěním a převyprávěním snažíme naučit? 

Tragédie nejsou jen příběhy, které nám pomáhají pochopit chaos světa kolem nás; jsou také varováním pro budoucí generace. Jsou to škrábance na stěnách jeskyní a dopisy z minulosti, které nás mají naučit, jak se vyhnout budoucímu sebezničení.  

Bohužel, historie nám ukazuje, že nejsme příliš dobří v tom, jak tato varování dbát. Je to, jako by naše tragická chyba stála v cestě vidět pravdu o nás samých. Stále číháme ve stínu Oidipa. A stejně jako Oidipus jsou to věci, které děláme, abychom se vyhnuli své destrukci, které nás předurčují k tomu, abychom to rozehráli. Možná si myslíme, že jsme výjimeční nebo nějak imunní. Možná věříme, že jsme se vyvinuli přes tragické nedostatky našich předků; ale nevidíme, že jsme stejně slabí a záměrně slepí. Stejně jako Oidipus odmítáme vidět a jednoho dne se na sebe již nebudeme moci dívat.

Doufám, že jsem nevzbudil dojem, že odstranění naší tragické chyby v nás samých bude snadné nebo že všechny naše potíže během okamžiku rozplynou. Existuje důvod, proč tolik lidí volí úmyslnou slepotu; není to lepkavé. Můžete projít svým dnem, dokonce celým životem, aniž byste zvedli obočí nebo zazvonili společensky alarmujícími zvony. Ale čelit našim chybám a pracovat na nich je jediná možná cesta vpřed.

---

Naše životy jsou z velké části rámovány příběhy, které si vyprávíme. A perfekcionismus je příběh, který právě vyprávíme. Ale je to nebezpečný a destruktivní příběh, protože vytváří „slepá místa“, která nám znemožňují vidět škodu, kterou děláme. Pokud nás to ničí, neměli bychom zkusit napsat jiný příběh?

Příběh, ve kterém jsou naše životy chaotické, budoucnost nejistá a naše životy konečné. 

Příběh, ve kterém jsme nedokonalé bytosti, které naslouchají příběhům toho druhého a nabízejí milost za nedokonalosti toho druhého. 

Příběh, který se musíme naučit psát, s novými postavami, kterými se musíme naučit být. 

Příběh, ve kterém věci, které nás v jednom okamžiku ničí, nás mohou v dalším učit a léčit. 

V každé tragédii, těsně před vyvrcholením, panuje děsivý klid. Klid podzimu 2023 je ohlušující. Lidé nemluví. Příběhy se nesdílejí. Sebepochvalování a revizionismus přetékají. 

Nemohu se ubránit otázce, zažíváme po vyvrcholení našeho příběhu „pádovou akci“, nebo to teprve přijde? Jak bychom to mohli vědět? Ví to někdy tragický hrdina? Padající akce ve hře obvykle zahrnuje reakci postavy na vyvrcholení, jak se vyrovnává s překážkami, které ji do tohoto bodu přivedly, a jak plánuje pokračovat. 

Jak plánujeme pokračovat? Podíváme se svým chybám do tváře nebo budeme pokračovat v krmení bestie, která je naší posedlostí perfekcionismem? Začneme vyprávět své příběhy? Budeme naslouchat příběhům ostatních? A co je možná nejdůležitější, budou budoucí generace dbát našich varování?

Čas nám ukáže. Nebo, jak radil tragický dramatik Euripides: „Čas to všechno vysvětlí.