Pravdomluvnost a technokratická kabala

Mluvení pravdy (nebo vyprávění pravdy) není totéž co pravda. Alespoň ne ve známém smyslu korespondence mezi tím, co je uvedeno, a stavem věcí, kterému to odpovídá – tzv. korespondenční teorie pravdy. Nebo, když na to přijde, koherenční teorie pravdy, která posuzuje pravdivost výroků podle kritéria, zda je v souladu se souborem výroků, v němž funguje. 

Existuje několik dalších takových teorií pravdy, například pragmatická teorie pravdy, která posuzuje pravdu ve světle domněle pravdivých tvrzení. donebo jejich důsledky pro jednání (starořecké 'pragma': 'věc učiněná'; 'čin; 'skutek'). 

Vyprávění pravdy, nebo ve starověké řečtině, parrhezie, je něco jiného. To je to, co člověk dělá, když říkáte nebo mluvíte pravdu přesně tak, jak ji zažíváte nebo vnímáte, bez jakýchkoliv úderů. Nemusíte nazývat pověstné věci lopatou (pokud to není to, co je zapotřebí k tomu, abyste se dostali k vašemu partnerovi), ale musíte mluvit pravdivě, aniž byste se zdržovali. To je zvláště důležité pro mluvení (nebo psaní) na veřejnosti, kde riskujete, že se vystavíte tvrdé kritice. 

Je to také to, co děláte, když se cítíte nuceni říkat příteli holou pravdu o něčem, co ona nebo on udělal nebo dělá a co nesplňuje standardy poctivosti, slušnosti nebo přátelství, a protože vám na tom záleží. pro svého přítele a ceníte si svého přátelství, riskujete to tím, že řeknete, co je třeba udělat, abyste ho zachránili. Není to tento druh přátelství mezi přáteli parrhezie což se mě týká v první řadě, ale spíše druh, který se někdy, i když zřídka, vyskytuje ve veřejné doméně. Zde Michel Foucault na právem slavném filozofickém semináři o tom mluví: 

In parrhezie, řečník má podat úplný a přesný popis toho, co má na mysli, aby publikum bylo schopno přesně porozumět tomu, co si řečník myslí. Slovo 'parrhesia' pak odkazuje na typ vztahu mezi mluvčím a tím, co říká. Pro in parrhezie, mluvčí dává jasně a jasně najevo, že to, co říká, je jeho vlastní názor. A dělá to tak, že se vyhýbá jakékoli rétorické formě, která by zakrývala to, co si myslí. Místo toho, parrhesiastes používá nejpřímější slova a formy vyjádření, jaké dokáže najít. Zatímco rétorika poskytuje řečníkovi technická zařízení, která mu pomáhají prosadit se v myslích jeho publika (bez ohledu na rétorův vlastní názor na to, co říká), v parrheziese parrhesiastes působí na mysl druhých lidí tím, že jim co nejpříměji ukazuje, čemu skutečně věří.

To by nám dnes mělo znít velmi povědomě. Ne proto, že bychom byli obeznámeni s takovým pravdomluvností, ale právě proto, že nejsme – alespoň ne ve veřejné sféře, v naprosté většině případů. Naopak, dnes je člověk většinou svědkem úmyslného překrucování pravdy, a to ani prostřednictvím sofistikovaného používání rétoriky. Obvykle jde o přímočaré, do očí bijící lži.

Foucault opatrně dodává, že existují dva typy parrhezie – někdy se toto slovo používá k označení pravé věci a někdy se používá pejorativně, aby se ukázalo, že někdo jen „brblá“, jak to nazývá Foucault. Heidegger tomu říká „nečinné řeči“. V obou případech to znamená, že někdo říká prakticky cokoli, co ho napadne, aniž by uplatňoval jakýkoli náročný úsudek o smyslu nebo důsledcích toho, co říká, nebo jednoduše proto, že je to módní věc říkat. 

Nicméně, podle Foucaulta, většinu času, kdy se s tímto termínem setkáváme v klasických řecko-římských textech, je to v kladném smyslu slova pravdy. Netřeba zdůrazňovat, že to není praxe, která je nám dnes výslovně známá, ve specifickém smyslu, kterým byla vybavena ve starověku. Přesto by nebylo těžké najít protějšky parrhezie v současné společnosti, a to zejména proto, že je na ni v současné době potřeba. proč tomu tak je? V textu citovaném dříve Foucault připomíná, že: 

…závazek, který je součástí parrhezie je spojena s určitou sociální situací, s rozdílem postavení mezi mluvčím a jeho publikem, se skutečností, že parrhesiastes říká něco, co je pro něj nebezpečné, a tudíž s sebou nese riziko, a tak dále…

Pokud existuje jakýsi „důkaz“ upřímnosti parrhesiastes, je to jeho odvaha. Skutečnost, že mluvčí říká něco nebezpečného – odlišného od toho, čemu věří většina – je silným znakem toho, že je parrhesiastes.

Abychom to ocenili, měli bychom si připomenout, že ne každý případ vyslovení pravdy lze považovat za bytí parrhezie. Foucault vysvětluje:

Někdo prý používá parrhezie a zaslouží si úvahu jako a parrhesiastes pouze tehdy, pokud pro něj existuje riziko nebo nebezpečí, když říká pravdu. Například ze starořecké perspektivy může učitel gramatiky říkat dětem pravdu, kterou učí, a skutečně nemusí pochybovat o tom, že to, co učí, je pravda. Ale navzdory této shodě mezi vírou a pravdou není a parrhesiastes. Když se však filozof obrací na panovníka, na tyrana a řekne mu, že jeho tyranie je znepokojivá a nepříjemná, protože tyranie je neslučitelná se spravedlností, pak filozof mluví pravdu, věří, že mluví pravdu a víc než to také riskuje (protože tyran se může rozzlobit, může ho potrestat, může ho vyhostit, může ho zabít)…

Parrhesia je tedy spojena s odvahou tváří v tvář nebezpečí: vyžaduje odvahu mluvit pravdu navzdory určitému nebezpečí. A ve své extrémní podobě se vyprávění pravdy odehrává ve ‚hře‘ na život a na smrt.

Známé rčení „k moci mluvit pravdu“ s tím samozřejmě souvisí a pravděpodobně pochází z Foucaultova (a také Edwarda Saida) díla. A nebyli jsme dnes svědky příkladných příkladů tohoto, tváří v tvář tomu, co je pravděpodobně největším pokusem o (globální) převrat v dějinách lidstva! 

Všichni dlužíme těm statečným duším, které riskovaly svou pověst, příjmy a někdy i životy tím, že jednaly jako parrhesiastes tváří v tvář téměř nepochopitelné institucionální, technologické a mediální moci obrovský dluh vděčnosti za to, že jsme byli příkladem pro nás ostatní. Je toho příliš mnoho na to, abychom je zde mohli vyjmenovat, ale mezi jmény, která mě snadno napadnou, jsou jména Dr. Naomi Wolf, Robert F. Kennedy, Dr. Joseph Mercola, Dr. Robert Malone, Dr. Peter McCullough, Alex Berenson, Dr. Meryl Nass, Dr. Denis Rancourt a Todd Callender, mezi mnoha dalšími, kteří trpěli a dokonce zemřeli. 

Jak řekl Foucault, parrhezie je nebezpečný a riskantní. Ale co má člověk na výběr, když je v sázce nejen váš příjem, pověst a váš život, ale také – což je důležitější – vaše morální integrita jako lidské bytosti? Chce to odvahu být a parrhesiastes. To je důvod, proč Foucault poznamenává, že:

Když přijmete parrhesiastický ve hře, ve které je odhalen váš vlastní život, zaujímáte specifický vztah k sobě samému: riskujete smrt, abyste řekli pravdu, místo abyste odpočívali v bezpečí života, kde pravda zůstává nevyřčená. Hrozba smrti samozřejmě přichází od Druhého, a proto vyžaduje vztah k sobě samému: preferuje sám sebe jako pravdomluvce než jako živou bytost, která je sama sobě falešná.

Tady je věc: pravděpodobně všichni ti lidé, kteří přispívají, a většina těch, kteří čtou články o Brownstone, vědí, co zlo moc stojí za pokusy způsobit kolaps světové ekonomiky a zdecimovat světovou lidskou populaci. Slovo „zlo“ používám schválně, protože neexistuje způsob, jak jasněji a přesněji říci, co podněcuje činy těchto agentů ve službách dotyčného Leviatana, který má několik front, mezi nimi nejvýrazněji Světové ekonomické fórum ( WEF) a Světové zdravotnické organizace (WHO). 

Navíc nelze žádné očekávat parrhezie od nich. Naopak, jak zdůrazňuje Foucault: „Je to proto, že parrhesiastes musí riskovat a říkat pravdu, kterou král nebo tyran obecně nemůže použít parrhezie; protože nic neriskuje."

Nic nám však nebrání praktikovat tento prastarý způsob oslovování, když čelíme dotyčné tyranské zrůdnosti, a proto jim chci říci, že na rozdíl od toho, čemu věří, opilí svou vlastní vychvalovanou důležitostí a domnělou mocí, by měli nebýt si příliš jistý ne riskovat své krky. Sám ohavný Klaus Schwab z WEF mluví o lidech, kteří jsou velmi „rozzlobení“, což je pravděpodobně podhodnocení, soudě podle názorů mnoha lidí, které znám. 

Takže, Klausi Schwabe, Bille Gatesi a vám podobní – včetně bankéřů, kteří se skrývají ve stínu – vás nemohu povzbuzovat ke zkoumání vašeho kolektivního a individuálního svědomí, protože evidentně žádné nemáte. Je to koneckonců výmluvná charakteristika psychopatů, že nemají svědomí, a tedy schopnost cítit vinu nebo výčitky. 

Ale evidentně můžete cítit strach, jinak byste nebyli dostatečně paranoidní na to, abyste se obklopili 5000 těžce ozbrojenými vojáky na svém exkluzivním setkání chlapeckého klubu v Davosu v lednu. A měli byste se bát, velmi bát, protože až to skončí, budete voláni k odpovědnosti.

Objevují se známky toho, že stále více lidí si uvědomuje, že vy a váš prázdný „příslib“ „budování zpět lépe“ jste strůjci rostoucích ekonomických potíží, kterým čelí, a jasně ukazují, že nedovolí, aby to pokračovalo. na dobu neurčitou. 

Nezačínejte proto příliš brzy slavit svůj vytoužený úspěch při získávání lepších z domnělých „zbytečných jedlíků“. Samozřejmě kromě toho, že nevíte, jak slavit; to umí jen skutečně lidští lidé – lidé, kteří znají radost ze sounáležitosti na narozeninové oslavě, svatbě nebo když jdete tančit – něco, co je moje životní láska a já to dělám pravidelně, když naše oblíbené kapely vystupují naživo joint, který ve městě často navštěvujeme. Abych citoval zesnulého, nenapodobitelného Leonarda Cohena:

Takže můžete strčit své malé jehličky do té voodoo panenky; 
Je mi to moc líto, zlato, vůbec se mi nepodobá
Stojím u okna, kde je silné světlo…

Nyní můžete říci, že jsem zahořkl, ale tím si můžete být jisti:
Bohatí mají své kanály v ložnicích chudých
A přichází mocný soud…
Vidíte, slyším tyto legrační hlasy ve Věži písní...

Proto vyprázdněte nádoby, zde je závěrečná část parrhezie: za těch chladných zimních nocí (jak Dolly slavně zpívala Horaci Vandergelderovi) se můžete přitulit ke svým AI robotům, zatímco my lidé se tulime k vzájemnému vřelosti. Záviděl byste, kdybyste si to dokázal představit, ale vím, že žádnou představivost nemáte. Pokud byste to udělali, použili byste všechny své peníze a technologie k tomu, abyste udělali svět lepším místem všechno lidé; nejen těch pár kvazirobotů ve vaší koterci, kteří se maskují jako lidé. Ale mohu vás ujistit, že uděláme svět lepším místem – bez vás.