Žít všude ve státě Carceral Surveillance

Pokud žijete v čínském městě nebo dokonce v Londýně, jste pravděpodobně tak zvyklí na sledovací kamery všude kolem vás – na sloupech veřejného osvětlení, v rozích budov a tak dále – že byste sotva mrkli okem. Přesto to, co současní obyvatelé měst považují za samozřejmé, nebylo vždy pravdou a většina lidí by byla překvapena, kdyby věděli, že sledování má dlouhou historii a bylo od počátku spojeno se způsoby trestání. 

 Myslitel, který nám přinesl dějiny trestu spojené se sledováním, byl Michael Foucault, který zemřel předčasně v roce 1984 a jehož teze o "panoptikismus" Zmiňoval jsem se v předchozím příspěvku. Jeho dílo je nevyčerpatelným zdrojem náhledu na způsob, jakým člověk vstupuje do vztahu k historii – něco, co není samozřejmé, ale vyžaduje pečlivé zvážení případných, obvykle nepředvídatelných faktorů, které přispěly k současnému stavu věcí. Tento vhled také otevírá cestu kritice současných společenských praktik, které se jinak mohou zdát sebeospravedlňující a nezbytné. 

Foucaultovy spisy o osvícení naznačují, že existuje zásadní rozdíl mezi „osvícením“ v kantovském smyslu, které zdůrazňovalo univerzální moment vědeckého a filozofického poznání, a „osvícením“ ve smyslu filozofie současné současnosti, která by byla spravedlivá. jak k (kantovskému) univerzálnímu, tak k tomu, co je podmíněné a partikulární, co nepodléhá historickým zákonům, pojato deterministicky.

Ve své eseji Co je osvícení? (v Foucaultův čtenář, ed. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, s. 32-50), Foucault tvrdí, že Kantův důraz na univerzálnost by měl být zesílen Baudelairovou charakteristikou moderny ve smyslu napětí mezi bytím a stáváním se (nebo univerzálním a konkrétně), tímto způsobem nalézat „věčné“ (nebo trvale cenné) v přechodném, historicky podmíněném okamžiku. Pro Baudelaira to představuje druh vlastního vynálezu.

Foucault však tvrdí, že takový vlastní vynález by umožnil přeměnit Kantovu kritiku na kritiku, která je aktuální pro současnou dobu, tím, že se bude ptát co je, v čem jsme se učili přijímat jako nezbytné a univerzální, kterou už nejsme nebo nechceme být, čímž se praktikuje jakési „přestupní“ osvícení. Rád bych ukázal, že toto je vysoce relevantní pro dobu, ve které se nacházíme, a když se podíváme na historii, která nás přivedla do naší napjaté současnosti, měli bychom být schopni lépe identifikovat čím to je, že už nechceme být. 

Zřejmou otázkou tedy je, jaké konkrétní nahodilé praktiky současnosti by musely být překročeny a jak by se to dalo udělat? Zde se práce francouzského myslitele o trestu a sledování stává důležitou, pokud je aplikovatelná na současnou dobu. Konkrétně mám na mysli první dlouhou Foucaultovu „genealogickou“ studii, jejímž cílem bylo odhalit historicky efektivní mocenské vztahy (na rozdíl od dřívějších „archeologických“ studií, které odkrývaly historicky utvářející diskurzy), Disciplína a potrestání - Zrození vězení (New York: Vintage Books, 1995) – i když pozdější svazky o „historii sexuality“ jsou relevantní jiným způsobem.

Disciplína a potrestání lze shrnout konstatováním, že umožňuje jeden pohled na současné represivní a jiné společenské praktiky, které snižují lidské bytosti. k ukázněným, poslušným tělům, Zatímco Dějiny sexuality – sv. 1: Úvod (New York: Vintage Books, 1980), ukazuje, jak je vykonávána „biopolitická“ kontrola nad jednotlivci a populacemi prostřednictvím „bio-moci“. 

In Disciplína a potrestání Foucaulta zajímá výrazně moderní forma (trestné) sociální kontroly, která na rozdíl od premoderní formy není navržena tak, aby vyděsila občany k podrobení. Toho posledního bylo dosaženo veřejným představením trestání zločinců, například krvavou činností kreslení a čtvrcení (Foucault 1995, s. 3-6).

Namísto toho moderní kontrola vyžaduje mnoho různých mikromechanismů pro ukázňování občanů, jako je „šetrný způsob trestu“ – uvěznění, které bylo překvapivě rychle zavedeno do praxe se svými pečlivě vypočítanými kategoriemi morálně účinných a společensky užitečných trestů, jako všeobecný trest za různé zločiny na konci 18^th a brzy 19^th století v Evropě (Foucault 1995, s. 115-117). Zahrnovalo také „nástrojové kódování těla“, například disciplínu výcviku s puškou (Foucault 1995, s. 153), stejně jako „analytiku“ učení se číst podle různých fází (Foucault 1995, s. 159-160), učit děti formu jednotného „pisařství“ (Foucault 1995, s. 176) a organizovat dostupný prostor v nemocnicích stále „efektivnějším“ způsobem.

Paradigmatickým příkladem kázeňství byl nepochybně „panoptický“ dohled nad vězni ve věznicích navržených podle Jeremyho Benthama 19^thstoletí, aby byla zajištěna maximální viditelnost vězňů v jejich celách (Foucault 1995, s. 200-201). 

Foucault rozlišuje tři hlavní disciplinární mechanismy, z nichž všechny přispívají k formování jednotlivců ekonomicky produktivní, ale politicky impotentní, entity – pokud vám to zní povědomě, vzhledem k apatii většiny občanů v současných demokraciích by mělo být jasné, jaká je historie současné úrovně politické pasivity, ne-li impotence. Těmito mechanismy jsou „hierarchické pozorování“, „normalizující úsudek“ a „zkoumání“ (ve kterém jsou první dva kombinovány). Společně tvoří páteř „panoptikální“ společnosti pojmenované po Benthamově věznici s optimálním dohledem neboli „Panopticon“. Takový "panoptikismus"

Foucault v této knize ukazuje, že se stal všudypřítomný v moderní společnosti díky mikrooperaci mechanismů, jako jsou ty, které byly zmíněny výše. Mimochodem je třeba poznamenat, že moderní panoptikismus – vedený regulativním ideálem naprosté transparentnosti či viditelnosti všech občanů – by mohl být chápán jako sekulární verze křesťanského (stejně jako jiných náboženství) přesvědčení, že nikdo nemůže uniknout „všem“. -vidět Boží oko.'

Disciplinární techniky, jimiž byli lidé konstruováni, mají podle Foucaulta za následek vytváření „poslušných těl“ napříč širokým společenským spektrem. "Tělo je poslušné," říká Foucault (1995, s. 136), "které lze podrobit, používat, přetvářet a zlepšovat." Ačkoli to mohlo být cílem v předchozích dobách, „techniky“, které zahrnovaly tento moderní „projekt poslušnosti“, zahrnovaly nové prvky (Foucault 1995, s. 136–137), jako je „škála kontroly“ (která soustředila na individuální těla namísto kolektivu), „předmět kontroly“ („efektivita pohybů“; „ekonomika“) a „modalita“ („nepřerušovaný, neustálý nátlak“ prostřednictvím dohledu, cvičení a dozoru).

Není těžké si představit současné protějšky těchto technik, jako je způsob, jakým člověk stojí ve frontách na moderních letištích, čeká na bezpečnostní kontrolu, než může nastoupit do letadla, a musí se podrobit procedurám vyjímání předmětů z kapes a všeho ostatního – dnešní ekvivalenty mikrotechnik, které vytvářejí „poslušná těla“. 

Tři výše uvedené mechanismy disciplíny jsou do značné míry samozřejmé, ale nebylo by na místě pár vyjasňujících poznámek. První, 'hierarchické pozorování,“ je „mechanismus, který nutí pomocí pozorování; aparát, ve kterém techniky, které umožňují vidět, vyvolávají účinky moci“ (Foucault 1995, s. 170-171). Foucault uvádí několik příkladů „observatoří“, které byly prostorovým ztělesněním „hierarchického pozorování“ a byly postaveny v průběhu toho, co nazývá „klasickým věkem“ (přibližně od roku 1650 do roku 1800 v Evropě): vojenský tábor jako „ téměř ideální model“ – „...schéma moci, která působí prostřednictvím všeobecné viditelnosti“, „…nemocnice, azylové domy, věznice, školy“ (1995, s. 171) a „dílny a továrny“ (1995, s. 174). Normativně řečeno, to, co měly společné, bylo to, že „…dokonalý disciplinární aparát by umožnil, aby jediný pohled viděl všechno neustále“ (1995, s. 173). 

Jiné druhy hierarchického pozorování – s konotací vyšší versus nižší – vyznačující se doprovodným efektem kontroly, přeměnou lidí v poslušná těla, není těžké najít. Učitelé a lektoři znají šikmý způsob uspořádání řad sedadel ve školách a univerzitách, kde optimálně osvětlené učebny a posluchárny s velkými okny usnadňují viditelnost a učení i disciplínu mezi studenty. Jejich protějšky lze snadno nalézt v továrnách a nemocnicích. 

Poddajná těla jsou také produkována 'normalizační úsudek(Foucault 1995, s. 177–184), který zahrnuje „sílu normy“. "Stejně jako sledování as ním," poznamenává Foucault (1995, s. 184), "normalizace se stává jedním z velkých nástrojů moci na konci klasického věku."

Zatímco dříve byli jednotlivci posuzováni podle morální hodnoty svých činů, dnes jsou řazeni na diferenciační stupnici, která je řadí ve vztahu ke všem ostatním, obvykle podle kritérií, která lze kvantifikovat. Člověk to najde všude, nejen na školách a univerzitách. Restaurace, letecké společnosti, autopůjčovny, hotely a vzdělávací instituce jsou všechny podrobeny hodnocení, které stanoví „normu“, podle které jsou posuzovány. Navíc tyto společenské praktiky netolerují odlišnost – každý by se měl řídit stejnými standardy. 

Projekt vyšetření jako disciplinární praxe snižování těla k poddajnosti je každému známá (Foucault 1995, s. 184-194). Zavedení zkoušky totiž umožnilo propojení znalostí jednotlivců s konkrétním výkonem moci. Podle Foucaulta (1995, s. 187)zkoumání proměnilo ekonomiku viditelnosti ve výkon moci.“ Ukazuje na ironický obrat, totiž na to předmoderní síla byla viditelný, zatímco subjekty moci byly z velké části neviditelný, ve srovnání s moderní, disciplinární moc, která působí prostřednictvím svého neviditelnost, přičemž současně ukládá povinné viditelnost o disciplinárních (tedy disciplinovaných) předmětech (1995, s. 187). Nemusím čtenářům připomínat, do jaké míry se to po COVIDu zintenzivnilo, ale technologickými prostředky, které ani Foucault nemohl předvídat.

Dále vyšetření „také vnáší individualitu do oblasti dokumentace,“ prostřednictvím archivace, pomocí které jsou jednotlivci umístěni do „sítě písem“, skutečné „hromady dokumentů, které je zachycují a fixují“ (Foucault 1995, s. 189). Jako mechanismus disciplinární moci, zkoumání, 'obklopený všemi svými dokumentárními technikami dělá z každého jednotlivce „případ“(1995, str. 191). Nelze tedy zveličovat způsob, jakým vyšetření přispělo k přesunu „obyčejné individuality“, která bývala v temnotě nepostřehnutelnosti, do světla viditelnosti, která jde ruku v ruce s disciplinární kontrolou, a proměnila jedince v „efekt a objekt“. moci“ (1995, s. 192), tedy do „poslušného těla“. 

Foucault není slepý ani vůči tomu, že se na tom podílí mnoho společenskovědních oborů, jako je psychologie, na rozdíl od toho, co by se dalo čekat. To je zřejmé tam, kde pozoruje, Asi zkouška (1995, s. 226-227):

…zkouška zůstala extrémně blízko disciplinární moci, která ji formovala. Vždy to bylo a stále je nedílnou součástí disciplín. Samozřejmě se zdá, že prošla spekulativní očistou integrací s takovými vědami, jako je psychologie a psychiatrie. A ve skutečnosti se její podoba ve formě testů, pohovorů, výslechů a konzultací zjevně snaží napravit mechanismy kázně: pedagogická psychologie má korigovat náročnost školy, stejně jako se předpokládá lékařský nebo psychiatrický pohovor. k nápravě následků pracovní kázně. Nesmíme se však nechat svést; tyto techniky pouze odkazují jednotlivce od jedné disciplinární autority k jiné a reprodukují, v koncentrované nebo formalizované formě, schéma moc-znalosti vlastní každé disciplíně…

Výsledek? Dnešní společnosti jsou všudypřítomné karcerální (jako vězení), kde tělo již není považováno za vězení duše nebo mysli (jak se věřilo od dob Pythagorejců přes křesťanství až do raného novověku), ale naopak. Zvláštním objevem moderní doby proto bylo, že „prací“ na myslích jednotlivců lze jejich těla ovládat mnohem účinněji než naopak. Zdá se, že současná doba tento pochybný proces zdokonalila ke škodě lidí, kteří jsou mu vystaveni. 

Foucault poukazuje na určitý druh architektury, který se objevil během doby, kterou dokumentoval, a která metaforicky zachycuje obecnou společenskou funkci široké škály disciplinárních technik, které se od té doby vyvinuly (Foucault 1995, s. 172):

Vzniká tak celá problematika: architektura, která již není stavěna jen proto, aby byla viděna (jako okázalost paláců), nebo aby pozorovala vnější prostor (srov. geometrie pevností), ale aby umožnila vnitřní, členěný a detailní ovládání – zviditelnit ty, kdo jsou uvnitř; obecněji řečeno, architektura, která by fungovala tak, aby transformovala jednotlivce: působila na ty, které ukrývá, poskytovala kontrolu nad jejich chováním, přenášela na ně účinky moci, umožňovala je poznat, měnit je. . Kameny mohou lidi učinit poslušnými a poznatelnými.

V případě, že by někdo mohl mít podezření, že Foucaultovým záměrem bylo pouze zdokumentovat disciplinární praktiky stručně nastíněné výše, šlo by o omyl – Foucaultova genealogie věznice, nebo přesněji způsobů uvěznění – byla vzhledem k jeho zájmu jasně motivována kritickými úvahami. v relativní autonomie. To vysvětluje jeho charakteristiku 20^th- společnost století jako důkladně 'karcerální'. Jinými slovy, „disciplinární nátlak“, o kterém se hovořilo dříve, místo toho, aby byl omezen na vojenské prostory, se v současné době stal všudypřítomným. Není divu, že Foucault sardonicky a s neskrývanými kritickými důsledky poznamenává (1995, s. 227–228):

Je překvapivé, že se celulární věznice se svými pravidelnými chronologiemi, nucenou prací, svými dozorčími a registračními orgány, svými experty na normalitu, kteří pokračují a rozmnožují funkce soudce, měla stát moderním nástrojem trestu? Je překvapivé, že věznice připomínají továrny, školy, kasárna, nemocnice, které všechny připomínají věznice?

Dnes se tento proces rozvinul mnohem dále a může se ukázat, že se stal ještě zlověstnějším, jak to udělal Foucaultův přítel a kolega Gilles Deleuze. Pomáhá však vzít si na vědomí Foucaultovu práci v tomto ohledu, protože ukazuje, že současný trvalý pokus o získání úplné technologické kontroly nad lidmi na celém světě, zejména prostřednictvím všudypřítomného sledování – za cenu jejich demokratických svobod – nezklamal. vzduch. Vzniká po staletí. A my už nechceme být objekty takové neoprávněné kontroly.