Renesance našich srdcí

Než zjistíte, co je to skutečně laskavost
musíš ztratit věci,
cítit, jak se budoucnost v okamžiku rozpouští
jako sůl v oslabeném vývaru.

Naomi Shihab Nye

Byl to jeden z těch dnů.

Nic katastrofálního se nestalo, ale zdálo se, že pokud se nějaká maličkost mohla pokazit, tak se to stalo. Ráno, které začalo symfonií mikrokatastrof – vkročením do klamně hluboké louže a zapomněním nasypat půdu do moka konvičky – vyvrcholilo komickým odchodem od místního obchodníka s potravinami. Jeden příliš mnoho pytlů v jedné ruce a podrážděné batole v druhé, právě když jsem se chopil svého chaotického doprovodu, jeden z pytlů ustoupil hromadě rozdrcených banánů, uniklých limetek a převrácené kartonové krabici. napůl prasklá vejce. Rozplétání nití, drobný konec, to vše. 

A pak se stala maličkost.

Žena, která vstoupila do obchodu, ohradila moje otlučené limetky, podívala se mi do očí, usmála se na mou dceru a řekla: "Pamatuji si ty dny." Nebylo to mnoho, ale také to bylo všechno. Nezáleželo jen na pomoci, i když jsem ji určitě potřeboval. Vložila do mé chvíle chaosu trochu spojení, trochu lidskosti. Ve svém jediném malém aktu laskavosti vytvořila prostor pro něco posvátného. Tyto mikroskopické interakce jsou často považovány za bezvýznamné a postradatelné, jako je potřesení rukou, uhnutí stranou, aby někdo mohl projít, nebo vyslovení „Bless you“, když cizí člověk kýchne. Jakmile však odejdou, něco hmatatelného se ztratí.

Na začátku pandemie si pamatuji, že se lidé snažili udržet normální interakce navzdory omezením. Říkali „Hezký den“ na dálku nebo se usmívali s vědomím, že jim nejsou vidět ústa, ale doufali, že záhyby kolem oka prozradí jejich záměr. Ale postupně se tyto věci začaly vytrácet. Nemohli jsme vidět tváře, tak proč se obtěžovat dávat jim výrazy? Neměli jsme se dotýkat, tak jak bychom mohli podržet dveře, aniž bychom byli nedbalí? 

A pak běžné fráze jako „Děkuji“ a „Užijte si kávu“ postupně úplně zmizely. Tyto jemnosti jsou pomalu vzkříšeny, ale cítím k nim soulad. Musíme tvrdě přemýšlet, pamatovat si, jak je dělat. Možná to předstírejte, dokud to neuděláte. Nebo si možná nejsme jisti, že na nich záleží, nebo si nejsme jisti, jak budou přijaty. Budou naše nabídky odmítnuty? Pokud ano, budeme schopni to vzít? Obecně jsme se dostali do deficitu empatie a není jasné, jaká platba by nás mohla vrátit do černých čísel.

Jako introvert, Enneagram 4 a filozof nejsem první, kdo vede gesty a fyzickým kontaktem. Dokážu být trochu rezervovaný, radši pozoruji lidskou povahu z postranní čáry...nebo z příjemně pohodlné lavičky v parku. Ale všiml jsem si, když jsou tyto věci pryč. A zajímalo by mě, jak nás jejich absence za posledních pár let změnila. 

Není pochyb o tom, že svět, ve kterém žijeme, je rozbitý. A je těžké být celým člověkem na rozbitém místě. Prošli jsme radikální polarizací, jejíž největší cenou je ztráta lidskosti. Nejde jen o to, že vidíme toho druhého jako špatného nebo pomýleného, ​​nebo že naše neshody jsou hluboké a zakořeněné, ale zdá se, že už nevidíme toho druhého jako lidskou bytost jako my, která si zaslouží laskavost nebo ji potřebuje. 

Strávili jsme dlouhou dobu během pandemické éry tím, že jsme to vytlačili na základě faktů. Odvolávali jsme se na fakta, jak jsme je viděli, a ověřovali jsme fakta, která nám byla předložena. Žili jsme tvrdě na území faktů a dat, volně jsme s nimi obchodovali jako s měnou našich sporů. Ale zapomněli jsme, že to jsou jen symboly, které představují životy lidí, nikoli životy samotné. Mysleli jsme si, že potřebujeme čísla a #vědu k záchraně lidstva, ale lidstvo, jak se ukázalo, byla vedlejší škoda naší posedlosti. Dějiny se nás prostřednictvím bezpočtu zvěrstev snažily naučit zásadní lekci, kterou se zdráháme naučit: že čísla jsou ze své podstaty dehumanizující. 

Je těžké, jako analytický filozof, znevažovat data tímto způsobem. Připadám si jako pokrytec nebo, možná hůř, jako přeběhlík. Na postgraduální škole jsem musel složit komplexní zkoušku z predikátové logiky, která po mně vyžadovala transformaci výroků do univerzálních a existenciálních kvantifikátorů, které měly reprezentovat rysy světa. (Výrok „Existuje někdo, koho má každý rád“ se stal ∃x∀yLyx, například.) Byla to moje akcie v obchodě po dlouhou dobu. 

A bez rozmyslu jsem sledoval racionalistickou tendenci znevažovat tvrzení Davida Huma, že rozum je a měl by být otrokem vášní. Vedení s vášní bylo slabostí naivních, nezralých, nevzdělaných. Sofistikované mysli jsou racionální mysli, ty, které se povznášejí nad naše základní, zvířecí emoce. 

Nebo tak mě to učili. A dlouho jsem tomu věřil. Ale veškeré naše zaměření na fakta nezabránilo naší poslední dehumanizaci. Vlastně si myslím, že to pohánělo. Rozum nás zavedl do propasti, kde bylo nemožné vidět ostatní jako lidi, jako jsme my. A tohle se nemá odpouštět.

Samozřejmě, není to vlastně chyba rozumu. Důvodem je kapacita. Je v našich rukou, abychom jej použili nebo zneužili podle libosti. Ale také empatie, naslouchání, respektování a propojení. Důsledkem našeho hyperfokusu na rozum a data byla eroze těchto kapacit. Přestali jsme si myslet, že na malých skutcích laskavosti záleží, a tak jsme se s nimi přestali obtěžovat. Zrušili jsme, zahanbili a uzavřeli, a pak jsme zcela opustili veřejnou interakci, čímž jsme vytvořili odlidšťující dvojitou pohromu. Ztratili jsme to, co Andrew Sullivan nazývá schopnost považovat každou lidskou bytost, kterou potkáme, za „duši nekonečné hodnoty a důstojnosti“. 

Proč Covid vymazal naše malé skutky laskavosti?

Covid nás uvedl do stavu vysokého a dlouhodobého stresu – psychologického, finančního, sociálního. A rozhodnout se stát se zranitelným, když už jste ve stresu, není maličkost. Jak zničující je usmívat se na někoho, kdo se mračí, uznat to jen proto, aby byl ignorován, držet dveře jen proto, aby se za vámi zabouchly. Empatie z vás dělá člověka, ale laskavost vás vystavuje odmítnutí, které může být příliš mnoho v době, kdy už tolik ztrácíte.

Jedna ze zajímavých věcí na laskavosti je, že je to tak trochu Frankensteinova schopnost. Jeho dvě složky – empatie a zranitelnost – mají motivační trajektorie běžící opačným směrem. Empatie nás zavede do světa a hledá v něm ostatní, kteří trpí bolestí. Vyžaduje to, abychom si představili, jaké to je být někým jiným, a pak se dostatečně starali o to, abychom tuto bolest zmírnili (protože bychom nechtěli, aby byla naše). Na druhé straně zranitelnost se zaměřuje na rizika, kterým nás naše empatie vystavuje, a to nás brzdí. To, zda jednáme laskavě nebo ne, závisí na tom, zda zvítězí naše touha vyrazit do světa nebo před ním ucouvnout.

Laskavost nás nutí čelit své zranitelnosti, odhalit svá zranění ve slaném světě. Potřebuje, abychom snesli zranitelnost druhých a vyrovnali se s vlastní zranitelností, závislostí a nedokonalostí. Rádi si myslíme, že jsme neporazitelní, zcela soběstační a imunní. Uznání naší potřeby laskavosti znamená, že si uvědomujeme, že můžeme být kdykoli zlomeni.

Praktickým výsledkem je, že když se setkáme s jinou osobou, pravděpodobně uděláme libovolné množství toho, co Henry James Garrett volá „chyby omezující empatii“ (jako je chyba, že jsme umožnili privilegium zakrýt sociální krutosti, vůči nimž jsme imunní). Ale chyba omezující empatii, kterou nyní děláme, je velkoobchodní; je chybou věřit, že na laskavosti vůbec nezáleží.

Nemyslím si, že se nikdy plně dozvíme, jak dlouhodobé zakrývání našich tváří maskami proměnilo naši sociální psychologii a formovalo schopnost našeho mozku pro laskavost. Stále vlivná kniha Edwarda Tronicka z roku 1978experiment tváří v tvář“ zkoumal roli vzájemných interakcí tváří v tvář ve vývoji raného dětství. Zjistil, že když se dítě setká s bezvýraznou matkou, „opakovaně se pokouší dostat interakci do obvyklého recipročního vzorce.

Když tyto pokusy selžou, kojenec se stáhne [a] orientuje svůj obličej a tělo od matky se staženým, beznadějným výrazem obličeje.“ Kolik z nás se za poslední čtyři roky opakovaně pokoušelo dostat jiného člověka do jejího „obvyklého recipročního vzoru“, jen aby byl odmítnut a pak se odvrátil se staženým a beznadějným výrazem?

Obličeje jsou naším primárním zdrojem informací o ostatních lidech. Spoléháme na výrazy, abychom dekódovali úroveň otevřenosti nebo antagonismu člověka, ať už je zvědavý nebo připravený nás zavřít a odejít. Maskování vytvořilo globální posun, pokud jde o informace o obličeji dostupné pro dekódování nejen toho, co si ostatní myslí, ale také toho, kdo jsme oni a my. 

Čtení výrazů druhého nám dává informace nejen o druhém, ale i o nás samých. Jak tvrdil Michael Kowalik, s něčím se můžeme racionálně ztotožnit pouze tehdy, když se vnímáme, že se tomu přiměřeně podobáme. Uznáváme svou lidskost, jinými slovy, jako lidskost ostatních. Když maskování ztěžovalo cítit se jako já, bylo to těžší be já. A pokud sami sebe nevidíme jako osobu, která může změnit svět kolem nás a nechat se jím změnit, není divu, že nakonec pocítíme odpojení od věcí, které děláme.

Opravdu záleží na malých skutcích laskavosti?

V prostoru morální filozofie je běžné mluvit o důležitosti laskavosti, jako by to byla první zásada lidského jednání, priori pravda, etický 'bezvýznamný'. „Buďte laskavější“, říkáme našim etickým třídám, našim přátelům, našim dětem. Na plakáty na kolejích, tlačítka a nálepky na nárazníky jsme umístili „Buď laskavý“. Ale opravdu víme, co je laskavost nebo co pro nás dělá? Obávám se, že jsme se dostali do bodu, kdy si myslíme, že jediným důvodem pro interakci s někým je uvést je na pravou míru, napravit jejich zavádějící nebo nebezpečné způsoby, nebo se zapojit do hledání podobně smýšlejících pro nějakou potvrzovací zaujatost pumpující dopamin. Existují však důvody, proč se držet laskavosti, od jednoduchých po smysluplnější.

Za prvé, laskavost přináší docela neurologický úder. Jednotlivé skutky laskavosti uvolňují oxytocin, serotonin a endorfiny a vytvářejí nová nervová spojení, a tím i větší plasticitu mozku, díky čemuž se laskavost nejen cítí dobře, ale je pravděpodobnější. Lidé, kteří jsou pravidelně laskaví, mají v průměru o 23 % méně kortizolu a nižší riziko srdečních onemocnění. A skeny fMRI ukazují, že i jen představování být laskavý aktivuje uklidňující část emočního regulačního systému mozku.

Zajímavé je, že oxytocin je také známý tím, že zprostředkovává pocity ve skupině i mimo skupinu; čím více toho máte, tím menší je pravděpodobnost, že vytvoříte kliky, zrušíte se a odpojíte se od ostatních. Obecně platí, že když se vzdáváme malých skutků laskavosti, promeškáme příležitosti změnit chemii našeho mozku způsobem, který nás nejen činí šťastnějšími, ale zvyšuje pravděpodobnost, že budeme k sobě laskaví.

Ale malé skutky laskavosti dokážou více než zlepšit chemii našeho mozku. Když někomu podržíme dveře, neděláme to proto, že bychom si mysleli, že ten druhý je neschopný, i když někdy tomu tak je, ale proto, že si přejeme říct: „Záleží na vás“. „Bless you“ není náboženské požehnání; je to pozůstatek před dýmějovým morem, kdy jsme doslova mysleli „doufám, že nezemřeš“ (v době, kdy byste to snadno mohli mít).

Tyto zdánlivě nevýznamné záležitosti etikety zasahují do naší společné historie a lidstva, vyvíjely se léta a někdy i tisíciletí, aby odrážely, jak nám na sobě navzájem záleží. Představují vazby, které jsme si mezi sebou utkali, vazby, které z nás dělají nejen lidi, ale a lidé. Jsou to vazby, které nám pomáhají naslouchat, věnovat pozornost cizímu příběhu, pomáhat a odpouštět a sedět s někým v jeho bolesti s vědomím, že to nelze napravit.

Je to pravda, vaše laskavost z vás může způsobit oběť na oltář něčího ega, vedlejší škody v uspěchaném světě. Nikdy nemůžete zaručit, že váš skutek laskavosti bude vrácen a i ty nejmenší skutky laskavosti vyžadují úsilí. Mohou mít pocit vyčerpání. Proč se obtěžovat, když je tam stejně tolik rozdělení a nenávisti? Proč se obtěžovat, když nás učili, že ten druhý je nebezpečný? Kolik zpráv „Vydezinfikujte si ruce“ musíte vidět, než začnete po lidském kontaktu pociťovat a možná dokonce toužit po jakési kognitivní dezinfekci? Trpíme únavou ze soucitu a není na tom nic překvapivého.

Ale jakkoli nás učí, že štěstí je o soběstačnosti (což do značné míry je), jsme také společenští tvorové, kteří potřebují, aby je ostatní viděli. Potřebujeme cítit jejich měkkost vůči nám, potřebujeme vidět, že věří, že na nás záleží, musíme vědět, že zkřížení jejich cesty je ovlivnilo, že jsme tu byli, že jsme udělali rozdíl.

V posledních letech se hodně mluví o stoicismu a o vhledu, který nabízí, aby zmírnil některé z chaosu moderního života. Na rozdíl od jeho hovorového významu stoikové nedoporučují být chladní a bezcitní. Naopak, jejich zásada žít v souladu s přírodou přesahuje pouhé uklízení po hraní venku; znamená to také žít harmonicky s ostatními lidmi. Jak říká Marcus Aurelius: „Stejně jako u údů těla v jednotlivých organismech jsou i racionální bytosti ve svých samostatných tělech ustaveny tak, aby spolupracovaly ve shodě. 

Život v harmonii není nějaký abstraktní pojem, který by měl co do činění s tím, být „hodný“ nebo „vycházet spolu“. Jde o budování naší vzájemné propojenosti. Znamená to vidět lidskost v druhých a nabízet kousky sebe. Znamená to dělat to, co podnikatel James Rhee nazývá „investicemi do lidí, které negenerují příjmy“.

O co mi jde? Malé skutky laskavosti znamenají víc, než jsme si mysleli, a jejich ztráta znamená víc, než jsme si možná uvědomovali. Znamená to také, že zoufale potřebujeme renesanci laskavosti.

I když se podrobnosti o našich životech mohou zdát všední, drobné skutky laskavosti, které do nich vkládáme, nejsou nic jiného než. Když se rozhodneme pro tyto činy, ukážeme, že na detailech našeho života záleží. A když s detaily zacházíme, jako by na nich záleželo, činíme je posvátnými.

Jedním ze způsobů, jak se chránit před zátěží moderního života, je vyvolat v sobě určitý druh krátkozrakosti neboli krátkozrakosti. Kognitivní věda nám říká, že náš mozek ve skutečnosti investuje velké množství prostředků do učení se nevidět a vyladit nepodstatné podněty. A naučit se vidět, zvláště když jsme se sami naučili ne, není tak snadné, jak bychom si mohli myslet. Ve svém románu z roku 1984 MilenecMarguerite Duras napsala, že „umění vidět se musí naučit“ a „Když se pozorně podíváte na něco známého, promění se to v něco neznámého. 

Vidět dá práci. Chce to zjišťovat a třídit a možná dokonce být ochoten zpochybňovat, čemu věříte o tom, co jste si mysleli, že jste vyřešili. Ale to je důležitá práce, protože vidět je základní morální schopnost. Latinské slovo úcta což překládáme jako „respekt“ znamená „pohled, pohled na“. Někoho respektujeme především tím, že se na něj díváme. Infinitiv respicere má přidaný prvek „mít ohled nebo zvážit“. Jakmile někoho uvidíme, můžeme přejít k úvahám o tom, co v něm vidíme. A takto budujeme naši lidskost. Když uděláme gesto respektu, jako je mávnutí, uhýbání stranou nebo zablokování dveří, je to způsob, jak brát ohled na druhé, a co může být lidštější než to? 

Ke stigmatizaci, kategorizaci a profilování lidí nás vede to, že si myslíme, že v zájmu jednoduchosti a efektivity můžeme předpokládat, že jsou relevantní jako lidé, které již známe. Ale abychom toho byli schopni, nesmíme hledat příliš hluboko, pokud ano, riskujeme, že se známé stane neznámým, a to pro nás znamená práci. Věnovat pozornost individuálním rozdílům je handicapem ve světě, který si už tak žádá příliš mnoho.

Ale abychom skutečně vyřešili náš deficit empatie, musíme se znovu naučit vidět. A abychom to dokázali, musíme se otevřít bolesti toho druhého, uhnout z cesty jejich každodenních pohybů a ne z ní, abychom si všimli, co by mohlo být výhodnější ignorovat. Tímto způsobem budujeme naši schopnost empatie vůči druhým.

Ukazuje se, že malé skutky laskavosti nejsou vůbec tak málo. Stejně jako tečky mezi větami a mezery mezi slovy nám pomáhají ve vzájemném vztahu a spojují nás. Když se spolu zapojíme v malých chvílích, připravíme se na to, abychom pochopili a vcítili se, když je v sázce vyšší.

Pravděpodobně není náhoda, že „laskavost“ a „příbuznost“ mají stejný etymologický kořen. Laskavost vytváří příbuzenství. Má schopnost proměnit cizí lidi v přátele a posílit pouta s přáteli, které již máme. Ani ty nejmenší skutky laskavosti nejsou vůbec lehkovážné; ctí a vytvářejí naši sdílenou lidskost.

Je snadné si myslet, že záleží jen na velkých věcech. Ale z maličkostí se stávají velké věci. Ony jsou velké věci. Jak říká autorka Annie Dillard, "Jak trávíme své dny, je samozřejmě to, jak trávíme naše životy."