Společnost Playmobil vs. Hra národů

Jazyk a potažmo jeho vynořující se rys, vyprávění, je jednou z charakteristických vlastností, které z nás dělají lidi. Lidé jsou „vyprávěcí zvířata,“ jak by řekl literární vědec Jonathan Gottschall; kulturní filozof Ernst Cassirer zvaný muž „animal symbolicum“ (neboli „symbolizující zvíře“); a antropolog prohlásil Leslie White důrazně a přísně:

Lidské chování je symbolické chování; pokud to není symbolické, není to lidské. Dítě rodu homo se stává lidskou bytostí teprve tehdy, když je uvedeno do onoho nadorganického řádu jevů, kterým je kultura, a účastní se na něm. A klíčem k tomuto světu a prostředkem účasti v něm je — symbol.

Tvrdí to lingvista Daniel Everett, jazyk a vyprávění plní v lidské společnosti tři základní funkce (zdůrazňuji můj): 

Konečným úspěchem jazyka je budování vztahů – kultur a společností. . .Tyto vztahy budujeme prostřednictvím příběhů a rozhovorů, i těch psaných, že stanovit a zdůvodnit sdílené hodnotové žebříčky (všechny naše hodnoty jsou hierarchické, jak vidíme například v tom, že pro vojáky je vlastenectví oceňováno nad přikázání nezabíjet atd.), znalostní struktury (jako že červená a modrá patří do množiny barev a že barvy do množiny kvalit a tak dále), a sociální role (autor, redaktor, učitel, dělník, otec, matka atd.).

To znamená, že používáme jazyk a vyprávění příběhů k načrtnutí modelů reality a k vedení našich akcí v těchto simulovaných krajinách směrem k našim společným prioritám a cílům. Jazyk a vyprávění nám pomáhají reprezentovat svět kolem nás, soustředit kolektivní pozornost a usnadňovat spolupráci a vytvářet referenční body pro naše vzájemné vztahy, abychom se mohli úspěšně koordinovat. Jsou to nástroje kosmické kartografie: používáme je k mapování hlavních rysů našich fyzických a konceptuálních krajin, ke geolokaci sebe sama – spolu s našimi potenciálními spojenci a nepřáteli – v rámci těchto krajin a poté k nasměrování našich individuálních a kolektivních kompasů směr, kterým bychom chtěli jít. 

Tyto mapy a modely jsou nesmírně důležité pro hladkou koordinaci a soudržnost lidských společností. Podle hypotézy sociálního mozku o kognitivní evoluci se u primátů vyvinula velká velikost mozku a zvýšená výpočetní schopnost, aby se vyřešil problém řízení pevně koordinovaných a složitých struktur sociálních skupin a udržely tyto struktury stabilní (jaký antropolog Robin Dunbar odkazuje jako „spojená socialita“). I když v nich žije spousta zvířat větší skupiny než lidé nebo jiní primáti, tyto skupiny mají tendenci zůstat nekoordinované, postrádají intenzivní sociální vazby mezi svými členy a jsou relativně nestabilní nebo náchylné k rozpadu. 

Dunbar věří, že samotný jazyk se vyvinul, aby usnadnil soudržnost mezi větším počtem hominidů; pomocí symbolů a vyprávění bychom mohli sdělovat informace o sociálních vztazích, motivacích a cílech rychleji a efektivněji než prostřednictvím typických dyadických mechanismů péče o primáty, což nám umožňuje věnovat svůj čas více lidem současně a zabránit tomu, aby se všechny tyto vztahy rozpadly. chaos a nejistota.

Zatím je vše dobré. Ve skutečnosti vytvoření a zastupování což nám umožnilo modelovat složité sociální systémy, abychom zvýšili složitost sociálních prostředí, ve kterých jsme žili – a byli schopni výpočetně zvládnout tuto zvýšenou složitost, což přináší velký kolektivní prospěch. Od té doby, možná stovky tisíc let v minulosti, skupiny lidí na celém světě dosáhly působivých výkonů koordinovaného úsilí, vytvořily úžasné kulturní památky a získaly závratné množství technických znalostí o přírodním světě a jak s ním lze manipulovat k různým kreativním a oportunistickým cílům. 

Toto modelování začíná v raném dětství hrou. Jednotlivci a skupiny dětí si pro sebe představují možné sociální role nebo konfigurace životního stylu a tyto role uplatňují, buď samostatně, nebo společně. Zkoumají krajiny myslitelných možností, které existují, implicitně nebo explicitně, v kulturním rámci, který je obklopuje, a při tom získávají mistrovství a učí se, jak funguje jejich svět. Často jim v tomto procesu pomáhají hračky jako Lego, domečky pro panenky a domečky na hraní, akční figurky a vlakové soupravy a modelová města. Ty slouží jako viditelné, hmatatelné jednotky, které mohou být staticky uspořádány nebo dynamicky měněny, což napomáhá vizualizaci.

Společenský model Playmobil

Zejména mě napadá německá společnost jménem Playmobil. V západním industrializovaném světě jsou dobře známí pro vytváření široké škály jednoduchých, barevných herních sad pro malé děti, a to již od 1970. let minulého století. Pokud provedete obrázkové vyhledávání jejich produktů, najdete středověké hrady, kterým vládly princezny; rodinné dovolené RV; rytíři a dobrodruzi; typické městské rodinné domy střední třídy, zaměřené na dívky i chlapce; venkovské farmy; pirátské lodě; Horolezecké tělocvičny; staveniště; jednotky hasičů a policie; školky s miminky; a více. Tyto plastové herní sady se dodávají s akčními figurkami, předměty a nábytkem, vozidly, infrastrukturními prvky a někdy i zvířaty, to vše ve velmi hladkém a jednoduchém, přátelsky vypadajícím stylu. 

Přístup „Playmobil“ k dětskému sociálnímu modelování je všude v západních industrializovaných kulturách; tyto jednoduché karikatury civilizovaného života představují svět jako bezpečný, pohodlný a přitažlivý. Vyobrazují idealizovaný obraz společnosti, kde vesměs každý plní svou roli šťastně a věci lze brát s nadhledem. Postavy autorit jsou prezentovány jako přátelské a důvěryhodné, zatímco hrozby – pokud vůbec existují – mají tendenci pocházet od monster, zvířat, přírodních katastrof, nemocí a deviantních sociálních vrstevníků. Zpráva, kterou to implicitně posílá, má něco v tomto smyslu: samotný systém funguje dobře; abyste si v něm vybudovali a udrželi bezpečný a šťastný život, stačí si najít vhodnou roli a spolupracovat. 

Tento model nachází své zrcadlo v příbězích, které se ve škole učíme o tak závažných a složitých tématech, jako jsou: naše národní dějiny; účinky technologických inovací na lidskou pohodu a život; povaha a vnitřní fungování našich sociálních institucí; a předpoklady pro individuální úspěch, sociální produktivitu a štěstí. A jakmile jsme dospělí, model „Playmobil“ se nadále prosazuje v sitcomech, televizních pořadech, filmech, časopisech a časopisech a v každodenní rétorice našich institucí a našich veřejných činitelů.

Pokud jde o modely, jednoduchost je dobrá: čím jednodušeji dokážeme destilovat model složitého systému na jeho jednotlivé části, tím složitější můžeme mentálně přijmout, aniž bychom vyčerpali své výpočetní schopnosti. A moderní lidské civilizace – industrializované a globalizované – jsou skutečně neuvěřitelně složité systémy. 

S jakýmkoliv modelovým rámcem je však jen jeden problém – a čím jednodušší je model a čím složitější systém, tím více se tento problém pravděpodobně projeví – modely a reprezentace enormně složitých systémů reality vždy zaostávají. skutečná věc. Pokud by tomu tak nebylo, byly by stejně složité a jejich použití by nemělo žádnou výhodu.

Mapy, modely a další reprezentace a simulace reality tak ztrácejí rozlišení automaticky; a jak jsou odehrávány a znovu a znovu uváděny, jako klonované řezání rostliny, nepřesnosti se začínají hromadit. Složité sociální systémy se navíc s časem dramaticky mění a snímky daného aspektu nebo sémantické krajiny v nich často nezachovávají významy a vztahy, které jim původně daly vzniknout.

Modely a mapy reality jsou nesmírně užitečné nástroje; a úplně se jich zbavit by znamenalo obejít se bez jazyka a vyprávění jako takového – pravděpodobně by to mělo za následek úplný rozklad všeho, co z nás dělá lidi (alespoň, pokud přijmeme definici lidstva od Leslie Whitea).

Ale pokud budeme pracovat se špatně sestavenými, špatně rozlišenými nebo zastaralými reprezentacemi toho, jak svět funguje a jaké je naše postavení, vztahy a příležitosti v tomto světě, pak naše schopnosti efektivně se organizovat budou ochabovat. A to je v současnosti vážný problém pro každého, kdo doufá, že se bude věnovat udržování základních lidských svobod při životě. 

Je stále zjevnější, že extrémně malá podskupina vysoce organizovaných lidí s přístupem k většině světových zdrojů se snaží monopolizovat infrastrukturu a kulturu společnosti. Stejně jako ty děti, které si kooptují hru na hraní a předstírání, udělují si super sílu a magické schopnosti, zatímco tyto vlastnosti hlídají nebo zadržují, pokud jde o ostatní, tyto frakce kooptovaly naše krajiny sociálního modelování na úkor většině a ve svůj vlastní prospěch. 

Usnadňují přenos informací a schopnosti pro organizaci na vysoké úrovni mezi sebou, přičemž tyto společenské příležitosti hlídají nebo brání ostatním. Používají naši sociální infrastrukturu pro vyprávění příběhů k budování důvěry se stejnými lidmi, na kterých parazitují, zneužívají a využívají, a zároveň pomlouvají ty, kteří se proti nim snaží bít na poplach. Naše modely – samotný zdroj naší jedinečně lidské schopnosti rozsáhlé sociální koordinace – jsou obráceny proti nám, a to mistrovsky.

Někteří z nás si tuto skutečnost uvědomují již delší dobu. Právě sociálním institucím a organizacím, kterým jsme se celý život učili věřit – že ve zdravém světě bychom zoufale naděje můžeme věřit: našim vzdělávacím institucím; naše zdravotnické systémy; naše soudní systémy; mezinárodní „ochranářské“ organizace jako WHO, EU a OSN – se proměnily v nástroje zisku pro parazity a predátory. John Perkins ve své knize z roku 2004 Vyznání ekonomického člověka, odkazoval na facilitátory těchto převzetí pomocí viscerální predátorské metafory „šakalů“.

Ale někteří z nás se do této reality poprvé probudili během Covidu. Byli jsme zaskočeni, náhle vrženi do světa, který vypadal mnohem jinak, než ten, o kterém jsme si vždy mysleli, že žijeme. Najednou se lékaři a sestry stali nástroji pro provádění autoritářských politik; Policie, prodavači, letušky a dokonce i naši vlastní sousedé byli potenciálními predátory, kteří hledali kořist, aby je nahlásili úřadům, napomenuli a potrestali a někdy přijímání odměn za to.

Přeskočili jsme z teplého vzduchu příjemného, ​​bezpečného a přátelského sociálního vesmíru do ledových vod ekologie dravců a kořisti. Modely světa, které jsme dříve považovali za samozřejmé, se ukázaly jako zastaralé a nebezpečně nepřesné; a když jsme byli vtaženi z těchto abstraktních simulací do tvrdého kontaktu s velmi odlišnou realitou, byli jsme otřeseni výsledným dopadem.

Robin Dunbar věří, že lidský jazyk by původně našemu druhu pomohl vyhnout se dvojí problémy predace a parazitismu – jak interně, tak externě. v Grooming, drby a evoluce jazyka, vysvětluje: 

[Jedním ze způsobů, jak snížit riziko predace, je žít ve velkých skupinách. Skupiny snižují riziko mnoha způsoby. Jedním z nich je jednoduše poskytnutím více očí k detekci pronásledujících predátorů... Větší skupiny jsou také výhodou jako odstrašující prostředek. Většina predátorů bude méně nadšená z útoku na kořist, pokud ví, že oběti přijde na pomoc několik dalších… V neposlední řadě skupina vytváří v predátorovi zmatek.

Velké skupiny však zase podporují jiný problém: dávají vzniknout parazitům na volném koni a Machiavelistické manipulátory zevnitř — lidé, kteří využívají aliance a skupinové zdroje, aby sloužili svým vlastním sobeckým plánům: 

Švédští biologové Magnus Enquist a Otto Leimar poukázali na to, že každý vysoce společenský druh čelí značnému riziku je vykořisťován freeridery: jednotlivci, kteří požadují dávku na vaše náklady na základě slibu, že ji později vrátí v naturáliích, ale ve skutečnosti tak neučiní. Matematicky prokázali, že freeriding se stává stále úspěšnější strategií, protože velikost skupiny se zvětšuje a skupiny samotné se stávají více rozptýlenými.

Jazyk podle Dunbara pomáhá tento problém vyřešit tím, že nám umožňuje rychle a efektivně sdílet sociální informace na velké vzdálenosti. Už nepotřebujeme empiricky pozorovat chování každého jedince v naší sociální skupině, abychom se rozhodli, zda jim můžeme důvěřovat; místo toho můžeme pomocí drbů obchodovat s informacemi napříč velkými a rozptýlenými skupinami o potenciálních parazitech, predátorech a přeběhlících. Lidé by proto mohli rozšířit své sítě pro spolupráci a zároveň minimalizovat riziko machiavelistických hrozeb zevnitř.

Co se ale stane, když se lidem s machiavelistickými sklony podaří zneužít právě tento bezpečnostní systém ve svůj vlastní prospěch? 

Anatomie a zranitelnosti infrastruktury pro budování koalic

Jak již bylo zmíněno dříve, narativní modely, které vytváříme jako dospělí, mají mnoho společného s hrami a hrami, které děti hrají. Umožňují nám konceptualizovat, zkoumat a simulovat naše priority, naše sociální role a znalostní struktury. Jako hra-předstírání jsou tyto modely vyvíjeny jako jednotlivci i kolektivy – ale čím více je sdílíme, tím větší a soudržnější jsou koalice, které jsme schopni budovat. 

Tohle je mocná věc. Pro každého jednotlivce nebo frakci s machiavelistickými tendencemi existuje zřejmá pobídka: pokud dokážeme přesvědčit ostatní, že náš model reality – s jeho znalostními strukturami, konfiguracemi vztahů a jeho prioritami – je cenný, můžeme využít jiné lidi jako své „… lidské zdroje“ a pověřit je pro naše účely. 

Ve své knize Grooming, drby a evoluce jazykaDunbar – sám je obecně optimistický ohledně spolehlivosti naší sociální infrastruktury – neochotně připouští, že tyto systémy sociálního modelování mohou být zranitelné vůči vykořisťování. Protože slova jsou levnější a snáze se vyrábějí než hodiny, které primáti tráví v přímém fyzickém kontaktu se spojenci, je také snazší je předstírat. 

Okouzlující a inteligentní manipulátor může lhát o svých skutečných dispozicích, vytvářet a šířit propagandu prostřednictvím stejných informačních sítí, které by normálně sloužily k varování před podobnými machinacemi. Mohou tak záměrně podporovat vytváření nepřesných modelů reality, modelů, které zakrývají jejich skutečné záměry a zároveň povzbuzují ostatní, aby přesunuli zdroje směrem k jejich prioritám.

Aby ochránil tuto narativní infrastrukturu před potenciálními únosci, navrhuje, že se nad ní vyvinulo několik nákladných ověřovacích mechanismů, které znesnadňují předstírání skutečného zarovnání. Patří mezi ně odznaky členství ve skupině (jako jsou místní dialekty), hrdinské činy a rituální výkon. 

Slova, jak poznamenává Dunbarův kolega Chris Knight ve své eseji „Sex a jazyk jako předstíraná hra,“ jsou podobné fiat bankovkám. Jsou levné a snadno se „tisknou“, ale aby byly skutečně důvěryhodné, musí být podloženy něčím hmatatelným. Teoreticky by nákladné projevy autenticity – jako je výkon a rituál – měly odradit potenciální parazity a predátory a fungovat jako podpůrný mechanismus pro neveřejnou měnu jazyka. 

Ale v praxi použití výdajů na zdroje jako proxy pro empiricky získanou důvěru neodstraňuje manipulativní chování: jednoduše udržuje přístup k základní narativní infrastruktuře. Ve skutečnosti vytváří systém pay-to-play pro sociální participaci, čímž přeměňuje kontrolu nad sociální infrastrukturou v gamifikovanou komoditu, o kterou lze soupeřit, nakupovat a obchodovat a která má exkluzivní vlastnosti. 

Lidé s lepším přístupem ke zdrojům nebo ti, kteří jsou kreativnější či inteligentnější, si mohou dovolit zaplatit za tyto displeje, a tím posílit důvěru. A tyto iluze jsou často neuvěřitelně přesvědčivé: výkon a rituál jsou nejen dražší než pouhý jazyk, ale mohou být extrémně emotivní a pohlcující.

Poté, co je zajištěn přístup k sociální infrastruktuře, kupující získali licenci k přerámování modelů a přepisování pravidel hry podle svých představ. 

Chris Knight, ve Sex a jazyk jako předstíraná hra, poskytuje dobré shrnutí jak tato "hra" funguje: 

Lidský kulturní systém může být nezměrně složitější než jakákoli hra předstírání. Ale stejně jako je hra konstruována z předstíraných herních žetonů a pravidel, tak se lidská symbolická kultura obecně skládá výhradně z entit vytvořených prostřednictvím určitého druhu hry… každý lingvistický termín pro rozlišitelnou „věc“ v symbolické kultuře je symbolický pro některé herně definovaná entita, která se v zásadě neliší od předstíraných herních prvků ve hře Monopoly. Slova se nemapují k vnějším, vnímatelným realitám – pouze k věcem, které se staly „skutečnými“ hraním místní hry…Rituál je toto kolektivní hraní…jeho funkcí je prosazovat fyzické mistrovství konkrétní koalicí diktující terén, na kterém budoucí hry se mají hrát.

Podle Knighta musí koalice, které prosazují své právo diktovat terén, často samy jednat způsobem, který by byl považován za „nespravedlivý“ vnitřním systémem pravidel hry; jinak by nemohli vštípit ostatním vnímanou nutnost hrát to. V podstatě prosazují nadvládu nad sociálním prostorem, odvolávají přístup k potenciálním alternativám, aby prosadili svou vlastní konkrétní a exkluzivní vizi. A jak si dokážete představit, často to zahrnuje nátlak: 

Může se zdát paradoxní uvažovat o tom, že zatímco chování podobné hře musí být z definice „spravedlivé“, rituální signály být nemohou. Vysvětlením je, že pokud má být chování posuzováno jako spravedlivé, musí již existovat soubor pravidel pro provádění takového hodnocení. Ale co když nikdo nechce hrát podle pravidel? Představte si slavnostní rodinné setkání odmítající Monopoly ve prospěch společenských setkání, jídla nebo sledování televize. Chcete-li je přimět ke hře, bude zjevně zbytečné nabízet bankovky Monopoly jako úplatky. Všechny ostatní tokenistické výzvy stejně selžou. Jediným řešením je vystoupit z takové předstírané hry a zasahovat do samotné reality. Hlasitě zastavte konverzaci, sundejte jídlo ze stolu, vypněte televizi. Svolavatel musí „podvádět“, aby přiměl lidi ke hře, vypínal jejich zapojení do vnímatelné reality, zesiloval přitažlivost předstírané hry a překračoval všechna pravidla při zajišťování dodržování pravidel.

To je zcela odlišný přístup k explorativní, kolaborativní formě sociální kartografie popsané výše. Ti, kteří se snaží získat kontrolu nad narativní infrastrukturou, nemají zájem o otevřený systém kolektivní „hry“: spíše se snaží definovat pojmy aby mohli sami řídit hru. 

V podstatě vidíme vznikající dva různé sociální ekosystémy, z nichž každý má své vlastní samostatné modelovací paradigma. Existuje v zásadě kolaborativní, „kořistní“ ekosystém – reprezentovaný modelem společnosti Playmobil, primární hrou nebo herním polem samotným – sbírkou institucí, pravidel, norem, tokenů a snímků sémantických webů, které slouží jako pracovní model pro rozsáhlé sociální koalice lidských bytostí; a existuje „machiavelistický“ nebo „predátorský“ ekosystém, sbírka lidí a organizací, které se živí a využívají dřívější síť pro svůj vlastní zisk. 

Tento druhý ekosystém hraje jakousi „metahru“ mimo strukturu primární hry, jejímž účelem je získat kontrolu nad celou modelovací infrastrukturou – tedy právo diktovat povahu a formu samotné sociální hry: jeho znalostní struktury (jeho terén), jeho dostupné sociální role, a co je nejdůležitější: jeho hodnoty, jeho priority a jeho agendy. Primární hra a její kolaborativní koalice se tak pro ně stává zdrojem výživy, poskytuje jim síť pracovních sil a zdrojů, které mohou nasměrovat ke svým cílům. 

Tyto dva odlišné ekosystémy můžeme vidět při práci ve světě Covid a po Covidu; a to vysvětluje šokující šok, který mnozí z nás utrpěli, když jsme objevili nepřesnost našich sociálních modelů. Rok 2020 ve skutečnosti znamenal začátek převratu. Nová frakce machiavellských „predátorů“ převzala kontrolu nad kolektivním herním plánem a začala investovat neuvěřitelné množství zdrojů do jazykových a rituálních výkonů potřebných k vytvoření důvěry, prosazení autority a restrukturalizaci pravidel.

Představili nový rámec pro fungování reality a podpořili jej nákladnými multimediálními rituálními ukázkami, jaké popsali Knight a Dunbar: mezi ně patřily „odznaky“ ve formě masek, očkovacích pasů a výsledků testů PCR; nový skupinový dialekt sestávající z frází jako „nový normál“, „sociální distancování“ a „jsme v tom všichni společně“; a nekonečný, okázalá píseň a tance vychvalování ctností „vakcín“ pro genovou terapii mRNA a TikTok rituální tance lékařů a sester; a oslava „hrdinských činů“ lékařského zařízení, doplněná tleskáním a boucháním hrnců a pánví; mezi mnoha dalšími groteskně hlasitými a emocionálně manipulativními signalizačními mechanismy. 

Všechny tyto zásahy by byly považovány za „nespravedlivé“ a směšné z pohledu hry, kterou jsme si představovali, že jsme ji hráli jen před dny a týdny. Jejich drze nátlaková povaha rozbila iluzi přátelské, „playmobilové“ společnosti a odhalila rozšířenou realitu za oponou: že někteří z nás hrají docela jinou hru, zatímco my si žijeme svůj šťastný, pohodlný a z velké části ignorantský život. 

Společnost Playmobil vs. Hra národů: Divergentní modelovací systémy v ekologii dravce vs. kořist

Pro hráče této „metahry“ je důležité, aby jejich nároky na autoritu – jakkoli by ve skutečnosti mohly být donucovací – byly považovány za obecně benevolentní a legitimní. Z tohoto důvodu raději udržují pozornost kolaborativní, „kořistní“ koalice mimo fungování metahry a místo toho se soustředí na primární hru. 

Použijeme-li analogii Chrise Knighta s „Monopoly“, rodinný příslušník, který se snaží přimět všechny ostatní, aby odložili socializaci stranou a propůjčili se jeho nebo jejím rozmarům, rozhodně nechce, aby tuto agendu někdo zpochybňoval. Chce, aby se každý pohodlně ponořil do aktu hraní navrhované hry a neodváděl svou pozornost zpět na „metahru“ vyjednávání rodinných aktivit. Ti, kteří mají za cíl ovládnout společenský prostor, preferují co nejméně konkurentů; pro ně není sociální spolupráce záležitostí kolektivního a průzkumného rozhodování, ale zapřáhnutím jiných lidí k jejich vlastním předem stanoveným cílům. 

Miles Copeland Jr. – jeden z původních zakladatelů CIA – to otevřeně přiznává v předmluvě ke své knize, Hra národů: Amorálnost mocenské politiky: 

Co způsobilo, že Britové a Egypťané v roce 1954 opustili své nekompromisní pozice ve sporu o Suezskou základnu? Co způsobilo pád Mossadegh v Íránu? Jak se Násiristé dostali na vrchol v libanonské občanské válce v roce 1958, když to udělali přímo pod nosem americké námořní pěchoty? Proč se Násir zdržel války v Izraeli v dobách, kdy měl nějakou šanci na vítězství, a přesto poháněl svou zemi k válce v květnu 1967, kdy na ni byl nejméně připraven? Historici nechávají tyto a další podobné záhady nevysvětlené, protože až na vzácné případy je jim „příběh příběhu“ odepřen. Diplomaté, kteří autobiograficky psali o událostech, byli omezeni částečně bezpečnostními důvody a částečně kvůli tichému pochopení, že existují věci, o kterých je negentlemanské deziluze veřejnosti. Diplomat, kterému jsem ukázal původní návrh této knihy, mě pokáral za to, že jsem „odhalil spoustu informací, na které by bylo nejlepší zapomenout“ a že jsem „zbytečně“ narušil pohled na naši vládu, „který je pro veřejnost nejlepší mít“… Naši státníci nejsou Pollyannas, které se snaží objevit ve svých publikovaných zprávách o sobě. Nebyli by tam, kde jsou, kdyby si nebyli plně vědomi toho, v jakém obecně amorálním světě žijeme; dostávají to denně potvrzení, když čtou tajné zpravodajské souhrny.

Dalo by se samozřejmě říci, eufemisticky řečeno, že může být "Negentlemansky k deziluzi veřejnosti." Nebo byste mohli říci, že kdyby se veřejnost stala – jako jejich vůdci – "plně si vědom toho, jaký je svět obecně amorální." [ti vůdci] žít v," možná už nebudou chtít hrát hru, tito vůdci trvají na tom, že hrají. Nebo – stejně nešťastně pro naše rádoby manipulátory – mohou obrátit svou pozornost na samostatnou společenskou hru hranou v tomto „amorálním světě“ a začít se snažit tuto hru sami ovlivnit. 

A machiavelistický kontingent to pojímá jako hru, a to doslova; podle Copelanda vytvořila CIA v 1950. letech XNUMX. století své vlastní doslovné „Centrum her“ pro hraní rolí. Zpravodajští úředníci a důstojníci případu by převzali role různých světových vůdců, diplomatů a politických osobností a pokusili se žokejovat o světové zdroje a moc v stolní simulaci geopolitických záležitostí. Copeland to popsal takto:

V tomto málo známém „Games Center“ pečlivě vybraný sortiment superexpertů na základě smlouvy s vládou Spojených států „vytvářel“ mezinárodní trendy a krize, aby předpověděl jejich výsledek. S využitím informací, které každou hodinu dálnopisují z ministerstva zahraničí, CIA, Pentagonu a dalších amerických vládních agentur, týmy „zastupující“ různé země světa vyhodnotily jejich příslušné pozice, vypracovaly řešení a podnikly kroky – pomyslně chod. „Akce“ byla ve formě memoranda, které uvádělo, co si ten či onen „hráč“ myslí, že by skutečný Tito, De Gaulle nebo Nasser opravdu dělat za daných okolností – nebo, obvykleji, soubor alternativ, z nichž každá měla svou „pravděpodobnostní prioritu“. Tyto akce byly vkládány zpět do proudu příchozích informací tím, že byly vloženy buď do počítače, nebo v případech, kdy byl čistě osobní prvek obzvláště silný, na stůl hráčů, kteří byli procvičeni v osobních vlastnostech světových vůdců, kteří nejvíce by to ovlivnilo, kdyby byla akce skutečná.

Myslíte si, že hry na hraní jsou jen pro děti? Zamyslete se znovu, protože někteří z nejvážnějších a nejinteligentnějších lidí na světě je berou velmi vážně. Strategické hry na hrdiny, jako je tato, spolu s modernějšími ukázkami simulačních akcí, jako je např Temná zima nebo událost 201 — které často sdružují zástupce z více elitních frakcí — pomáhají složkám machiavelistického ekosystému modelovat a orientovat se v jejich světě. Tyto kalkulující a amorální kartografické modely společnosti nevypadají jako říše „Playmobilu“, na které většina z nás vyrůstá. Věří velmi odlišnému vesmíru.

Ale o těch se nemá mluvit a jsou obecně drženy – ne-li zcela důvěrně – na nejvzdálenějším okraji veřejného mínění a konverzace. 

Byli jsme nuceni věřit, že tyto strategické hry, analýzy a modelovací systémy jsou příliš brutální, zlomyslné, těžké, nudné nebo irelevantní na to, aby je zajímaly civilisty – nebo, což je ještě směšnější, že jsou to pouhé „konspirační teorie“ a že k nim vůbec nedochází. Nástroje válčení, špionáže, bojových umění a psychosociální strategie jsou terénem vojenských velitelů, špionů, veřejných činitelů a diplomatů. Tito lidé skutečně žijí v začarovaném a amorálním světě – není to místo pro milé, dobré a milující lidi, kteří chtějí vést pohodlný život. We bychom měli udržovat naši mysl na šťastnějších místech a ignorovat tyto děje.

Naše pozornost se proto stále z velké části zaměřuje na pravidla a herní prvky primární hry — „společnosti Playmobil“ — a její řady institucí, sociálních rolí a tokenů. Stále se z velké části zaměřujeme na každodenní drby a události, které se odehrávají na herním plánu.  

Abychom se skutečně efektivně zorganizovali, musíme povýšit naše myšlení, mimo herní plán, za z velké části kompromitovanou říši sítí drbů, na úroveň metahry.

Nepotřebujeme se stát tak machiavelistickými a amorálními jako naši predátoři. Potřebujeme však porozumět jejich strategiím, jejich modelům a jejich pohybům, abychom se proti nim mohli vhodně organizovat a strategie. Faktem je, ať se nám to líbí nebo ne, vyhlásili nám válku; a my, jako civilisté a nevycvičení pro takové záležitosti, postrádáme strategickou výhodu.

Naše modely z velké části představují kolaborativní sociální vesmír, kde lidé hrají podle pravidel, říkají, co si myslí, a jednají čestně a bezúhonně – a kde se obecně nezabýváme vypočítavými mozky vycvičenými v umění války a špionáže. . Jejich modely naproti tomu zahrnují realitu, která existuje zcela mimo tento herní plán, která mu není vázaná a jejíž hráči často berou v úvahu pohyby toho druhého a vykreslují reakce několik kroků předem. 

Pokud jsme jako rodina shromážděná na večeři v analogii Chrise Knighta „Monopoly“ a to, co opravdu chceme udělat, je mít pěkný, nestrukturovaný večer čistě společenský, nebráníme se vnucování hry tím, že udržíme svou pozornost v bezpečí. hranice desky. Podobně jako naši donucovací a rušiví tvůrci rituálů potřebujeme zasáhnout na úrovni samotné reality. A to vyžaduje aktualizaci našich modelů toho, co přesně tvoří tuto realitu, kdo jsou v ní aktéři a jak se jejich mysl ve skutečnosti chová, takže samotnou desku „Monopoly“ nezaměňujeme za celý vesmír.

Abych zopakoval slova Milese Copelanda Jr.: "Prvním předpokladem pro výhru ve hře je vědět, že jste v jedné."