Ulrich Beck a naše „Riziková společnost“

Člověk se diví co Ulrich Beck – teoretik „rizikové společnosti“ – řekl by, kdyby byl dnes naživu, vzhledem k druhům „rizika“, kterému člověk v současnosti čelí na všech stranách. S odstupem však lze v jeho úvahách rozeznat domněnky o nehorázných rizicích současnosti, které se soustředí na následky „pandemie“ Covid-19 ve všech jejích důsledcích. Dalo by se však ukázat, že navzdory tomu, že s Beckovou prací sdílíme určité deskriptory, jako je „technologický“, ve srovnání s druhy rizik, které rozlišuje, rizika spojená s „pandemií“, karanténními opatřeními, „vakcínami“ proti Covidu a jejich probuzení, nedostatek a ekonomické potíže – abych zmínil jen některé – jsou úplně jiného, ​​škodlivějšího řádu. 

Podle Becka byla „riziková společnost“ na rozdíl od společnosti distribuce bohatství (prostřednictvím zboží) rozpoznatelná podle (vedlejší) produkce a distribuce hrozeb, jako jsou toxické kontaminanty, znečištění a emise měnící klima, které byly z velké části nezamýšlený výsledkem samotných modernizačních procesů. 

Dnes však společnost čelí něčemu mnohem horšímu, a to úmyslně produkci potenciálně, ne-li skutečně, smrtelných látek a podmínek. Rizikům rizikové společnosti se navíc dalo předcházet (ve srovnání s „přirozenými“ nebezpečími), protože byly společensky a technologicky vytvářeny a zhoršovány (nebo někdy zmírňovány) ekonomickými a kulturními praktikami. 

Je tomu tak i v případě dnešních rizik? To je vysoce nepravděpodobné, především proto, že stále více důkazů naznačuje, že většina „ultrarizik“, která se v poslední době objevila, byla vytvořena záměrně a že je příliš pozdě na to, aby se většina z nich zrušila, i když jiným lze možná předejít. 

To, co tvrdil Beck, totiž že potenciál pro kataklyzma rostl prostřednictvím systémové produkce rizik, se zhoršilo nad rámec toho, co by se dalo očekávat za „normálních“ rizikových podmínek. Je ironií, že za takových podmínek nejistoty vědy tváří v tvář nepředvídatelnému riziku, které vyzdvihl Beck, byly nahrazeny protichůdnými ideologickými tvrzeními o vychvalovaných jistoty „vědy“ ve vztahu k boji proti Covid-19 prostřednictvím údajně „pokročilých“ „vakcín“ založených na technologii mRNA. Netřeba dodávat, že ve světle rostoucího počtu studií představují ty druhé riziko zatím nespecifikovatelné proporcemi. Jak může teoretik rizika a „rizikové společnosti“ pomoci pochopit tento stav věcí? (Tuto otázku jsem dříve řešil na adrese větší délka.)

Beck píše Riziková společnost – Směrem k nové moderně, (1992, s. 10): „Teze této knihy zní: nejsme svědky konce, ale začátku modernity – tedy moderny přesahující její klasický průmyslový design.“ Zde mluví o modernosti, která je produktem „reflexní modernizace“ (str. 11), což by bylo patrné v dnes známých jevech, jako je nahrazení „…funkční diferenciace nebo velkovýroby vázané na továrnu“. To bylo evidentní v obecném zavedení a případném nasycení existujících společností elektronickými, počítačovými sítěmi, které se brzy staly základem všech ekonomických (a sociálních) praktik, což vyústilo v takzvanou (globální) „síťovou společnost“ (Castells 2010). „Riziková společnost“ se objeví, když (Beck 1992: 19):  

Ve vyspělé moderně společenská produkce bohatství je systematicky doprovázena společenskou produkcí rizika. V souladu s tím se problémy a konflikty související s distribucí ve společnosti nedostatku překrývají s problémy a konflikty, které vyplývají z výroby, definice a distribuce technicky-vědecky vyrobených rizik.

Jak zde funguje „reflexivní modernizace“? Jestliže produkce bohatství byla odpovědí na nedostatek využitím technologických výrobních sil k vybudování ekonomických prostředků pro přežití (průmyslová modernizace), pak problémy vyplývající z vývoje a používání technických výrobních prostředků sami vyžadují posun zaměření: „Modernizace se stává reflexní; stává se svým vlastním tématem“ (Beck 1992: 19). 

Proč? Protože jako potenciál nebezpečí proliferují – někdy se projevují ve skutečnosti instance průmyslových zničení (vzpomeňme na notoricky známou průmyslovou „havárii“ v Bhópálu v Indii v roce 1985) – stejně jako potřeba ekonomického a politického řízení rizika spojené s těmito.

Beckova teorie ukazuje, že si člověk musí být neustále vědom nejen mutací „rizika“ v naší stále složitější a nejistější „rizikové společnosti“, jak ji chápal. ale že samotný koncept rizika musí být neustále zkoumán, aby se neskryl za obecně zažité domněnky týkající se lidské benevolence a zájmu o ostatní. V pozdější publikaci – „Risk Society Revisited: Theory, Politics and Research Programmes“ (In Adam, B., Beck, U. and Van Loon, J. (Eds), Risk Society and Beyond – kritické otázky pro sociální teorii, London: Sage Publications, s. 211-229, 2000) poskytuje praktický přehled své dřívější argumentace. 

Projekt První to, co říká, je to riziko není synonymem pro zničení; co je třeba dodat, je jeho poznámka (2000: 214) o „…společensky velmi relevantním rozdílu mezi rizikem Rozhodčí a ti, kteří se musí vypořádat s důsledky rozhodnutí ostatní.“ Nastoluje také zásadní otázku legitimity rozhodnutí týkajících se nebezpečných technologií, která předpokládá, že taková legitimita je v zásadě možná. Ale co možnost rozhodnutí ve prospěch využití takových technologií a jejich produktů, které nemůže, v zásadě být legitimován, kde legitimizace je neoddělitelné od procesu, který je prokazatelně podpořen podporou veřejné bezpečnosti? To je dnes příliš známé. The druhý bod je stručně uveden následovně (Beck 2000: 214):

Koncept rizika obrací vztah minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Minulost ztrácí svou moc určovat přítomnost. Její místo jako příčiny současné zkušenosti a jednání zaujímá budoucnost, tedy něco neexistujícího, vykonstruovaného a fiktivního. Diskutujeme a dohadujeme se o něčem, co je ne případ, ale mohl stalo, kdybychom nezměnili kurz.

Beck (2000: 214-215) se dovolává příkladů diskurzů o klimatické krizi (která byla v té době velmi aktuální) a o globalizaci, aby ilustrovala, jak lze dramatizovat riziko, aby se vytvořil pocit šoku, který by mohl zpochybnit určité věci. , nebo do popředí vyhlídky na určité hrůzy, které se rozvinou – ne nevinně, ale s cílem optimalizovat určité mocenské vztahy (nadvlády). To je zjevně vysoce relevantní pro odvíjející se události, kterých jsme dnes svědky.

Beck Třetí bod (2000: 215) se vztahuje k otázce ontologického statusu rizika: má být riziko chápáno fakticky, nebo axiologicky? Jeho odpověď zní, že riziko není ani výlučně faktické tvrzení, ani čistě hodnotové tvrzení; je to buď obojí současně, nebo hybrid mezi, „virtuální“ fenomén – abych použil jeho oxymoron: je to „matematická morálka“. To znamená, že jeho matematická vypočitatelnost souvisí s kulturními představami o hodnotném a snesitelném nebo nesnesitelném životě. Odtud jeho otázka (2000: 215): „Jak chceme žít? Významné je, že dále spojuje ambivalentní ontologický status rizika, který má nicméně schopnost iniciovat akci v současnosti, s „politickou výbušností“, která zase souvisí se dvěma důvody – „univerzální hodnotou přežití“ a „důvěryhodnost“ strážců společnosti. Jeho slovy (2000: 215): 

Thomas Hobbes, konzervativní teoretik státu a společnosti, uznal jako občan právo na odpor tam, kde stát ohrožuje život nebo přežití svých občanů (což je charakteristické, používá fráze jako „otrávený vzduch a otrávené potraviny“, které se zdají být předvídat ekologické problémy). Druhý zdroj se váže k připisování nebezpečí výrobcům a garantům společenského řádu (obchod, politika, právo, věda), tedy k podezření, že ti, kdo ohrožují veřejné blaho a osoby pověřené jeho ochranou, mohou buďte identičtí. 

Dotyčné „podezření“ – natož „otrávený vzduch a otrávené potraviny“ – nebylo nikdy tak výstižné než v současné historické křižovatce. V čtvrtý místo, Beck avers (2000: 215): „Ve své (obtížně lokalizovatelné) rané fázi jsou rizika a vnímání rizik ‚nezamýšlenými důsledky‘ logika ovládání která dominuje moderně.“ Současnost svědčí o zvláště zvráceném příkladu takové kontroly, až na to, že je pochybné, zda se zde jedná o „nezamýšlené důsledky“ – naopak.

Projekt pátý Beck se obrací k tomu, že „vyrobená nejistota“ rizika je dnes spojena s konkrétnímsyntéza znalostí a nevědomí“ (2000: 216). To znamená, že člověk čelí a míchání hodnocení rizik založené na empirických znalostech (například o haváriích letadel) s rozhodováním, které čelí nejistotě a neurčitosti. Kromě toho „věda vytváří nové typy rizik“ tím, že otevírá nové oblasti znalostí a jednání, a zde odkazuje na velmi relevantní příklad pokročilé lidské genetiky. Beck proto dochází k závěru, že ve světle rostoucí neuvědomělosti ve výše uvedeném smyslu „...otázka rozhodování v kontextu nejistoty vzniká radikálním způsobem“ (s. 217). Proto otázka, následovaná závěrem, oba vysoce relevantní pro současnost (Beck 2000: 217):

Je neschopnost znát licenci k akci nebo základ pro zpomalující akce, moratoria, možná i nečinnost? Jak mohou být ospravedlněny maximy jednání nebo povinnosti nejednat, vzhledem k neschopnosti vědět?

Takto společnost založená na znalostech a riziku otevírá hrozivou sféru možností.

Z toho vyplývá, že vzhledem k experimentální povaze takzvaných „vakcín proti Covidu“ by doprovodná nejistota ohledně jejich účinků měla pravděpodobně přinejmenším znamenat uznání práva jednotlivců na výběr, zda je přijmou nebo odmítnou. ŠestýRizika v rizikové společnosti podkopávají rozdíl mezi globálním a lokálním, takže tyto nové druhy rizik jsou současně globální a lokální, neboli „globální“. 

Odtud plyne zkušenost, že ekologická rizika „neznají hranice“, pokud se šíří globálně „vzduchem, větrem, vodou a potravními řetězci“ (Beck 2000: 218). (Ve světle nedávných místních a globálních událostí mohl přidat „letecké cestování“.) Protože návrat k „logice kontroly“ dřívější modernity již nepřichází v úvahu, současné rizikové společnosti se mohou (a měly by) „stát sebekritický společnosti“ (str. 218). Málokdo by s tímto sentimentem nesouhlasil, pokud to ovšem není v jeho zájmu ne podporovat (sebe)kritiku jakéhokoli druhu. Stojí v cestě optimální sociální kontrole. 

Projekt sedmý bod – opět vysoce relevantní pro současné události – se vztahuje k „…rozdílu mezi znalost, latentní Dopad a symptomatický účinek“, vzhledem k tomu, že místo původu a místo dopadu jsou ne samozřejmě připojeno, a to (2000: 219): 

… přenosy a pohyby nebezpečí jsou často latentní a imanentní, tedy neviditelné a nesledovatelné pro každodenní vnímání. Tato sociální neviditelnost znamená, že na rozdíl od mnoha jiných politických problémů musí být rizika jasně uvedena do povědomí, teprve pak lze říci, že představují skutečnou hrozbu, a to včetně kulturních hodnot a symbolů… stejně jako vědeckých argumentů. Zároveň alespoň v zásadě víme, že dopady rizika rostou přesně protože nikdo o nich neví a nechce vědět.  

Poslední věta v tomto úryvku připomíná sílu kulturních hodnot, jako je v současnosti rozšířená (i když slábnoucí) důvěra ve „vědu“ (tedy ideologické zhodnocování specifického pojmu vědy, např. oproti věda jako taková) a technologie. To by mohlo působit jako omezení (projevující se jako cenzura) ohledně legitimního vyjádření obav týkajících se toho, co může být považováno za riziko, například když jsou experimentální látky propagovány jako řešení „zdravotní krize“. V situacích, jako jsou tyto, mohou být kulturní hodnoty, jako je svoboda projevu, které by za normálních okolností podporovaly možnost, že by se rizika dostala do povědomí, převálcovány (zavádějící) hodnotou připisovanou „vědě“ a technologii.     

Projekt osmý problém vznesený Beckem (2000: 221) se týká skutečnosti, že v rizikové společnosti lze už ne udělat přesvědčivé nebo jasné rozlišení“mezi přírodou a kulturou.„Mluvit o přírodě znamená mluvit o kultuře a naopak; modernistická představa o oddělení kultury/společnosti a přírody již není udržitelná. Vše, co ve společnosti děláme, má dopad na přírodu a vše, co se děje ve společnosti, má dopad na přírodu. 

Přestože se Beck (zemřel v roce 2015) příchodu Covid-19 nedožil, pravděpodobně by považoval vznik nového koronaviru (SARS-CoV-2) za katastrofální potvrzení svého vlastního myšlení o riziku, nebezpečí, a ničení, zda virus pochází ze zoonotického šíření ze zvířete na člověka, nebo zda pochází z technologicko-vědeckého původu v laboratoři. V obou případech by šlo o ukázku neoddělitelnosti přírody a lidské (vědecké) kultury.

Abychom byli konkrétnější, pokud jde o heuristickou hodnotu Beckovy konceptualizace „společnosti rizik“ pro současnou historickou křižovatku, lidstvo čelí několika jasně identifikovatelným rizikům, i když ne nutně v Beckově smyslu pro „riziko“, vzhledem k množství důkazů, že do toho byl zapojen záměr. vytváření rizika v kolosálním měřítku. Jeho rozdíl mezi riziko a zničení umožňuje vnímat relativně nízkou úmrtnost riziko Covid-19 pro lidi na celém světě – soudě podle počtu úmrtí na milion světové populace; vidět Coronavirus World-O-Meter – na jedné straně a kolosální ekonomický zničení na druhé straně způsobené celosvětovými vládními „uzavírkami“. Během posledně jmenovaného ztratily miliony lidí na celém světě své příjmy a v důsledku toho byly jejich šance na ekonomické přežití a jejich rodinné příslušníky zasazeny krutou ránu. 

Přesouváme pozornost na kontroverzní „vakcíny“ proti Covid-19, rozdíl mezi nimi riziko a (nebezpečí) zničení nebo smrt je stejně jasná, ale s jezdcem, který rizika zapojené jsou do určité míry „virtuální“ v Beckově smyslu, že jsou někde mezi možným a skutečným – již nejsou zcela bezpečné, ale ještě (plně) neaktualizované (Beck 2000: 212-213) – zatímco jejich ničivost již bylo dost prokázáno ve skutečnosti. 

Připomeňme, že „vakcíny“ nejsou pravé vakcíny, protože vakcína údajně zabraňuje infekci patogenem (a jeho smrti), stejně jako sekundární infekci ostatních očkovanou osobou, zatímco injekce Covid nedělají ani jedno z toho. Jak několik výzkumníků naznačilo, tyto „píchnutí“ jsou čistě experimentální a v tomto smyslu znamenají obrovské množství riziko pokud přesné účinky na jejich příjemce nejsou plně známy, ačkoli některé byly vyneseny na světlo. 

Na druhou stranu, od začátku podávání těchto „injekcí“ lidem se ukázalo, že jejich ničivost (ve smyslu škodlivých vedlejších účinků a úmrtí) je ještě větší. S důrazem na (pravděpodobně záměrnou) destruktivitu, která je zde obsažena, Rhoda Wilsonová (2022) se odvolává na výzkum Dr. Davida Martina o důvodech podávání vakcín Covid a odhaluje, že za „očkováním“ je pravděpodobně významný finanční motiv: 

David Martin, PhD, předkládá důkazy, že injekce Covid-19 nejsou vakcíny, ale biologické zbraně, které jsou používány jako forma genocidy napříč globální populací.

Špičkový protein, který produkují injekce Covid-19, je známým biologickým agensem vzbuzujícím obavy.

Martin věří, že počet lidí, kteří mohou zemřít, mohl být odhalen již v roce 2011, kdy Světová zdravotnická organizace oznámila své „desetiletí očkování“.

Cílem desetiletí očkování bylo celosvětově snížit populaci o 15 %, což by znamenalo asi 700 milionů mrtvých; v USA to může činit 75 až 100 milionů lidí, kteří zemřou na covid-19.

Na otázku, v jakém časovém rámci mohou tito lidé zemřít, Martin navrhl, že „existuje mnoho ekonomických důvodů, proč lidé doufají, že to bude mezi dneškem a rokem 2028“.

Předpokládaná nelikvidita programů sociálního zabezpečení, Medicare a Medicaid do roku 2028 naznačuje, že „méně lidí, kteří jsou příjemci těchto programů, tím lépe“; Martin věří, že to může být důvod, proč lidé ve věku 65 a více let byli nejprve zaměřeni na Covid-19.

Je nadbytečné pozastavovat se nad naprostou bezohledností, kterou je třeba předpokládat ze strany těch, kdo naplánovali tento program nefalšované democidy, která se neomezuje na ničení „očkováním“, ale zahrnuje i to, co bylo zmíněno dříve, jako je globální ekonomická kolaps a ničení potravy. Dlouhodobé riziko (na rozdíl od destrukce) zde jde o to, že Nový světový řád (neboli globalistická kabala) stojící za tímto programem by mohl snadno uvést do pohybu vyhynutí lidské rasy, vzhledem ke složitým, nepředvídatelným vztahům, které s sebou přináší, včetně systematického podvracení plodnosti. na straně lidí, kteří bodnutí utrpěli, stejně jako decimování dětí a mladých lidí, kteří ho dostali. 

Když přejdeme k otázce, co Beck (2000: 214) označuje jako „racionalitu nebo iracionalitu“ rizika, lze se oprávněně ptát, zda riziko smrti na straně příjemců bodnutí Covidem – znepokojivé počáteční výsledky pokusů nebyly úplně zveřejněny (Kennedy 2021: 168; 170-177) – byl příkladem iracionální riziko, nebo spíše výraz opatrnosti, instrumentálně-racionální utajování ve světle důkazů, že farmaceutická korporace Pfizer si byla vědoma nebezpečí, které jejich „vakcína“ pro příjemce představuje. 

V souvislosti s „logikou kontroly“ připomeňme, že Beck vidí „syntéza znalostí a nevědomí“ (2000: 216) jako konstitutivní pro riziko, pokud nejistota (nebo nedostatek znalostí) a složitost působí ve vyspělých technologických procesech. Tato fráze podléhá zásadní změně významu v kontextu současné, nelegitimní konstelace moci zahrnující (z velké části) západní státy pod vedením WEF, nikým nevolené skupiny technokratických miliardářů, jejichž finanční zdroje jim umožňují uplatnit neslýchané Napájení. Proto, na rozdíl od smyslu, ve kterém Beck tento výraz používá, v současnosti platí pro amalgám vědomý neuvědomění týkající se přesných účinků zejména experimentální injekce mRNA jejich příjemcům (Kennedy 2021: 54).

Na tomto pozadí je třeba si připomenout rozdíl mezi dvěma stavy věcí. Na jedna existuje „reflexivní modernita“ v Beckově smyslu tohoto termínu, která předpokládá etické a morální základy, byť kriticky zpochybňované, na jejichž základě lze přistupovat k otázkám „modernizace modernity“, aniž bychom opustili širší civilizační orientaci sociálních dějin . Na ostatní je tu hypertechnokratická, „transhumanistická“ transmodernita, reprezentovaná Světovým ekonomickým fórem, která se pravděpodobně vzdala jakéhokoli zdání etického a morálního zpochybňování, natož ospravedlnění jednání. Jediným ospravedlněním akce, která těmto neofašistům, soudě podle dostupných důkazů, podle všeho zůstává, je vnímaná potřeba přejít k technokratické, na umělou inteligenci orientované, finančně plně digitalizované a kontrolované společnosti na popelu existující společnosti. 

Vzhledem k nejistotě, že budeme schopni uniknout této děsivé vyhlídce, stejně jako na druhou stranuVzhledem k nejistotě technokratů, že to dokážou překonat tváří v tvář rostoucímu odporu, stojíme před nejvážnějším rizikem současnosti. Ironicky, v přesném beckovském smyslu pro „přesvědčivý“. vnímání nesmírného nebezpečí ztráty politické a sociální svobody lidstva a možná i jeho samotné existence,“ toto riziko se rovná skutečnosti, že toto riziko bude vnímat příliš málo lidí. Stručně řečeno: Skutečným rizikem je být slepý vůči obrovskému riziku ztráty lidskosti ve více než jednom smyslu.