Vítejte v Umírající Zemi 

Vítejte v Umírající Země - “exotický svět vznášející se na hraně času“ — zní dráždivý příslib, který zdobí toto vydání z roku 1977 příběhů Jacka Vanciana „science fantasy“. 

Povídky, z nichž každá sleduje jiné postavy, se všechny odehrávají ve stejném stejnojmenném světě, na umírající zemi, která volně vychází z naší vlastní. A i když se skutečně může zdát „exotický“ – se svými „Twk-meny“ jezdícími na vážkách a jezerem snů, démonickým „pelgrane“ a jeho čaroději pěstujícími živé bytosti v kádích – je také zlověstně povědomý. 

Je to planeta ve své poslední smrtelné agónii, její rudé slunce blízko výbuchu, kde se velké civilizace zhroutily pod tíhou vlastní bezcitné brutality a kde se potulují démoni a monstra.

Nic není takové, jak se zdá, a neexistují žádní „dobří“ hrdinové; muži jsou krutí a arogantní a zabíjejí impulzivně, proklínají své oběti za potřísnění bot krví; čarodějové zajímají a mučí své vrstevníky v naději, že se dozvědí mocná tajemství; krásné čarodějnice obětují zamilované muže tyranům výměnou za marginální osobní zisk; a ďáblové přivolávají starověkou bohyni milosrdenství, aby ji mučili. 

Svědectví dávno mrtvého básníka, nalezené na prasklém svitku, nám víceméně říká, co se stalo s tímto světem: 

"Znal jsem Ampridatvira z dávných dob; Viděl jsem věže zářící úžasným světlem, které vrhaly paprsky nocí, aby zpochybnily samotné slunce. Pak byl Ampridatvir krásný – ach srdce mě bolí, když si vzpomenu na staré město. Semirské vinné révy se hrnuly z tisíce visutých zahrad, voda ve třech kanálech byla modrá jako klenba. Kovová auta se valila ulicemi, vzduchem se kolem úlu hemžily kovové trupy – k zázraku jsme vymysleli útky chrlícího ohně, abychom zavrhli vážnou sílu Země. . .Ale i v životě jsem viděl vyluhování ducha. Přemíra medu zakrývá jazyk; přemíra vína rozdmýchává mozek; takže přemíra lehkosti vnitřností muže síly. Světlo, teplo, jídlo, voda byly pro všechny lidi zdarma a získané s minimálním úsilím. A tak lidé z Ampridatviru, osvobození od dřiny, věnovali zvýšenou pozornost módnosti, perverznosti a okultismu.“ 

Existují zjevné paralely se světem, který v současnosti obýváme – se světem, který se zdá stále více nepřátelský k životu, jehož krutí a narcističtí obyvatelé se oddávají destruktivním, vrtošivým přeludům. 

Kdy přesně jsme se probudili do této noční můry? Pro některé z nás to bylo kolem března 2020; pro ostatní to byl možná rok 2016, 2008 nebo 2001; pro další je to, co jsme vždy věděli. 

Na celém světě a napříč ideologickým spektrem mohou lidé cítit, jak se stabilita jejich životů rozpadá. Můžeme se neshodnout na přesné povaze krize a jejích ideálních řešení, ale většina z nás uznává, že se světem je něco velmi, velmi špatně. Zdá se, že – ať už doslova nebo metaforicky – stále více ohrožuje naše přežití a není v souladu s našimi hodnotami (ať už jsou jakékoli). 

Vzduchem prostupuje nepříjemné napětí. Lidé se obávají — o své živobytí, o stabilitu svých společenských institucí, o válku, viry, spiknutí, inflaci, přesah vlády, kolaps osvícené civilizace, násilné zločiny, zločiny z nenávisti, moc svých nepřátel, převládající klam. , otravu jejich ekosystémů a doslova zničení planety. Seznam strachů je nekonečný. Stejně jako slepci hledající shodu na povaze slona, ​​každý vnímáme jiný tvar naší úzkosti. Ale my všichni společně obýváme Umírající Zemi. 

Samozřejmě, že Umírající Země je starý příběh, který měl v historii mnoho podob. Prakticky od počátku civilizace její zastánci pociťovali její křehkost a trápili se nad jejím koncem. 

Aztékové tvrdili že bůh slunce Huitzilopochtli vedl věčnou válku proti temnotě; kdyby prohrál bitvu, jak tvrdili, slunce nevyjde. Aby vyživili jeho sílu a zajistili trvalou vytrvalost vesmíru, řekli vládci svému lidu, musí mu přinášet nepřetržitý řetězec lidských obětí. Na druhé straně světa zoroastriáni namalovali vesmírný boj mezi dobrem a zlem, odehrávající se v sérii tří tisíc let trvajících období; Předpověděli, že na konci poslední epochy budou katastrofy a soužení zvěstovat příchod spasitele světa.

Vystoupili středověcí Evropané "Píseň Sibyly," chvalozpěv alespoň z 10^th století, které prorokuje ohnivá soužení Soudného dne. Téměř o tisíc let později, v téměř nepřetržité tradici, jeho strašidelné obrazy žije o Vánocích v kostelech Mallorca a Alghero. A verze od Lluc tóny: 

"V poslední soudný den." 
Z nebe se bude valit velký oheň,
Všechna moře, prameny a řeky budou hořet,
Všechny ryby budou hlasitě plakat,
Ztrácejí své přirozené instinkty." 

Uplynulé tisíciletí udělalo jen málo pro potlačení této předtuchy. Tyto řádky od WB YeatseDruhý příchod“, napsané v roce 1919 uprostřed trosek poválečné Evropy, pokračují téměř tam, kde „Sibil·la“ skončila:  

„Otáčení a otáčení v rozšiřujícím se gyru
Sokol neslyší sokolníka; 
Věci se rozpadají; střed nemůže držet; 
Na svět se uvolňuje pouhá anarchie,
Krvavý příliv se uvolnil a všude
Obřad nevinnosti je utopen; 
Ti nejlepší postrádají veškeré přesvědčení, zatímco ti nejhorší 
Jsou plné vášnivé intenzity." 

Nejsou to jen básníci, kněží a romantici, kteří jsou náchylní k sybilickým vizím Soudného dne. Naši vědci také prorokovali ohnivý konec planety. "Hodiny soudného dne“, vytvořený pro Bulletin of Atomic Scientists v roce 1947, vypráví stejný tisíciletí starý příběh Umírající Země, přebalený do jazyka racionálního materialismu pro moderní publikum. 

Hodiny soudného dne si podle svých webových stránek přivlastňují „snímky apokalypsy (půlnoc) a současný idiom jaderného výbuchu (odpočítávání k nule), aby zprostředkovával hrozby pro lidstvo a planetu“ (především jaderná válka a od roku 2007 změna klimatu a biologická bezpečnost). V lednu tohoto roku deska resetovala hodiny na „90 sekund do půlnoci“ a prohlásil NPR flagelantně: "Svět je blíže katastrofě než kdy jindy." 

Mnoho scénářů soudného dne, jako je ten Vanceův Umírající Země, postavit svět na pokraj doslovného zničení. Asteroid může nás všechny zabít; svět bude hořet or zmrazit; proti sobě stojí dobro a zlo v kataklyzmatické bitvě. Splní se některé z těchto proroctví? Je to jistě možné, samozřejmě. 

Ale zaměření na jejich doslovné prvky, i když evokující, postrádá jejich skutečný význam. V srdci příběhu „Umírající Země“ lže méně objektivní, fyzické pravdy a více společenské pravdy. Pro Umírající Země, více než cokoli jiného, ​​dává hlas našim úzkostem, obavám a nejistotám ze sdílení krizí postiženého světa s potenciálně nepřátelskými cizinci. 

Je to koneckonců to, co dělá vesmír Jacka Vance tak zlověstně zlověstným. Z velké části jde každý o svůj vlastní zisk a budou vesele vraždit za malou odměnu nebo z pomsty za nezletilého, kterého si myslí, že je ponižující. Život je levný a principy téměř neexistují. Neexistuje žádný zákon kromě drobného sobectví a zlomyslné lstivosti. Je to samotná definice zla, kterou jsem uvedl zde. 

Fyzická kataklyzmata popsaná v těchto horečných prohlášeních se mohla shodovat s velmi reálnými otřesy v jejich době; ale na symbolické úrovni rámují zásadně sociální otázku: Když přijde krize, koho a co obviňujeme a koho a co obětujeme ve snaze zajistit si své priority? 

Většina vyprávění o „čase konce“ rámuje umírající Zemi v viscerálně sociálních termínech. Anders Hultgård, píšící o starověkém perském souboru mýtů v Kontinuální historie apokalypticismu, poznamenává: 

"Motivy, které tvoří textové tělo znamení konce, mohou být seskupeny do různých kategorií. Existují znaky týkající se (a) rodiny, společnosti, země, náboženství a kultury, (b) živobytí a majetku, (c) kosmu a přírody a (d) biologických aspektů lidského života. Výrazným znakem nadcházející doby zla je převrácení hodnot a společenského řádu. Paradoxní výroky a použití rétorických figur jsou charakteristické rysy stylu. Katalogy apokalyptických soužení lze také interpretovat jako zrcadlo tradičních hodnot a myšlenek, které formují světonázor dané společnosti a náboženství." 

Fyzické změny v kosmu teatrálně doprovázejí obecný pocit společenského nepřátelství a bující perverze. Peršan Bahman Yašt předpovídá smršťování slunce a zatemnění oblohy mraky; plody budou odváty ze stromů horkými a studenými větry; z nebe budou pršet škodliví tvorové a úroda nepřinese semeno. 

Mezitím, podle Hultgårda, „Rodiny se rozdělí v nenávisti, syn udeří otce a bratr bude bojovat proti bratrovi. Tradiční ideály a hodnoty budou opuštěny a přijaty cizí zvyky. Společenský řád bude rozpuštěn a také obrácen." 

Stejně tak Jāmāsp Nāmag předpovídá: "V noci budou jeden s druhým jíst chléb a pít víno a chodit v přátelství a příštího dne budou spřádat plány jeden proti životu druhého a plánovat zlo."

Tiburtina Sibyla, v řečtině Orákulum z Baalbeku, líčí degeneraci společnosti během devíti generací, z nichž každá je reprezentována slunci. Bernard McGinn přetiskne to ve své knize Vize konce: Apokalyptické tradice ve středověku:

A Sibyla odpověděla a řekla: ‚Devět sluncí je devět generací. První slunce je první generace, muži, kteří jsou nevinní, dlouhověcí, svobodní, pravdomluvní, mírní, mírní a milují pravdu. Druhé slunce je druhá generace; i oni jsou pravdomluvní muži, jemní, pohostinní, nevinní a milují generaci Svobodných. Třetí slunce je třetí generace. Království povstane proti království, národ proti národu, budou války, ale lidé budou pohostinní a milosrdní ve městě Římanech. Čtvrté slunce je čtvrtá generace. Syn božství se objeví na jihu; neboť tam vzejde z hebrejské země žena jménem Marie a porodí syna a budou mu říkat Ježíš jménem. A zničí zákon Hebrejů a ustanoví svůj vlastní zákon a jeho zákon bude králem. . .“ 

Pak, jak předpověděla, povstane několik generací králů a budou pronásledovat křesťany; ve stejnou dobu se vztahy začínají rozpadat na intimnější úrovni: 

„Muži budou nenasytní, chamtiví, vzpurní, barbarští, budou nenávidět své matky a místo ctnosti a mírnosti na sebe vezmou vzhled barbarů [. . .] A dojde k velkému prolití krve, takže se krev dostane do hrudi koní, když se smísí s mořem."

Slunce se obrátí v temnotu a měsíc v krev; prameny a řeky vyschnou; a řeka Nil se také stane krví. “A přeživší budou kopat cisterny a budou hledat vodu života a nenajdou ji." 

V těchto vyprávěních je často nedostatek zdrojů a lidé hrabají nebo bojují o to, co zbývá. Pohotově se navzájem vrhají – dokonce i členy rodiny – vlkům, aby se drželi svých vlastních zájmů. Existuje ostrá hranice mezi „já“ a „ostatní“, mezi „přítelem“ a „nepřítelem“; „venkovan“ a „cizinec“; "dobrý a zlý;" „spravedlivý“ a „hříšník“. Nevinní jsou pronásledováni svými nepřáteli. Ale často jsou spravedliví ušetřeni, zachráněni nebo chráněni před souženími, zatímco hříšníci nebo ideologičtí protivníci jsou nakonec potrestáni nebo zničeni.

Střety mezi konkrétními skupinami lidí jsou často zastoupeny v kosmickém měřítku. John J. Collins píše v Kontinuální historie apokalypticismu: 

Orákulum zachované v knize Izajáš předpovídá pád Babylonu v kosmických termínech: ‚Den Páně přichází, krutý, s hněvem a prudkým hněvem, aby učinil zemi zpustošením a zničil z ní její hříšníky. Neboť hvězdy nebeské a jejich souhvězdí nevydají své světlo; slunce bude temné při svém východu a měsíc nebude vrhat své světlo. . . Proto rozechvěji nebesa a země se otřese ze svého místa hněvem Hospodina zástupů v den jeho prudkého hněvu“ (Iz 13-9). Zde se prorok stále zabývá zničením konkrétního města, Babylonu, ale jeho jazyk evokuje katastrofu kosmických rozměrů.“ 

V křesťanské tradici byla postava Antikrista odedávna používána k ukazování prstem na politické nepřátele. Podle Bernarda McGinna: 

„Politické využití mýtu o Antikristovi namířeného proti císařům Neronovi a Domitianovi bylo v raném křesťanském apokalypticismu silné. Pozdější císaři a vládci, jako Commodus, možná Decius, Odenathus z Palmýry, Constantius a Gaiseric Vandal, byli také identifikováni s děsivým posledním nepřítelem [. . .] Použití tradičních apokalyptických témat však bylo častěji uplatňováno při obraně císařského úřadu a byzantského státu než při jeho odsouzení.“ 

Jak se zdá, že se svět kolem nás rozpadá, již existující napětí se může stát výbušným, zatímco dříve úzká spojenectví se rozpadnou. Rozdíly v hodnotách vystupují do popředí, když každý z nás usiluje o zachování malých bublinek pohodlí a bezpečí, na jejichž budování tvrdě pracujeme. Skutečné oběti útlaku se mohou cítit oprávněně vzít si zpět to, co považují – možná správně – za ukradené; jiní se mohou pokoušet jednat preventivně, aby neutralizovali potenciální současné nebo hypotetické budoucí hrozby. 

Umírající Země vyprávění tak může s velkým efektem využít jakákoliv politická frakce, protože mají tendenci zaměřovat se na hříšného obětního beránka nebo „jiného“, který ohrožuje způsob života skupiny. Přirozeně se hodí k rámování a interpretaci historických konfliktů a katastrof. The Umírající Země se stává jevištěm, na kterém starověké vesmírné příběhy dostávají nový život pro novou historickou éru; na nichž jsou zase aktuální události vetkány do tapiserie samotného kosmického dramatu. 

V tomto dramatu jsou oprávněné zájmy obětí nebo spravedlivých a ti, kteří odmítají sloužit kolektivním cílům spravedlivých lidí nebo pro ně přímo představují hrozbu, nesou vinu za pád světa nebo přímo přinejmenším musí být vymýcena, aby si spravedliví mohli zajistit mír. 

Stávající mýty o vesmírné krizi konce času poskytují hotový rámec pro čtení významu otřesů našich životů. Například v Evropě třináctého století někteří mesiášští Židé ztotožňovali invazní Mongoly s mýtickým lidem z existujícího proroctví, o kterém očekávali, že dorazí v době soudu, aby vyhladil jejich křesťanské utlačovatele. Jak Moshe Idel vysvětluje v Kontinuální historie apokalypticismu, 

„Tento bod, velmi významný v dokumentech, o nichž budeme diskutovat níže, je spojen s předpokladem, že duchovní establishment, církev a existující řády budou předmětem trestu [. . .] Hebrejský dokument napsaný ve Španělsku a křesťanská vyobrazení Židů svědčí o hluboké víře, že konečně bude vyřízen účet s utlačovateli.

Mezitím Saïd Amir Arjomand v další kapitole knihy popisuje, jak islámské občanské války v 600. letech ovlivnily vývoj muslimských eschatologických proroctví: 

„Nápadné místo téměř synonymních výrazů fitnah („občanská porucha“) a malḥama („soužení/válka“) poukazují na neobvyklou důležitost historie jako matrice islámských apokalyptických tradic. Tři občanské války (fytát) klasického islámu (656–61, 680–92 a 744–50 n. l.), z nichž poslední skončila „Abbásovskou revolucí, jsou snadno rozpoznatelným kontextem velkého množství apokalyptických tradic, které mají obvykle podobu ex eventu proroctví. Vzhledem k tomu, že události těchto občanských válek prošly apokalyptickou transformací a rozpracováním, termín fitnah sám získal pocit premesiášského soužení a byl zařazen mezi znamení Hodiny.“ 

Mohli bychom klasifikovat vyprávění o Umírající Země na dvě prominentní mýtické větve: „aktivní“ větev a „pasivní“ větev. 

V aktivní, neboli „evangelické“ větvi, se lze zničení světa vyhnout, obvykle buď odstraněním některých lidí, nebo jejich převedením na „správný“ systém víry. Často je naše blížící se zkáza způsobena lidskou hříšností a my jsme povoláni, abychom zachránili svět prostřednictvím kolektivní akce. Těm, kteří se přidají k věci, lze odpustit, ale odmítnutí budou nebo musí být zničeni; osud země samotné visí na vlásku. 

V pasivní větvi je blížící se kataklyzma nevyhnutelné a dokonce možná vítané; pro tento je událost soudu, která za nás zničí naše nepřátele. Obvykle v této verzi po kolapsu světa následuje obnova a ti spravedliví nebo šťastlivci se mohou těšit na nějaký ten ráj. 

„Druhý“ může, ale nemusí nést přímou vinu za nadcházející soužení a může, ale nemusí mít nárok na vykoupení. Ale jedna věc je jistá: když jsou zdroje vzácné; když krize a katastrofa hrozí zničit náš způsob života; když se běh světových událostí stane nejistým, když jednání zkrachují a když na nás sílí tlak; je až příliš snadné dojít k závěru, že ano další kdo by měl obětovat, aby zachránil us; že ve skutečnosti je další kteří se pletou do cesty náš přežití, z náš skupinové (spravedlivé) kolektivní cíle; že je to další kteří se musí podřídit náš vůle — v případě potřeby silou. 

Ačkoli jeho skupinově orientovaná povaha může dát tomuto přístupu ke krizi transcendentní, nesobecký lesk, ve skutečnosti jde o zobecněný pud sebezáchovy. to je kolektivní sobectví. 

A stejně jako individualizovaný pud sebezáchovy odhaluje některé z nejbeštiálnějších aspektů naší povahy, okrádá nás o tu jedinečnou a krásnou, povznesenou jiskru, která z nás dělá lidi. Nakonec nás to redukuje na to, abychom jako zvířata bojovali zuby nehty, abychom dosáhli svých instrumentálních cílů, na úkor kohokoli, kdo má tu smůlu nebo tu drzost bránit nám v cestě.

Nyní, když procházíme krizí zasaženou krajinou naší vlastní, po roce 2020 Umírající Zemějsme ztraceni v nepřátelském světě, který stále více postrádá čest a soucit.

V tomto světě, na vrcholu Covidianského proroctví o soudném dni, bezpečnostní stráže udusil ženu k smrti v torontské nemocnici za nesprávné nošení roušky. 

Současní i bývalí vládní úředníci mezitím otevřeně navrhují, že chtějí zabíjet skupiny svých občanů. V roce 2021, když Litva představila svůj mrazivě pojmenovaný „Opportunity Pass“, bývalý člen litevského parlamentu napsal v mainstreamových novinách: [překlad z Gluboco Lietuva]

„Probíhá totální válka s nepřítelem, který se přes nás převalil. Nepřítel je neviditelný, ale o to je jen nebezpečnější. A za takových podmínek existují lidé, kteří se záměrně stavějí na stranu nepřítele a podle toho se s nimi musí zacházet. 

V dobách války byli takoví lidé zastřeleni. 

Ale nebude třeba střílet antivaxxery, doufám, že vymřou sami.“ 

A právě před pár týdny, tweetoval úřadující člen britského liberálního demokrata že by rád utrácel plyn pro lidi protestující proti britským zónám s ultranízkými emisemi (ULEZ). 

Ekoaktivisté, kteří se dostali do zběsilého šílenství kvůli strachu ze změny klimatu, ničí majetek a narušují veřejné akce, aby šířili poselství strachu, hněvu a zoufalství. Nedávno se demonstranti připojili k Just Stop Oil trvale poničil zahradu za 300,000 XNUMX liberkřičeli, když házeli oranžové barvivo na všechno kolem sebe: 

„K čemu je zahrada, když nemůžeš jíst? Jaký smysl má tradice, když kolem vás kolabuje společnost?'“ 

Podle Daily Mail, jedna z protestujících, Stephanie Golder, vysvětlila své odůvodnění takto: 

„'Narušil jsem Chelsea Flower Show, abych požádal návštěvníky, vystavovatele a RHS (Royal Horticultural Society), aby si vybrali stranu; stát za dobro nad zlem, život nad smrtí, právo nad zlem; stát po boku mladých a miliard lidí na globálním jihu, jejichž životy jsou zkracovány klimatickým kolapsem. 

"Pokud milujete zahrady a pěstování potravin, musíte se připojit k občanskému odporu proti nové ropě a plynu." 

Cítí se oprávněná drtit štěstí pro ostatní lidi a mrzačit krásné živé věci (rostliny), protože cítí ohrožení svých cílů – a společných cílů těch, s nimiž sympatizuje. Ačkoli jsou její slova zahalena rétorikou nesobeckého humanismu, její postoj je v jádru sobecký: Nikdo nedostane, co chce, dokud Zabezpečuji, co je moje. A jestli mi s tím nepomůžeš, ztrpčím ti život. 

Podobně Greta Thunbergová, druh moderní sibyly, která je někdy považována za odvážnou a mladou vůdkyni hnutí za klimatickou akci, využila svou prestižní platformu v Organizaci spojených národů – ne k demonstraci své odvahy a sebeobětování – ale utápět se v sebelítosti, plakat: "Ukradli jste mi mé sny a dětství." 

Její projev neinspiruje ani neoslovuje vyšší hodnoty nebo transcendentní vize, jak byste od skutečně čestného vůdce očekávali. Místo toho to vře vlastním zájmem: Vy všechno zničil já, zdá se, že říká. Teď vy potřeba to opravit [důraz můj]: 

„Oblíbená myšlenka snížit naše emise na polovinu za 10 let nám dává pouze 50% šanci, že zůstaneme pod 1.5 stupněm [Celsia], a riziko spuštění nevratných řetězových reakcí mimo lidskou kontrolu. 

Padesát procent pro vás může být přijatelných. Tato čísla však nezahrnují body zlomu, většinu zpětných vazeb, další oteplování skryté toxickým znečištěním ovzduší nebo aspekty spravedlnosti a klimatu. Spoléhají také na my generace vysávající stovky miliard tun váš CO2 ze vzduchu s technologiemi, které sotva existují.“ 

Základem všech těchto přístupů k potenciální (nebo možná skutečné) krizi je začarovaný proud sebezáchovy. Lidé jsou připraveni brát druhým, obětovat druhé, dokonce je zabíjet a sabotovat jejich cíle, živobytí, sny – někdy tváří v tvář pouze hypotetickým nebo matematicky modelovaným budoucím scénářům – ve svém zoufalém boji o přežití. zachovat to, co považují za právoplatně své. 

Není mým cílem se zde vyjadřovat k tomu, zda nebo do jaké míry jsou některé z narativů krizí, které dnes vidíme, skutečné nebo stojí za to s nimi něco dělat. Předpokládejme na chvíli, pro argumentaci, že jsou všechny. 

Stálo by takové chování za to? Je to to, co chceme jako společnost oslavovat a držet se jako vrchol ctnosti? Je to tím, kým se chceme stát?

Všichni chceme minimalizovat krize v našich životech, zachovat stabilitu, na jejíž budování jsme tak tvrdě pracovali, a prožít své dny co nejdéle ve štěstí a míru. Ale do určité míry je strádání nevyhnutelnou součástí života a každý z nás musí nést část břemene tohoto rizika. Pokud nejsme schopni čelit vyhlídce na umírající Zemi s grácií, riskujeme ztrátu lidskosti. A když se to stane – když se staneme jako zvířata, která se zabývá pouze instrumentalismem a přežitím – v tu chvíli nám skutečně zbývá něco, pro co můžeme žít? 

Po tom, co bylo řečeno a uděláno, bez ohledu na to, jak chytří, jednotní a výkonní dokážeme být, se nám možná stále nepodaří dosáhnout cílů, o které usilujeme. A to je základní pravda, kterou musíme přijmout, protože život je ze své podstaty nepředvídatelný. Ve světle toho bychom si měli položit otázku: stojí za to vyměnit naši lidskost výměnou za pouhou možnost úspěchu? Není ztráta takového pokladu nic jiného než nešťastná cena za to, že donutí ostatní vyhovět našim požadavkům?  

Lidstvo se odlišuje od nejnižších zvířat na Zemi naší schopností povznést se nad instinkt přežití. A nejnesmrtelnějšími a nejinspirativnějšími hrdiny historie, jak ve skutečnosti, tak ve fikci, jsou ti, kteří mohou obětovat i své životy při hledání vyšších hodnot, jako je láska, zvědavost, kreativita a krása. 

Ježíš zemřel na kříži z lásky ke světu; Romeo a Julie spáchali sebevraždu pro romantiku; Sokrates šel za svou filozofickou herezi na smrt jedem; a Sophie Scholl byl lynčován za to, že vystupoval proti nacistům. Právě v takových figurách vidíme zrcadlově vyvýšenou podstatu lidský duch: tedy přesvědčení, že život bez krásy; život bez zvědavosti; bez pravdy; bez cti; bez svobody; bez lásky; bez rafinovanosti; bez respektu jeden k druhému, a to i za těch nejhroznějších okolností; je život, který sotva stojí za to ho sledovat. 

Ne všechny lidské bytosti tomuto principu samozřejmě věří; a přesto zůstává faktem: v srdci téměř všeho, čeho si vážíme a čeho si vážíme o našem druhu ao souboru lidských tvůrčích úspěchů na celém světě, leží duchové lidí, kteří obětovali své životy, kteří se odvážili riskovat, kteří se vzdali čistě instrumentální a materiální pro nějaký vyšší osud, povolání nebo účel. Takže po tom všem, co tito velcí hrdinové dějin udělali, aby nám vydláždili cestu k tomu, abychom se dnes mohli vyhřívat na jejich slávě, pak znesvětíme jejich památku tím, že se propadneme do stavu psů? 

Porovnejte projev Grety Thunbergové z roku 2019 před Organizací spojených národů se slavným Martinem Lutherem Kingem, Jr. "Mám sen" mluvený projev. King a černí Američané přítomní s ním na protest toho dne se neshromáždili ve strachu z a hypotetický budoucí soudný den. Velmi vydrželi skutečný a přítomný trpící jako občané druhé kategorie v segregované Americe poskvrněné rasistickou neúctou a násilím. 

Přesto King – i když to mohl být velmi oprávněný – nesvaluje vinu na bílého „druhého“; nedělá ze své vlastní sebelítosti střed svého výkladu; nepoužívá rétoriku strachu, sebezáchovy a zoufalství k prosazování politické agendy. Nepěna u úst touhou zničit nebo potlačit své „nebezpečné“ a podvratné nepřátele; místo toho zve každý aby dosáhli svého nejvyššího, tvůrčího lidského potenciálu; aby zaměřili svou pozornost ne na čistě instrumentální prosazování vlastních frakčních zájmů, ale na vyšší, transcendentální, hodnoty založené na lidské duši:

"Ale je tu něco, co musím říci svému lidu, který stojí na teplém prahu, který vede do paláce spravedlnosti." V procesu získávání svého oprávněného místa se nesmíme provinit protiprávními skutky. Nesnažme se ukojit svou žízeň po svobodě pitím z poháru hořkosti a nenávisti. 

Náš boj musíme navždy vést na vysoké úrovni důstojnosti a disciplíny. Nesmíme dovolit, aby se náš kreativní protest zvrhl ve fyzické násilí. Znovu a znovu musíme stoupat do majestátních výšin setkání fyzické síly se silou duše. Úžasná nová bojovnost, která zachvátila černošskou komunitu, nás nesmí vést k nedůvěře ke všem bílým lidem, protože mnoho našich bílých bratrů, jak dokazuje jejich dnešní přítomnost zde, si uvědomilo, že jejich osud je svázán s naším osudem. . 

A přišli na to, že jejich svoboda je nerozlučně spjata se svobodou naší. Nemůžeme chodit sami. A jak jdeme, musíme se zavázat, že budeme vždy pochodovat vpřed. Nemůžeme se vrátit." 

Existuje důvod, proč nám tato slova zní i dnes: je to proto, že nejsou vázána na konkrétní Kingův boj, politickou frakci nebo dobu. Tato slova platí ve všech dobách, na všech místech, v každém okamžiku, pro každou lidskou duši. Jsou univerzální. Podávají ruku komukoli a všem a zvou nás všechny, abychom se připojili k podpoře nejvyššího ducha lidstva. A to je nadčasové, bezhraniční a věčné úsilí. 

V tomto světě jsou vždy síly, které nás stahují do bahna a bahna. V naší každodenní honbě za štěstím, touhou, zábavou a přežitím je snadné zapomenout na to, čím se můžeme stát. Je snadné se ztratit v technických záležitostech, v výletech ega a v reakčním rozhořčení. Pokud jsme obětí zvěrstev, je o to snazší domáhat se spravedlnosti v odvetě, neřesti a brutální pomstě. Ale ve světě, kde se každý vidí jako primární a pravá oběť, kde nás to nakonec opouští?

Kingova řeč nás všechny zve, abychom se spojili a vybrali si jinou cestu: cestu, která – aniž by se vzdala svých hmotných cílů – usiluje především o udržení a ztělesnění nejlepší podstaty lidstva. Vyzývá nás, abychom překročili své instrumentální cíle a zaměřili se na vyšší, podstatnější cíl: principy, které je vedou. A připomíná nám, že v konečném důsledku se musíme dívat dovnitř – ne ven – abychom toho dosáhli. 

V příběhu Jacka Vance, který jsem citoval na začátku této eseje, nazvaném „Ulan Dhor“, velká civilizace upadla do trosek, ačkoli její potomci žijí dál ve špíně a nevědomosti. Před tisíci lety udělil moudrý, shovívavý vládce každému z kněží jeho dvou válčících náboženských frakcí jednu polovinu tabulky, na níž bylo možné číst archaická tajemství, která poskytla nevýslovnou moc každému, kdo měl to štěstí je vlastnit. Ale poloviny tabletu byly samy o sobě nesrozumitelné; pokud by nebyli sjednoceni, jejich moudrost by zůstala navždy v temnotě. Jak se však dalo předvídat, kněží si každý izoluje svou vlastní desku ve střeženém chrámu a frakce mezi sebou válčí, každá se snaží ukrást druhou desku pro svou vlastní, zatímco jejich vysoce komplexní kultura se kolem nich rozpadá v primitivní chaos. 

Je možné, že Vance vzal inspiraci pro tento příběh z proroctví Hopiů o soudném dni, které je také součástí jejich mýtu o cyklickém vzniku. Podle Hopiů je svět pravidelně ničen a znovu vytvořen. Každý cyklus začíná ve stavu harmonického ráje; ale jak lidstvo nechá své cíle zkazit chamtivostí, krutostí a nemravností, země postupně propadá chaosu a katastrofě. 

Na konci každého cyklu věrní uniknou tím, že propíchnou díru v nebi a vynoří se do jasného nového úsvitu panenského světa. A tak proces začíná znovu. Na začátku současného cyklu dal Velký duch Maasaw dvě tabulky dvěma bratrům, jednomu Hopiovi a jednomu bílému, než je poslal na jejich příslušné migrace po zemi. Naděje je, že jednoho dne se tito dva bratři znovu spojí a podělí se o svou moudrost. 

Jak Armin W. Geertz vypráví v Vynález proroctví: Kontinuita a význam v indickém náboženství Hopi: 

""Co přesně bylo na kamenech nakresleno, není známo. Ale jejich značení prý popisuje zemi jako celek. Vymezují rozměry až k okraji moře' [. . .] Vyprávění dále uvádí, že pokud a když Hopiové sejdou ze své životní cesty, Bílý bratr se vrátí a přinese svou kamennou desku jako důkaz své identity. Některé tradice říkají, že existuje pouze jedna tableta, která se rozlomí na dvě části, a že bratři budou své kousky porovnávat." 

Hopiové věří, že jsou pověřeni obrovským břemenem udržet svět v rovnováze, když se znovu řítí k nevyhnutelné destrukci. Tato vysoce symbolická mise je splněna vzdorováním chamtivosti a následováním jejich qatsivötavi nebo „životní cesta“. A berou to velmi vážně. Geertz píše: 

"Qatsit aw hintsaki„Práce k dosažení života“ je holistická, i když primárně rituální činnost, která je úzce spjata s kontemplací holistického obrazu reality. Tento obraz reality vidí lidstvo jako důležitý a osudový prvek v cyklech přírody [. . .] Osobní a společenská harmonie a rovnováha jsou nezbytnými složkami pro udržení kosmické harmonie a rovnováhy. Proto je lidská činnost cílevědomá a vyžaduje soustředění. Tato koncentrace je charakterizována pojmem tunatya"záměr."

Jako většina kultur se Hopiové staví do středu tohoto aktu vesmírné regenerace. Větší část zodpovědnosti si ale dávají na sebe. Nezáleží na tom, zda na Zemi zbývá jen jeden člověk, který následuje „životní cestu“ Hopiů; tato jedna osoba potenciálně stačí na to, aby udržela svět pohromadě pro všechny. Tradicionalistické hnutí Hopi, které začalo kolem roku 1949 šířit široce univerzalistickou verzi tohoto vyprávění, napsalo ve vydání své brožury Techqua Ikachi: 

„Často se bude ptát: ‚Kdo bude mít moc a autoritu, až všichni náboženští vůdci zemřou?' Přenese to na každého člověka, který lpí na velkých zákonech Stvořitele; silná a stabilní osoba ignorující přetrvávající tlak zkázy a ochotná zemřít na počest Velkého ducha. Neboť tento postoj není pro něj samotného, ​​ale pro všechny lidi, zemi a život [. . .] Víme, že až přijde čas, Hopiové se zredukují možná na jednu osobu, dvě osoby, tři osoby. Pokud dokáže odolat tlaku lidí, kteří jsou proti tradici, svět by mohl přežít před zničením [. . .] Nikoho nepřehlížím. Všichni, kdo jsou věrní a věří v cestu Velkého ducha, mohou jít stejnou cestou." 

Samozřejmě jedna osoba ve většině případů nemůže doslovně zachránit fyzický svět před zničením svými činy, zvláště pokud všichni ostatní jednají proti nim. To, co je zde ve skutečnosti v sázce na symbolické úrovni, není ve skutečnosti osud fyzického světa (který je podle Hopiů předem určen), ale duch života samotného, ​​jak ho žije a znovu vytváří vědomá lidská duše. 

Ztělesněním mikrokosmu tohoto vyššího principu Hopiové zajišťují, že semeno života – plán pro obnovení světové harmonie – zůstane zachováno, bez ohledu na to, co se stane mimo jejich kontrolu. Tento je to, co mají na mysli pod pojmem „udržování světa v rovnováze“: Hopiové sami sebe nevidí pouze jako fyzické strážce planety nebo svých vlastních zájmů, ale – především a především – jako strážce nejvyšší verze lidského ducha. A nakonec mají naději, že se jejich političtí protivníci a utlačovatelé rozhodnou připojit se k nim v tomto volání. 

A možná je zde pravda ukrytá v symbolice. Zatím totiž nemůžeme říci, zda nebo kdy by se některé z těchto proroctví o soudném dni mohlo doslova naplnit. Ačkoli se mnoho civilizací, národů a tradic objevilo a zmizelo v písku času, často v brutálních rukou chaosu, války a katastrof, samotná fyzická Země – prozatím – zůstává. Ale je tu jedna věc, která je až přechodná Homo sapiens jde, přinejmenším – žije věčně a může být vyživován kdykoli, kdekoli a v každém z nás: ta nedefinovatelná, kreativní, vznešená krása, kterou nazýváme „lidskost“. 

Pokud v srdci toho, čeho jsme svědky, jako Umírající Země spočívá koneckonců v otázce zániku tohoto lidstva, pak možná, jako proroctví Hopiů, bychom měli hledat odpověď v jeho obnově. A i když se ukáže, že svět is doslova se kolem nás rozpadá, dokážeme se rozhodnout, že se povzneseme nad vřavu, odložíme sebezáchovu a soustředíme se na náš nejnesmrtelnější a nejcennější společný poklad? 

Můžeme jako společnost zaujmout své místo strážců lidské duše?