Vítejte v Umírající Zemi 

Vítejte v Umírající Zemi – „ exotickém světě vznášejícím se na okraji času “ – zní lákavý příslib, který zdobí toto vydání „vědecko-fantastických“ příběhů Jacka Vanciana z roku 1977.

Povídky, z nichž každá sleduje jiné postavy, se všechny odehrávají ve stejném stejnojmenném světě, na umírající zemi, která volně vychází z naší vlastní. A i když se skutečně může zdát „exotický“ – se svými „Twk-meny“ jezdícími na vážkách a jezerem snů, démonickým „pelgrane“ a jeho čaroději pěstujícími živé bytosti v kádích – je také zlověstně povědomý. 

Je to planeta ve své poslední smrtelné agónii, její rudé slunce blízko výbuchu, kde se velké civilizace zhroutily pod tíhou vlastní bezcitné brutality a kde se potulují démoni a monstra.

Nic není takové, jak se zdá, a neexistují žádní „dobří“ hrdinové; muži jsou krutí a arogantní a zabíjejí impulzivně, proklínají své oběti za potřísnění bot krví; čarodějové zajímají a mučí své vrstevníky v naději, že se dozvědí mocná tajemství; krásné čarodějnice obětují zamilované muže tyranům výměnou za marginální osobní zisk; a ďáblové přivolávají starověkou bohyni milosrdenství, aby ji mučili. 

Svědectví dávno mrtvého básníka, nalezené na prasklém svitku, nám víceméně říká, co se stalo s tímto světem: 

"Znal jsem Ampridatvira z dávných dob; Viděl jsem věže zářící úžasným světlem, které vrhaly paprsky nocí, aby zpochybnily samotné slunce. Pak byl Ampridatvir krásný – ach srdce mě bolí, když si vzpomenu na staré město. Semirské vinné révy se hrnuly z tisíce visutých zahrad, voda ve třech kanálech byla modrá jako klenba. Kovová auta se valila ulicemi, vzduchem se kolem úlu hemžily kovové trupy – k zázraku jsme vymysleli útky chrlícího ohně, abychom zavrhli vážnou sílu Země. . .Ale i v životě jsem viděl vyluhování ducha. Přemíra medu zakrývá jazyk; přemíra vína rozdmýchává mozek; takže přemíra lehkosti vnitřností muže síly. Světlo, teplo, jídlo, voda byly pro všechny lidi zdarma a získané s minimálním úsilím. A tak lidé z Ampridatviru, osvobození od dřiny, věnovali zvýšenou pozornost módnosti, perverznosti a okultismu.“ 

Existují zjevné paralely se světem, který v současnosti obýváme – se světem, který se zdá stále více nepřátelský k životu, jehož krutí a narcističtí obyvatelé se oddávají destruktivním, vrtošivým přeludům. 

Kdy přesně jsme se probudili do této noční můry? Pro některé z nás to bylo kolem března 2020; pro ostatní to byl možná rok 2016, 2008 nebo 2001; pro další je to, co jsme vždy věděli. 

Na celém světě a napříč ideologickým spektrem mohou lidé cítit, jak se stabilita jejich životů rozpadá. Můžeme se neshodnout na přesné povaze krize a jejích ideálních řešení, ale většina z nás uznává, že se světem je něco velmi, velmi špatně. Zdá se, že – ať už doslova nebo metaforicky – stále více ohrožuje naše přežití a není v souladu s našimi hodnotami (ať už jsou jakékoli). 

Vzduchem prostupuje nepříjemné napětí. Lidé se obávají — o své živobytí, o stabilitu svých společenských institucí, o válku, viry, spiknutí, inflaci, přesah vlády, kolaps osvícené civilizace, násilné zločiny, zločiny z nenávisti, moc svých nepřátel, převládající klam. , otravu jejich ekosystémů a doslova zničení planety. Seznam strachů je nekonečný. Stejně jako slepci hledající shodu na povaze slona, ​​každý vnímáme jiný tvar naší úzkosti. Ale my všichni společně obýváme Umírající Zemi. 

Umírající Země je samozřejmě starý příběh, který v průběhu dějin nabýval mnoha podob. Prakticky od počátků civilizace jeho zastánci pociťovali jeho křehkost a báli se jeho konce.

Aztékové tvrdili , že bůh slunce Huitzilopochtli vede věčnou válku proti temnotě; pokud by bitvu prohrál, tvrdili, slunce by nevyšlo. Aby vládci posílili svou sílu a zajistili trvalou životnost kosmu, říkali svému lidu, že mu musí neustále přinášet lidské oběti. Na druhé straně světa zoroastriáni zobrazovali kosmický boj mezi dobrem a zlem, odehrávající se v průběhu třítisíciletých epoch; na konci poslední epochy předpovídali, že katastrofy a soužení ohlašují příchod spasitele světa.

Středověcí Evropané hráli „Píseň Sibyly“, chvalozpěv z nejméně 10. ^století , který prorokuje ohnivé soužení Soudného dne. Téměř tisíc let poté, v téměř nepřerušené tradici, žije její strašidelná symbolika o Vánocích v kostelech na Mallorce a v Algheru. Verze z Lluc zní:

"V poslední soudný den." 
Z nebe se bude valit velký oheň,
Všechna moře, prameny a řeky budou hořet,
Všechny ryby budou hlasitě plakat,
Ztrácejí své přirozené instinkty." 

Uplynutí tisíciletí tuto předtuchu nijak zvlášť neutišilo. Tyto verše z knihy W. B. Yeatse „ Druhý příchod “, napsané v roce 1919 uprostřed ruin poválečné Evropy, pokračují téměř tam, kde „Sibilla“ skončila:

„Otáčení a otáčení v rozšiřujícím se gyru
Sokol neslyší sokolníka; 
Věci se rozpadají; střed nemůže držet; 
Na svět se uvolňuje pouhá anarchie,
Krvavý příliv se uvolnil a všude
Obřad nevinnosti je utopen; 
Ti nejlepší postrádají veškeré přesvědčení, zatímco ti nejhorší 
Jsou plné vášnivé intenzity." 

Nejsou to jen básníci, kněží a romantici, kteří mají sklon k sibilským vizím Soudného dne. I naši vědci totiž prorokovali ohnivý konec planety. „ Hodiny soudného dne “, vytvořené pro Bulletin of Atomic Scientists v roce 1947, vyprávějí stejný tisíciletý příběh umírající Země , přebalený do jazyka racionálního materialismu pro moderní publikum.

Hodiny soudného dne si podle svých webových stránek přivlastňují „obrazy apokalypsy (půlnoc) a současný idiom jaderného výbuchu (odpočítávání do nuly) k vyjádření hrozeb pro lidstvo a planetu“ (zejména jadernou válku a od roku 2007 také změnu klimatu a biologickou bezpečnost). V lednu letošního roku rada resetovala hodiny na „90 sekund do půlnoci“ a NPR drze prohlásilo: „ Svět je blíž katastrofě než kdy dříve. “

Mnoho scénářů soudného dne, jako například Vanceova Umírající Země, předpokládá svět na pokraji doslovné zkázy. Asteroid by nás všechny mohl zabít ; svět by shořel nebo zmrzl ; dobro a zlo se utkají v katastrofální bitvě . Splní se některá z těchto proroctví? Je to samozřejmě jistě možné.

Ale zaměření se na jejich doslovné prvky, ačkoli evokativní, míjí jejich skutečný význam. V jádru příběhu „ Umírající Země “ leží méně objektivní, fyzická pravda a více pravda sociální. Umírající Země totiž více než cokoli jiného dává hlas našim úzkostem, strachům a nejistotám ohledně sdílení krizí postiženého světa s potenciálně nepřátelskými cizinci.

Koneckonců, právě to dělá Vanceův vesmír tak zlověstným a krutým. Většinou se každý snaží jen o svůj vlastní prospěch a s radostí vraždí pro malou odměnu nebo z pomsty za domnělou urážku. Život je laciný a principy téměř neexistují. Neexistuje žádný zákon kromě malicherného sobectví a zlomyslné lstivosti. To je ta samá definice zla, kterou jsem zde vyložil.

Fyzické katastrofy popsané v těchto horečnatých prohlášeních se mohly shodovat s velmi reálnými otřesy v jejich době; ale na symbolické úrovni rámují zásadně společenskou otázku: Když udeří krize, koho a co obviňujeme a koho a co obětujeme ve snaze zajistit si své priority?

Většina příběhů o „konci času“ vykresluje umírající zemi v hluboce sociálních pojmech. Anders Hultgård, který píše o starověkém perském souboru mýtů v knize Kontinuum historie apokalyptismu , poznamenává:

„ Motivy, které tvoří textový korpus znamení konce, lze rozdělit do různých kategorií. Existují znamení týkající se (a) rodiny, společnosti, země, náboženství a kultury, (b) obživy a majetku, (c) kosmu a přírody a (d) biologických aspektů lidského života. Výrazným znakem nadcházející zlé doby je inverze hodnot a společenského řádu. Charakteristickými rysy stylu jsou paradoxní výroky a používání rétorických figur. Katalogy apokalyptických soužení lze také interpretovat jako zrcadlo tradičních hodnot a idejí, které formují světonázor dané společnosti a náboženství. “

Fyzické změny v kosmu teatrálně doprovázejí všeobecný pocit sociálního nepřátelství a bující zvrácenosti. Perský Bahman Yašt předpovídá zmenšování slunce a ztmavování oblohy mraky; ovoce bude ze stromů sfoukáno horkými i studenými větry; z nebe budou padat škodliví tvorové a úroda nepřinese semena.

Mezitím se podle Hultgårda „ rodiny rozdělí v nenávisti, syn bude bít otce a bratr bude bojovat proti bratrovi. Tradiční ideály a hodnoty budou opuštěny a budou přijaty cizí zvyky. Společenský řád se rozpadne a také obrátí. “

Podobně Džámásp Námag předpovídá: „ V noci budou jeden s druhým jíst chléb a pít víno a žít v přátelství a další den budou jeden proti druhému spiknout a vymyslet zlo. “

Tiburtinská Sibyla v řeckém Věštírně z Baalbeku líčí degeneraci společnosti během devíti generací, z nichž každá je reprezentována slunci. Bernard McGinn ji znovu otiskuje ve své knize Vize konce: Apokalyptické tradice ve středověku :

A Sibyla odpověděla a řekla: ‚Devět sluncí je devět generací. První slunce je první generace, muži, kteří jsou nevinní, dlouhověcí, svobodní, pravdomluvní, mírní, mírní a milují pravdu. Druhé slunce je druhá generace; i oni jsou pravdomluvní muži, jemní, pohostinní, nevinní a milují generaci Svobodných. Třetí slunce je třetí generace. Království povstane proti království, národ proti národu, budou války, ale lidé budou pohostinní a milosrdní ve městě Římanech. Čtvrté slunce je čtvrtá generace. Syn božství se objeví na jihu; neboť tam vzejde z hebrejské země žena jménem Marie a porodí syna a budou mu říkat Ježíš jménem. A zničí zákon Hebrejů a ustanoví svůj vlastní zákon a jeho zákon bude králem. . .“ 

Pak, jak předpověděla, povstane několik generací králů a budou pronásledovat křesťany; ve stejnou dobu se vztahy začínají rozpadat na intimnější úrovni: 

„Muži budou nenasytní, chamtiví, vzpurní, barbarští, budou nenávidět své matky a místo ctnosti a mírnosti na sebe vezmou vzhled barbarů [. . .] A dojde k velkému prolití krve, takže se krev dostane do hrudi koní, když se smísí s mořem."

Slunce se promění v tmu a měsíc v krev; prameny a řeky vyschnou; a řeka Nil se také promění v krev. „ A ti, kdo zůstanou, budou kopat cisterny a hledat vodu života, ale nenajdou ji. “

V těchto vyprávěních je často nedostatek zdrojů a lidé hrabají nebo bojují o to, co zbývá. Pohotově se navzájem vrhají – dokonce i členy rodiny – vlkům, aby se drželi svých vlastních zájmů. Existuje ostrá hranice mezi „já“ a „ostatní“, mezi „přítelem“ a „nepřítelem“; „venkovan“ a „cizinec“; "dobrý a zlý;" „spravedlivý“ a „hříšník“. Nevinní jsou pronásledováni svými nepřáteli. Ale často jsou spravedliví ušetřeni, zachráněni nebo chráněni před souženími, zatímco hříšníci nebo ideologičtí protivníci jsou nakonec potrestáni nebo zničeni.

Střety mezi specifickými skupinami lidí jsou často reprezentovány v kosmickém měřítku. John J. Collins v knize Kontinuum historie apokalyptismu píše :

Orákulum zachované v knize Izajáš předpovídá pád Babylonu v kosmických termínech: ‚Den Páně přichází, krutý, s hněvem a prudkým hněvem, aby učinil zemi zpustošením a zničil z ní její hříšníky. Neboť hvězdy nebeské a jejich souhvězdí nevydají své světlo; slunce bude temné při svém východu a měsíc nebude vrhat své světlo. . . Proto rozechvěji nebesa a země se otřese ze svého místa hněvem Hospodina zástupů v den jeho prudkého hněvu“ (Iz 13-9). Zde se prorok stále zabývá zničením konkrétního města, Babylonu, ale jeho jazyk evokuje katastrofu kosmických rozměrů.“ 

V křesťanské tradici se postava Antikrista již dlouho používá k obviňování politických nepřátel. Podle Bernarda McGinna :

„Politické využití mýtu o Antikristovi namířeného proti císařům Neronovi a Domitianovi bylo v raném křesťanském apokalypticismu silné. Pozdější císaři a vládci, jako Commodus, možná Decius, Odenathus z Palmýry, Constantius a Gaiseric Vandal, byli také identifikováni s děsivým posledním nepřítelem [. . .] Použití tradičních apokalyptických témat však bylo častěji uplatňováno při obraně císařského úřadu a byzantského státu než při jeho odsouzení.“ 

Jak se zdá, že se svět kolem nás rozpadá, již existující napětí se může stát výbušným, zatímco dříve úzká spojenectví se rozpadnou. Rozdíly v hodnotách vystupují do popředí, když každý z nás usiluje o zachování malých bublinek pohodlí a bezpečí, na jejichž budování tvrdě pracujeme. Skutečné oběti útlaku se mohou cítit oprávněně vzít si zpět to, co považují – možná správně – za ukradené; jiní se mohou pokoušet jednat preventivně, aby neutralizovali potenciální současné nebo hypotetické budoucí hrozby. 

Narativy o umírající Zemi tak může s velkým efektem využít jakákoli politická frakce, protože se obvykle zaměřují na hříšného obětního beránka nebo „jiného“, kdo ohrožuje způsob života skupiny. Přirozeně se hodí k rámování a interpretaci historických konfliktů a katastrof. Umírající Země se stává jevištěm, na kterém starověké kosmické narativy dostávají nový život pro novou historickou éru; na níž se zase aktuální události vetkávají do tapiserie samotného kosmického dramatu.

V tomto dramatu jsou oprávněné zájmy obětí nebo spravedlivých a ti, kteří odmítají sloužit kolektivním cílům spravedlivých lidí nebo pro ně přímo představují hrozbu, nesou vinu za pád světa nebo přímo přinejmenším musí být vymýcena, aby si spravedliví mohli zajistit mír. 

Existující mýty o kosmické krizi konce času poskytují hotový rámec pro čtení významu do otřesů našich životů. Například v Evropě třináctého století někteří mesiášští Židé ztotožňovali invazní Mongoly s mytickým lidem z existujících proroctví, od kterého očekávali, že dorazí v době soudu, aby vyhladil jejich křesťanské utlačovatele. Jak vysvětluje Moše Idel v knize Kontinuum historie apokalyptismu ,

„Tento bod, velmi významný v dokumentech, o nichž budeme diskutovat níže, je spojen s předpokladem, že duchovní establishment, církev a existující řády budou předmětem trestu [. . .] Hebrejský dokument napsaný ve Španělsku a křesťanská vyobrazení Židů svědčí o hluboké víře, že konečně bude vyřízen účet s utlačovateli.

Mezitím Saïd Amir Arjomand v další kapitole knihy popisuje, jak islámské občanské války v 600. letech ovlivnily vývoj muslimských eschatologických proroctví: 

„Výrazné místo téměř synonymních termínů fitna („občanské nepokoje“) a malḥama („soužení/válka“) poukazuje na neobvyklý význam historie jakožto matice islámských apokalyptických tradic. Tři občanské války ( fitan ) klasického islámu (656-61, 680-92 a 744-50 n. l.), z nichž poslední skončila „abbásovskou revolucí“, jsou snadno rozpoznatelným kontextem velkého počtu apokalyptických tradic, které obvykle nabývají podoby proroctví ex eventu . Jak však události těchto občanských válek procházely apokalyptickou transformací a rozpracováním, samotný termín fitna získal význam předmesiášského soužení a byl zařazen mezi znamení Hodiny.“

Vyprávění o Umírající Zemi bychom mohli rozdělit do dvou významných mytických větví: „aktivní“ větev a „pasivní“ větev.

V aktivní, neboli „evangelické“ větvi, se lze zničení světa vyhnout, obvykle buď odstraněním některých lidí, nebo jejich převedením na „správný“ systém víry. Často je naše blížící se zkáza způsobena lidskou hříšností a my jsme povoláni, abychom zachránili svět prostřednictvím kolektivní akce. Těm, kteří se přidají k věci, lze odpustit, ale odmítnutí budou nebo musí být zničeni; osud země samotné visí na vlásku. 

V pasivní větvi je blížící se katastrofa nevyhnutelná, a možná i vítaná; neboť se jedná o událost soudu, která za nás zničí naše nepřátele. V této verzi obvykle po zhroucení světa následuje obnova a spravedliví nebo šťastní přeživší se mohou těšit na jakýsi ráj.

„Ti „jiní“ mohou, ale nemusí nést přímou vinu za nadcházející soužení a mohou, ale nemusí mít nárok na vykoupení. Jedna věc je však jistá: když jsou zdroje vzácné; když krize a katastrofy hrozí zničením našeho způsobu života; když se běh světových událostí stane nejistým, když se jednání zhroutí a když na nás sílí tlak; je až příliš snadné dojít k závěru, že jsou to jiní , kdo by se měl obětovat, aby nás zachránil ; že ve skutečnosti jsou to jiní , kdo nám brání v přežití, v dosažení (spravedlivých) kolektivních cílů naší skupiny; že jsou to jiní , kdo se musí podřídit naší vůli – v případě potřeby i silou.

Ačkoli jeho skupinová orientace může tomuto přístupu ke krizi dodávat transcendentní, nesobecký lesk, ve skutečnosti se jedná o zobecněný instinkt sebezáchovy. Je to kolektivní sobectví.

A stejně jako individualizovaný pud sebezáchovy odhaluje některé z nejbeštiálnějších aspektů naší povahy, okrádá nás o tu jedinečnou a krásnou, povznesenou jiskru, která z nás dělá lidi. Nakonec nás to redukuje na to, abychom jako zvířata bojovali zuby nehty, abychom dosáhli svých instrumentálních cílů, na úkor kohokoli, kdo má tu smůlu nebo tu drzost bránit nám v cestě.

Nyní, když se pohybujeme krizí sužovanou krajinou naší vlastní, umírající Země po roce 2020 , se ocitáme ztraceni v nepřátelském světě, který je stále více zbavován cti a soucitu.

V tomto světě, na vrcholu covidového proroctví o soudném dni, členové ochranky v torontské nemocnici uškrtili ženu za to, že správně nenosila roušku.

Mezitím současní i bývalí vládní úředníci otevřeně naznačují, že chtějí zabíjet skupiny svých občanů. V roce 2021, kdy Litva zavedla svůj program s mrazivým názvem „Opportunity Pass“, napsal bývalý poslanec litevského parlamentu v mainstreamových novinách : [překlad z Gluboco Lietuva ]

„Probíhá totální válka s nepřítelem, který se přes nás převalil. Nepřítel je neviditelný, ale o to je jen nebezpečnější. A za takových podmínek existují lidé, kteří se záměrně stavějí na stranu nepřítele a podle toho se s nimi musí zacházet. 

V dobách války byli takoví lidé zastřeleni. 

Ale nebude třeba střílet antivaxxery, doufám, že vymřou sami.“ 

A jen před pár týdny jeden z úřadujících britských liberálně demokratických radních tweetoval , že by rád zahustil plynem lidi protestující proti britským ultranízkoemisním zónám (ULEZ).

Ekologičtí aktivisté, zuřiví kvůli strachu z klimatických změn, ničí majetek a narušují veřejné akce, aby šířili poselství strachu, hněvu a zoufalství. Nedávno protestující spojení s organizací Just Stop Oil trvale vandalizovali zahradu v hodnotě 300 000 liber a přitom křičeli a házeli oranžovou barvu na všechno kolem sebe:

„K čemu je zahrada, když nemůžeš jíst? Jaký smysl má tradice, když kolem vás kolabuje společnost?'“ 

Podle deníku Daily Mail vysvětlila jedna z protestujících, Stephanie Golderová, své zdůvodnění takto:

„'Narušil jsem Chelsea Flower Show, abych požádal návštěvníky, vystavovatele a RHS (Royal Horticultural Society), aby si vybrali stranu; stát za dobro nad zlem, život nad smrtí, právo nad zlem; stát po boku mladých a miliard lidí na globálním jihu, jejichž životy jsou zkracovány klimatickým kolapsem. 

"Pokud milujete zahrady a pěstování potravin, musíte se připojit k občanskému odporu proti nové ropě a plynu." 

Cítí se oprávněná v ničení štěstí ostatních lidí a v mrzačení krásných živých tvorů (rostlin), protože má pocit, že jsou ohroženy její cíle – a kolektivní cíle těch, s nimiž sympatizuje. Ačkoli jsou její slova zahalena rétorikou nesobeckého humanismu, její postoj je v jádru sobecký: Nikdo nedostane, co chce, dokud si nezajistím, co je moje. A pokud mi s tím nepomůžete, znepříjemním vám život.

Podobně Greta Thunbergová, jakási moderní sibyla, která je někdy vyzdvihována jako statečná a mladá vůdkyně hnutí za klima, využila svého prestižního vystoupení v Organizaci spojených národů – ne k demonstraci své odvahy a sebeobětování – ale k tomu, aby se utápěla v sebelítosti a plakala : „Ukradli jste mi sny a dětství.“

Její projev neinspiruje ani neapeluje na vyšší hodnoty či transcendentální vize, jak byste očekávali od skutečně čestného vůdce. Místo toho v něm překypuje sobeckost: Zdá se, že říká, že jsi mi všechno zničil . Teď to musíš napravit [zvýraznění moje] :

„Oblíbená myšlenka snížit naše emise na polovinu za 10 let nám dává pouze 50% šanci, že zůstaneme pod 1.5 stupněm [Celsia], a riziko spuštění nevratných řetězových reakcí mimo lidskou kontrolu. 

Padesát procent pro vás může být přijatelných. Ale tato čísla nezahrnují body zlomu, většinu zpětných vazeb, dodatečné oteplování skryté toxickým znečištěním ovzduší ani aspekty rovnosti a klimatické spravedlnosti. Spoléhají také na to, že moje generace vysaje stovky miliard tun vašeho CO2 ze vzduchu pomocí technologií, které sotva existují.“

Základem všech těchto přístupů k potenciální (nebo možná skutečné) krizi je začarovaný proud sebezáchovy. Lidé jsou připraveni brát druhým, obětovat druhé, dokonce je zabíjet a sabotovat jejich cíle, živobytí, sny – někdy tváří v tvář pouze hypotetickým nebo matematicky modelovaným budoucím scénářům – ve svém zoufalém boji o přežití. zachovat to, co považují za právoplatně své. 

Není mým cílem se zde vyjadřovat k tomu, zda nebo do jaké míry jsou některé z narativů krizí, které dnes vidíme, skutečné nebo stojí za to s nimi něco dělat. Předpokládejme na chvíli, pro argumentaci, že jsou všechny. 

Stálo by takové chování za to? Je to to, co chceme jako společnost oslavovat a držet se jako vrchol ctnosti? Je to tím, kým se chceme stát?

Všichni chceme minimalizovat krize v našich životech, zachovat stabilitu, na jejíž budování jsme tak tvrdě pracovali, a prožít své dny co nejdéle ve štěstí a míru. Ale do určité míry je strádání nevyhnutelnou součástí života a každý z nás musí nést část břemene tohoto rizika. Pokud nejsme schopni čelit vyhlídce na umírající Zemi s grácií, riskujeme ztrátu lidskosti. A když se to stane – když se staneme jako zvířata, která se zabývá pouze instrumentalismem a přežitím – v tu chvíli nám skutečně zbývá něco, pro co můžeme žít? 

Po tom, co bylo řečeno a uděláno, bez ohledu na to, jak chytří, jednotní a výkonní dokážeme být, se nám možná stále nepodaří dosáhnout cílů, o které usilujeme. A to je základní pravda, kterou musíme přijmout, protože život je ze své podstaty nepředvídatelný. Ve světle toho bychom si měli položit otázku: stojí za to vyměnit naši lidskost výměnou za pouhou možnost úspěchu? Není ztráta takového pokladu nic jiného než nešťastná cena za to, že donutí ostatní vyhovět našim požadavkům?  

Lidstvo se odlišuje od nejnižších zvířat na zemi svou schopností povznést se nad instinkt sebezáchovy . A nejnesmrtelnějšími a nejinspirativnějšími hrdiny historie, ať už ve skutečnosti nebo ve fikci, jsou ti, kteří jsou schopni obětovat i své životy ve snaze o dosažení vyšších hodnot, jako je láska, zvědavost, kreativita a krása.

Ježíš zemřel na kříži z lásky ke světu; Romeo a Julie spáchali sebevraždu kvůli romantice; Sokrates šel na smrt jedem za svou filozofickou herezi; a Sophie Scholl byla zlynčována za to, že se ozvala proti nacistům. Právě v takových postavách vidíme, zrcadlí se, vznešená podstata lidského ducha : tedy přesvědčení, že život bez krásy; život bez zvědavosti; bez pravdy; bez cti; bez svobody; bez lásky; bez důmyslnosti; bez respektu jeden k druhému, a to i v těch nejhorších situacích; je život, který sotva stojí za to žít.

Ne všechny lidské bytosti tomuto principu samozřejmě věří; a přesto zůstává faktem: v srdci téměř všeho, čeho si vážíme a čeho si vážíme o našem druhu ao souboru lidských tvůrčích úspěchů na celém světě, leží duchové lidí, kteří obětovali své životy, kteří se odvážili riskovat, kteří se vzdali čistě instrumentální a materiální pro nějaký vyšší osud, povolání nebo účel. Takže po tom všem, co tito velcí hrdinové dějin udělali, aby nám vydláždili cestu k tomu, abychom se dnes mohli vyhřívat na jejich slávě, pak znesvětíme jejich památku tím, že se propadneme do stavu psů? 

Porovnejte projev Grety Thunbergové před OSN z roku 2019 se slavným projevem Martina Luthera Kinga Jr. „Mám sen“ . King a černošští Američané, kteří s ním v onen den protestovali, se neshromáždili ve strachu z hypotetického budoucího soudného dne. Vytrpěli skutečné a současné utrpení jako občané druhé kategorie v segregované Americe poskvrněné rasistickou neúctou a násilím.

Přesto King – ačkoli v tom mohl být velmi oprávněn – neobviňuje bílé „jiné“; nestaví svou vlastní sebelítost do centra svého výkladu; nepoužívá rétoriku strachu, pudu sebezáchovy a zoufalství k prosazování politické agendy. Nepění u úst touhou zničit nebo potlačit své „nebezpečné“ a podvratné nepřátele; místo toho vyzývá všechny , aby se povznesli k nejvyššímu, nejkreativnějšímu lidskému potenciálu; aby zaměřili svou pozornost nikoli na čistě instrumentální sledování vlastního frakčního egoismu, ale na vyšší, transcendentální, na lidské duši založené hodnoty:

"Ale je tu něco, co musím říci svému lidu, který stojí na teplém prahu, který vede do paláce spravedlnosti." V procesu získávání svého oprávněného místa se nesmíme provinit protiprávními skutky. Nesnažme se ukojit svou žízeň po svobodě pitím z poháru hořkosti a nenávisti. 

Náš boj musíme navždy vést na vysoké úrovni důstojnosti a disciplíny. Nesmíme dovolit, aby se náš kreativní protest zvrhl ve fyzické násilí. Znovu a znovu musíme stoupat do majestátních výšin setkání fyzické síly se silou duše. Úžasná nová bojovnost, která zachvátila černošskou komunitu, nás nesmí vést k nedůvěře ke všem bílým lidem, protože mnoho našich bílých bratrů, jak dokazuje jejich dnešní přítomnost zde, si uvědomilo, že jejich osud je svázán s naším osudem. . 

A přišli na to, že jejich svoboda je nerozlučně spjata se svobodou naší. Nemůžeme chodit sami. A jak jdeme, musíme se zavázat, že budeme vždy pochodovat vpřed. Nemůžeme se vrátit." 

Existuje důvod, proč nám tato slova zní i dnes: je to proto, že nejsou vázána na konkrétní Kingův boj, politickou frakci nebo dobu. Tato slova platí ve všech dobách, na všech místech, v každém okamžiku, pro každou lidskou duši. Jsou univerzální. Podávají ruku komukoli a všem a zvou nás všechny, abychom se připojili k podpoře nejvyššího ducha lidstva. A to je nadčasové, bezhraniční a věčné úsilí. 

V tomto světě jsou vždy síly, které nás stahují do bahna a bahna. V naší každodenní honbě za štěstím, touhou, zábavou a přežitím je snadné zapomenout na to, čím se můžeme stát. Je snadné se ztratit v technických záležitostech, v výletech ega a v reakčním rozhořčení. Pokud jsme obětí zvěrstev, je o to snazší domáhat se spravedlnosti v odvetě, neřesti a brutální pomstě. Ale ve světě, kde se každý vidí jako primární a pravá oběť, kde nás to nakonec opouští?

Kingova řeč nás všechny zve, abychom se spojili a vybrali si jinou cestu: cestu, která – aniž by se vzdala svých hmotných cílů – usiluje především o udržení a ztělesnění nejlepší podstaty lidstva. Vyzývá nás, abychom překročili své instrumentální cíle a zaměřili se na vyšší, podstatnější cíl: principy, které je vedou. A připomíná nám, že v konečném důsledku se musíme dívat dovnitř – ne ven – abychom toho dosáhli. 

V příběhu Jacka Vance, který jsem citoval na začátku této eseje, nazvaném „Ulan Dhor“, velká civilizace upadla do trosek, ačkoli její potomci žijí dál ve špíně a nevědomosti. Před tisíci lety udělil moudrý, shovívavý vládce každému z kněží jeho dvou válčících náboženských frakcí jednu polovinu tabulky, na níž bylo možné číst archaická tajemství, která poskytla nevýslovnou moc každému, kdo měl to štěstí je vlastnit. Ale poloviny tabletu byly samy o sobě nesrozumitelné; pokud by nebyli sjednoceni, jejich moudrost by zůstala navždy v temnotě. Jak se však dalo předvídat, kněží si každý izoluje svou vlastní desku ve střeženém chrámu a frakce mezi sebou válčí, každá se snaží ukrást druhou desku pro svou vlastní, zatímco jejich vysoce komplexní kultura se kolem nich rozpadá v primitivní chaos. 

Je možné, že Vance vzal inspiraci pro tento příběh z proroctví Hopiů o soudném dni, které je také součástí jejich mýtu o cyklickém vzniku. Podle Hopiů je svět pravidelně ničen a znovu vytvořen. Každý cyklus začíná ve stavu harmonického ráje; ale jak lidstvo nechá své cíle zkazit chamtivostí, krutostí a nemravností, země postupně propadá chaosu a katastrofě. 

Na konci každého cyklu věrní uniknou tím, že propíchnou díru v nebi a vynoří se do jasného nového úsvitu panenského světa. A tak proces začíná znovu. Na začátku současného cyklu dal Velký duch Maasaw dvě tabulky dvěma bratrům, jednomu Hopiovi a jednomu bílému, než je poslal na jejich příslušné migrace po zemi. Naděje je, že jednoho dne se tito dva bratři znovu spojí a podělí se o svou moudrost. 

Jak popisuje Armin W. Geertz v knize Vynález proroctví: Kontinuita a význam v náboženství indiánů Hopiů :

„‚ Co přesně bylo na kamenech nakresleno, není známo. Ale jejich označení údajně popisuje celou zemi. Vymezují rozměry až k okraji moře‘ [...] Vyprávění dále vypráví, že pokud a když Hopiové sejdou ze své životní cesty, Bílý bratr se vrátí a přinese svou kamennou desku jako důkaz své identity. Některé tradice praví, že existuje pouze jedna deska, která je rozlomená na dvě části, a že bratři své kousky spojí. “

Hopiové věří, že mají za úkol nést obrovské břemeno udržování světa v rovnováze, který se opět spirálovitě řítí k nevyhnutelné zkáze. Toto vysoce symbolické poslání je naplněno odoláváním chamtivosti a následováním své qatsivötavi neboli „životní cesty“. A berou to velmi vážně. Geertz píše:

„ Qatsit aw hintsaki , ‚práce na dosažení života‘, je holistická, byť primárně rituální činnost, která je úzce spjata s kontemplací holistického obrazu reality. Tento obraz reality vnímá lidstvo jako důležitý a osudový prvek v cyklech přírody [...] Osobní a společenská harmonie a rovnováha jsou nezbytnými ingrediencemi pro udržení kosmické harmonie a rovnováhy. Lidská činnost je proto účelná a vyžaduje soustředění. Toto soustředění je charakterizováno termínem tunatya , ‚záměr‘.“

Stejně jako většina kultur se i Hopiové staví do centra tohoto aktu kosmické regenerace. Zároveň si však berou na sebe větší část odpovědnosti. Nezáleží na tom, zda na Zemi zbývá jen jeden člověk, který by šel po „životní cestě“ Hopiů; tento jeden člověk je potenciálně dostatečný k tomu, aby udržel svět pohromadě pro všechny. Tradicionalistické hnutí Hopiů, které začalo šířit široce univerzalistickou verzi tohoto narativu kolem roku 1949, napsalo v jednom čísle své brožury Techqua Ikachi :

„Často se bude ptát: ‚Kdo bude mít moc a autoritu, až všichni náboženští vůdci zemřou?' Přenese to na každého člověka, který lpí na velkých zákonech Stvořitele; silná a stabilní osoba ignorující přetrvávající tlak zkázy a ochotná zemřít na počest Velkého ducha. Neboť tento postoj není pro něj samotného, ​​ale pro všechny lidi, zemi a život [. . .] Víme, že až přijde čas, Hopiové se zredukují možná na jednu osobu, dvě osoby, tři osoby. Pokud dokáže odolat tlaku lidí, kteří jsou proti tradici, svět by mohl přežít před zničením [. . .] Nikoho nepřehlížím. Všichni, kdo jsou věrní a věří v cestu Velkého ducha, mohou jít stejnou cestou." 

Samozřejmě jeden člověk ve většině případů nemůže doslova zachránit fyzický svět před zničením svými činy, zvláště pokud proti němu jednají všichni ostatní. Na symbolické úrovni zde ve skutečnosti nejde o osud fyzického světa (který je podle Hopiů předem určen), ale o samotný duch života, jak ho prožívá a znovu vytváří vědomá lidská duše.

Ztělesněním mikrokosmu tohoto vyššího principu zajišťují Hopiové, že semínko života – plán pro znovuobnovení světové harmonie – zůstane zachováno, bez ohledu na to, co se stane mimo jejich kontrolu. To je to, co myslí „udržováním světa v rovnováze“: Hopiové se nepovažují pouze za fyzické strážce planety nebo svých vlastních zájmů, ale – v první řadě – za strážce nejvyšší verze lidského ducha. A v konečném důsledku doufají, že se jejich političtí protivníci a utlačovatelé rozhodnou k nim v tomto poslání připojit.

A možná je zde pravda skrytá v symbolice. Zatím totiž nemůžeme říci, zda a kdy se některá z těchto proroctví o soudném dni doslova naplní. Ačkoli mnoho civilizací, národů a tradic vzniklo a zmizelo v píscích času, často v brutálních rukou chaosu, války a katastrof, samotná fyzická Země – prozatím – zůstává. Ale je tu jedna věc, která – alespoň pokud jde o pomíjivého Homo sapiens – žije navždy a může být v každém z nás chována kdykoli, kdekoli a za jakýchkoli okolností: ta nedefinovatelná, kreativní, vznešená krása, kterou nazýváme „lidství“.

Pokud v jádru toho, čeho jsme svědky jako Umírající Země , leží koneckonců otázka zániku onoho lidstva, pak bychom možná, jak vyplývá z proroctví Hopiů, udělali dobře, kdybychom hledali odpověď v jeho obnově. A i kdyby se ukázalo, že se svět kolem nás doslova rozpadá , dokážeme se odhodlat povznést se nad tento boj, odložit stranou pud sebezáchovy a soustředit se na náš nejnesmrtelnější a nejcennější kolektivní poklad?

Můžeme jako společnost zaujmout své místo strážců lidské duše?