Brownstone » Brownstone Journal » Filozofie » Sobecký kolektiv

Sobecký kolektiv

SDÍLET | TISK | E-MAILEM

Velká část debat o Covidu – a nyní stále více, jiné krize — byl koncipován jako individualismus vs. kolektivismus. Myšlenka je taková, že individualisté jsou motivováni vlastním zájmem, zatímco kolektivisté kladou na první místo svou komunitu. 

Tato dichotomie vykresluje kolektivní hlas nebo komunitu jako prosociální možnost dvou možností, kde hrozba spočívá ve vzpurných jednotlivcích, kteří drží všechny ostatní zpátky. Jednotlivec ohrožuje obecné dobro, protože to neudělá jít spolu s programem, program, o kterém se rozhodli všichni ostatní, který je pro všechny nejlepší. 

S touto logikou je bezprostředně spojeno několik problémů. Je to řetězec nabitých předpokladů a falešných ekvivalencí: za prvé, rovná se filozofie kolektivismu s myšlenkou prosociální motivace; za druhé, klade rovnítko mezi prosociální chování a konformitu s kolektivním hlasem.

Merriam-Webster definuje kolektivismus následujícím způsobem: 

1 : politickou nebo ekonomickou teorii obhajující kolektivní kontrolu zejména nad výrobou a distribucí : systém označený takovou kontrolou

2 : důraz na kolektivní spíše než individuální jednání nebo identitu

Všimněte si, že zde není žádná zmínka o vnitřních motivacích – a je to tak správně. Filozofie kolektivismu klade důraz na kolektivně organizovaný vzorce chování nad těmi jednotlivci. Z těchto důvodů neexistuje žádný předpis. Mohou být prosociálně motivovaní nebo sobečtí. 

Po několika posledních letech analyzování kolektivistického chování během krize Covid jsem dospěl k závěru, že je stejně pravděpodobné, jako individualismus, být motivován vlastním zájmem. Ve skutečnosti bych v mnoha ohledech řekl, že je snazší dosáhnout svých sobeckých zájmů tím, že se spojíme s kolektivem, než to udělat individuálně. Pokud se kolektiv složený primárně z jednotlivců s vlastním zájmem spojí kvůli společnému cíli, nazývám tento fenomén „sobeckým kolektivem“.

Když „společné dobro“ není kolektivní vůle 

Jedním z nejjednodušších příkladů sobeckého kolektivu, který mohu uvést, je sdružení vlastníků domů (HOA). HOA je skupina jednotlivců, kteří se sjednotili do kolektivu, aby chránili každého ze svých vlastních zájmů. Jejich členové si chtějí uchovat vlastní majetkové hodnoty, případně určité estetické vlastnosti svého sousedského prostředí. Aby toho dosáhli, často se cítí pohodlně diktovat, co jejich sousedé mohou a nemohou dělat na jejich vlastním pozemku, nebo dokonce v soukromí svého domova. 

Jsou široce opovrhovaný za ztrpčování životů majitelů domů, a to z dobrého důvodu: pokud si nárokují právo na ochranu hodnoty svých vlastních investic, není logické, že ostatní vlastníci domů, s možná jinými prioritami, mají podobné právo vládnout malý kout světa, za který zaplatili statisíce dolarů? 

Sobecký kolektiv připomíná politický koncept „tyranie většiny“, o kterém Alexis de Tocqueville napsal Demokracie v Americe

„Co je tedy většina jako celek, když ne jednotlivec, který má názory a nejčastěji zájmy v rozporu s jiným jednotlivcem nazývaným menšina. Nyní, když připustíte, že jedinec, kterému byla dána všemohoucnost, ji může zneužít proti svým protivníkům, proč byste totéž nepřiznal pro většinu?

Sociální skupiny jsou tvořeny jednotlivci. A mohou-li být jednotlivci sobečtí, pak stejně sobečtí mohou být i kolektivy složené z jednotlivců se společnými zájmy, které se pokoušejí převálcovat své vize nad právy druhých. 

Sobecký kolektiv však nemusí nutně obsahovat většinu. Stejně snadno by to mohla být hlasitá menšina. Nevyznačuje se svou velikostí, ale svým přirozeným přístupem k oprávnění: trvá na tom ostatní lidé musí obětovat stále vyšší priority, aby se přizpůsobila stále triviálnějším vlastním prioritám. 

Tento inverzní vztah prioritního oceňování je tím, co popírá pravou povahu sobeckého kolektivu a odlišuje jeho motivy od skutečného „společného dobra“. Někdo motivovaný skutečným sociálním zájmem si klade otázku: „Jaké jsou priority a cíle všech členů komunity a jak se můžeme pokusit uspokojit tyto priority tak, aby to všichni považovali za přijatelné? 

Sociální zájem zahrnuje vyjednávání, toleranci hodnotových rozdílů a schopnost dělat kompromisy nebo vidět nuance. Zahrnuje to opravdovou péči o co další chtít — dokonce (a zvláště), když mají různé priority. Když se tento zájem vztahuje pouze na ty, kdo jsou ve „skupině“, může se zdát, že je prosociální, ale ve skutečnosti jde o rozšíření vlastního zájmu známého jako kolektivní narcismus.

Kolektivní narcismus a konformita

Z pohledu sobeckého jednotlivce poskytuje kolektivismus řadu příležitostí k dosažení vlastních cílů – možná lepších, než by mohl člověk sám. Pro manipulativní a vypočítavé se kolektiv snáze schová za sebe a ideál „většího dobra“ může být použit jako zbraň, aby získal morální podporu. Pro zbabělce a tyrany je síla čísel povzbuzující a může jim pomoci přemoci slabší jedince nebo koalice. Pro svědomitější jedince může být lákavé ospravedlnit své přirozené sobecké sklony tím, že se přesvědčí, že skupina má morální náskok. 

V sociální psychologii je kolektivní narcismus rozšířením vlastního ega mimo sebe do skupiny nebo kolektivu, ke kterému člověk patří. I když ne všichni jednotlivci zapojení do takového kolektivu jsou nutně sami narcisté, objevující se „osobnost“ skupiny odráží rysy narcistických jedinců. 

Podle Dr. Les Cartera, terapeuta a tvůrce Přežití narcismu YouTube kanál, tyto vlastnosti zahrnují následující: 

  • Velký důraz na binární témata
  • Odrazování od svobodného myšlení 
  • Upřednostňování souladu 
  • Imperativní myšlení
  • Nedůvěřování nebo dehonestování rozdílů v názorech
  • Tlak na projev loajality 
  • Idealizovaný skupinový sebeobraz 
  • Vztek je jen jeden špatný názor 

Co mají všechny tyto vlastnosti společné, je důraz na Jednota spíše než harmonie. Namísto hledání soužití mezi lidmi nebo frakcemi s odlišnými hodnotami („sociální dobro“, které zahrnuje všechny), definuje skupina priorit, kterým se musí všichni ostatní přizpůsobit. Existuje jeden „správný způsob“ a nic mimo něj nemá žádnou hodnotu. Neexistuje žádný kompromis hodnot. Kolektivní narcismus je psychologie sobeckého kolektivu. 

Skrytá logika uzamčení

Zastánci omezení a mandátů Covid obvykle tvrdili, že byli motivováni sociálním zájmem, zatímco své odpůrce vykreslovali jako asociální hrozby. Ale platí to? 

Nepochybuji, že mnoho lidí, motivovaných soucitem a občanskou povinností, se skutečně snažilo sloužit většímu dobru dodržováním těchto opatření. Ale v jádru tvrdím, že promandátní případ se řídí logikou sobeckého kolektivu. 

Logika zní asi takto: 

  1. SARS-CoV-2 je nebezpečný virus. 
  2. Omezení a mandáty „zastaví šíření“ viru, čímž zachrání životy a ochrání lidi před škodami, které způsobuje. 
  3. Jako společnost máme morální povinnost chránit lidi před újmou, kdykoli je to možné.
  4. Proto máme morální povinnost uzákonit omezení a mandáty.

Nezáleží na pravdivosti některého z těchto tvrzení, o kterých se v posledních dvou a půl letech vedou nekonečné debaty. Místo toho se zaměřme na logiku. Předpokládejme na chvíli, že každá ze tří výše uvedených premis byla pravdivá: 

Jak nebezpečný by musel být virus, aby omezení a mandáty byly oprávněné? Je nějaká úroveň „nebezpečnosti“ dostatečná? Nebo je tam nějaký práh? Lze tento práh kvantifikovat, a pokud ano, v jakém bodě ho naplňujeme? 

Podobně, kolik lidí by omezení a mandáty potřebovaly zachránit nebo ochránit, než budou považována za opatření, která stojí za to, a jaká úroveň vedlejších škod z opatření je považována za přijatelnou? Můžeme tyto prahy také kvantifikovat? 

Jaké další „společensky prospěšné výsledky“ jsou žádoucí a z čí perspektivy? Jaké další sociální priority existují pro různé frakce v rámci kolektivu? Jakou logiku používáme ke zvážení těchto priorit? Jak můžeme respektovat priority, které mohou mít velkou váhu pro jejich příslušné zastánce, ale které přímo soutěží nebo jsou v rozporu se „společensky prospěšným výsledkem“ odstranění viru?

Odpovědi na tyto otázky by nám pomohly uspořádat naše priority v rámci většího a složitějšího sociálního prostředí. Žádný sociální problém neexistuje ve vzduchoprázdnu; „Reakce na SARS-CoV-2“ je jednou z milionů možných sociálních priorit. Co dává této prioritě zvláštní přednost před kteroukoli z ostatních? Proč se to stává nejvyšší a jedinou prioritou? 

Dodnes jsem nikdy neviděl uspokojivou odpověď na žádnou z výše uvedených otázek od zastánců mandátů. To, co jsem viděl, jsou četné logické omyly používané k ospravedlnění jejich preferovaného postupu, pokusy vyloučit nebo minimalizovat všechny ostatní obavy, odmítnutí nebo mlčení ohledně nepohodlných údajů, odmítnutí alternativních názorů a trvání na tom, že existuje jedna „správná“ cesta. vpřed, kterému se musí všichni ostatní přizpůsobit. 

Důvodem toho, řekl bych, jsou odpovědi nevadí. It Nezáleží na tom jak nebezpečný je virus, na tom nezáleží kolik vedlejších škod je způsobeno, na tom nezáleží kolik lidí může zemřít nebo být zachráněno, na tom nezáleží o jaké další „společensky prospěšné výsledky“ bychom mohli usilovat, a na tom nezáleží co by kdokoli jiný mohl upřednostňovat nebo oceňovat. 

V logice sobeckého kolektivu jsou potřeby a touhy druhých jen dodatečnými myšlenkami, kterým je třeba věnovat pozornost tehdy a jen tehdy, když tam něco zbyde, jakmile se prosadí. 

Tento konkrétní kolektiv učinil „reakce na SARS-CoV-2“ svou nejvyšší prioritou. A ve snaze o dosažení této priority lze obětovat všechny ostatní. Této jedné prioritě byla udělena carte blanche k invazi do všech ostatních aspektů společenského života jednoduše proto, že sobecký kolektiv rozhodl, že je to důležité. A ve snaze o dosažení tohoto cíle mohou nyní stále triviálnější dílčí priority, které jsou považovány za relevantní, mít přednost před stále vyššími prioritami jiných sociálních frakcí.

Konečným výsledkem toho je absurdní mikromanagement životů jiných lidí a současné kruté odmítnutí jejich nejhlubších lásek a potřeb. Lidé byli zakázáno se rozloučit umírajícím rodičům a příbuzným; romantické partnery byly odděleny od sebe navzájem; a pacienti s rakovinou umírali, protože byli odepřen přístup k léčbě, abychom jmenovali alespoň některé z těchto krutostí. Proč bylo těmto lidem řečeno, že na jejich obavách nezáleží? Proč museli obětovat právě oni? 

Argument sobeckého kolektivu je, že svoboda jednotlivce musí skončit, jakmile hrozí, že bude mít negativní dopad na skupinu. Ale tohle je kouřová clona: tam is žádné jednotné kolektivní vnímání „negativních dopadů“ homogenním způsobem. „Kolektiv“ je skupina jednotlivců, z nichž každý má různé sady priorit a hodnotových systémů, z nichž pouze někteří se spojili kolem konkrétního problému. 

Základem celé této diskuse je následující otázka: Jak by měla společnost v makroekonomickém měřítku přidělovat důležitost různorodým, soupeřícím prioritám, které mají jednotlivci, kteří ji tvoří? 

Sobecký kolektiv, který představuje určitou frakci, se pokouší zastřít nuance této otázky tím, že se snaží sjednotit sami s celá skupina. Snaží se, aby to vypadalo, jako by jejich vlastní priority byly jedinými zvažovanými faktory, zatímco ostatní prvky debaty odmítají. Je to a omyl složení smíchaný s a klam potlačovaných důkazů.

Sobecký kolektiv to dělá tím, že zvětšuje své vlastní obavy a zobecňuje je na celou skupinu zdát se jako by jejich cíle odrážely „dobro všech“. To má posilující účinek, protože čím více zaměří pozornost na své vlastní priority ve vztahu k ostatním, tím více budou ostatní věřit, že si tyto priority zaslouží pozornost, což přispívá k dojmu, že je „všichni“ podporují. Ti s odlišným hodnotovým systémem jsou postupně začleňováni do kolektivní jednoty nebo vymazáni. 

To mi nepřipadá jako prosociální chování – je to podvod, egoismus a tyranie.

Skutečně prosociální přístup by nevylučoval všechny ostatní cíle a trval na jedné cestě vpřed. Vzal by v úvahu různé priority a názory různých frakcí nebo jednotlivců, přistupoval by k nim s respektem a ptal by se, jak nejlépe usnadnit určitý druh souladu mezi jejich potřebami. Místo předepisování chování ostatním by obhajoval dialog a otevřenou debatu a oslavoval by rozdíly v názorech. 

Prosociální přístup nepovyšuje nějaký mlhavý, abstraktní a zavádějící obraz „kolektivu“ nad lidskost a rozmanitost jednotlivců, kteří jej tvoří. 

Prosociální přístup vytváří prostor pro svobodu.



Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.

Autor

  • Haley Kynefinová

    Haley Kynefin je spisovatelka a nezávislá sociální teoretička se zázemím v behaviorální psychologii. Odešla z akademické sféry, aby se vydala svou vlastní cestou integrující analytickou, uměleckou a říši mýtů. Její práce zkoumá historii a sociokulturní dynamiku moci.

    Zobrazit všechny příspěvky

Darujte ještě dnes

Vaše finanční podpora Brownstone Institute jde na podporu spisovatelů, právníků, vědců, ekonomů a dalších lidí odvahy, kteří byli profesionálně očištěni a vysídleni během otřesů naší doby. Prostřednictvím jejich pokračující práce můžete pomoci dostat pravdu ven.

Přihlaste se k odběru Brownstone a získejte další novinky

Zůstaňte informováni s Brownstone Institute