Všichni jsme děti moderny, tedy intelektuálního a sociálního hnutí, které začalo v Evropě před pěti stoletími a postavilo lidstvo s jeho schopností myslet a tvořit do středu vesmíru. To platí i pro ty, kdo se nazývají postmoderními, protože při definování své identity závisí na existenci moderního rámce.
V moderním výhledu je často zabudováno množství implikovaných přesvědčení. Jedním z nich je myšlenka, že mezi člověkem a přírodou je zásadní propast a že příroda je zde většinou proto, aby sloužila té první. Další je myšlenka, že pokud lidské bytosti zůstanou samy, aby rozvíjely své pozorovací schopnosti ještě intenzivněji, časem rozluští většinu tajemství stvoření.
Dramatické změny způsobené tímto způsobem pohledu na svět za poslední půltisíciletí jsou tu pro všechny, aby je viděli. A jsem vděčný za to, že jsem měl užitek z mnoha pozitivnějších.
Ale co některé černé díry v tomto mentálním paradigmatu?
Co například představa, implicitní ve druhé výše zmíněné myšlence, že na jedinou lidskou bytost nebo dokonce disciplinovaný tým lidských bytostí lze počítat, že bude pozorovat svět jakýmkoli způsobem blízkým přesnému nebo nezaujatému?
Rádi si myslíme, že to dokážeme. A někdy se k tomu možná přiblížíme.
Ale my jsme odsouzeni k tomu, abychom v tomto úsilí vždy selhali z velmi prostého důvodu. Snad s výjimkou prvních sekund poté, co se vynoříme z lůna, jsou všechny lidské vjemy a pozorování zprostředkované (jako v „médiích“) vahou vnímání stejných a/nebo podobných jevů v průběhu času ostatními a které nám byly předány sociálními institucemi všeho druhu, počínaje rodinou.
Zdá se, že to nejlepší, co můžeme udělat, je co nejvíce si uvědomit, jak tyto kognitivní a kulturní filtry mohou ovlivnit náš smysl pro realitu, a zaujmout postoj skeptické skromnosti před tím, co si myslíme, že vidíme a víme.
Může mít člověk příliš mnoho takové skepse? Jistě, a všichni známe lidi, kteří pod její tíhou upadli do vitální paralýzy.
Zdá se, že klíčem je posunout se vpřed v naději, že se více či méně přiblížíte analytické značce a zároveň budete otevřeni možnosti, že to tak vůbec nemusí být.
To zní dobře. Ne?
Ale tady je ten háček. Lidské bytosti jsou přes všechny své působivé kognitivní a nástrojářské schopnosti také velmi úzkostné bytosti.
A jsou úzkostní především z jednoho důvodu. Vědí, že onemocní a zemřou, a že, ať se snaží sebevíc, opravdu nedokážou svou racionální mysl obejmout tuto znepokojivou a v mnoha ohledech zdrcující pravdu. A to znamená, že ačkoli to mnozí moderní lidé neradi přiznávají, mnozí, ne-li většina z nich, jsou také náboženské bytosti.
Mluvím-li v této souvislosti o religiozitě, nedělám to ve smyslu označujícím zálibu v chození do kostela nebo dokonce modlitbě, ale v původním smyslu výrazů pocházejících z latiny religare což znamená spojit dohromady to, co se skládá ze samostatných částí.
Když přijde na to, jak se vyrovnat s našimi existenčními dilematy a celou řadou dalších životních problémů, my lidé toužíme po jednotě a schopnosti překonat své obtíže a jako součást těchto tužeb hledáme velké, a tedy často příliš zjednodušující teorie o povaze problémy v našich roztříštěných životech i jejich možná řešení.
Ale co když nevíte, že máte takovou touhu? Nebo co když uznáte, že tato touha existuje, ale ztotožnili jste se výhradně s „jinými lidmi“ a/nebo s tím, co mnoho moderních intelektuálních tradic často představovalo jako její jedinou schránku: formální, historicky schválené náboženské organizace?
Pak bych navrhl, že se ocitnete ve velmi zranitelné pozici, kde se dnes nachází mnoho zjevně sekulárních lidí; příslib loajality s tím, co lze nazvat pouze náboženským zápalem, konceptům skupinové identity, které, stejně jako ty z náboženských tradic, které se (ne bezdůvodně) naučili pohlížet s velkou skepsí, jsou často navrženy cynickými elitami, aby zjednodušily jejich životní dilemata, a tímto způsobem je okrást o jejich vlastní individuální kritické schopnosti.
Tato translační dynamika není nová. Jak zdůraznili četní studenti nacionalismu, není náhodou, že se národní stát jako převládající model sociální organizace v Evropě upevnil téměř přesně ve stejnou dobu (druhá polovina 19.th století a prvních desetiletí 20th), kdy se tam objevil sekularismus jako rozšířený sociální étos. Mnoho nových nacionalistů jednoduše přeneslo svou touhu po jednotě a vysvobození ze své odcizené individuální reality z církve na stát.
Nová nacionalistická hnutí skutečně často vytvářela institucionální struktury, jako jsou athenaea, se svými „cenáculos, neboli horní komory, kde se scházelo nové kněžstvo námezdně vydělávajících intelektuálů (fenomén umožněný příchodem masově rozšiřovaných novin), aby zavedlo nová sociální kréda pro nově gramotné masy.
Byla si většina těchto nových světských kněží vědoma vysoce mimetické povahy jejich chování? Byla většina jejich následovníků? Zdá se, že ne.
Jako „konvertité“ k modernitě s jejím naznačeným „vyznáním“ lineárního pokroku byla většina přesvědčena, že zanechávají vše, co vzdáleně souvisí s náboženstvím a jeho – pro ně – samozřejmými falešnými sliby.
Schopnost státu sloužit jako zprostředkovatelská instituce na jednom místě a tímto způsobem likvidovat četné a relativně přímější (byť stále filtrované) prostředky lidského vědění byla sice značná, ale ve srovnání se schopnostmi dosaženými v této oblasti během naší doby tím, co Guy Debord prozíravě popsal jako „Společnost spektáklu“ ve svém mezníku v roce 1967 stejnojmenná kniha.
Podle Deborda nás nástup konzumní kultury, což znamená nástup kultury, kde otázky fyzického přežití již nejsou prvořadé pro silnou pluralitu společnosti, účinně spustil nás všechny do sebezvěčňujícího a stále více zahrnujícího světa iluze, kterou velký kapitál více než rád nafukoval a udržoval. Uvnitř „podívané“ začaly iluzorní touhy a touhy nahrazovat realitu vyvolávající tah dlouhodobých lidských potřeb.
A jak úroveň materiálního pohodlí a materiálního výběru v rámci této podívané dále stoupala, lidé se začali ne bezdůvodně ptát, zda zdánlivě věčná lidská touha hledat a věřit v „něco většího“, co by je prakticky „spojilo dohromady“, jak krédo moderny naznačovalo, že by se mohlo stát, konečně bylo překonáno.
Nezdálo se, že by tyto konzumní „pokroky“ vyvolaly znatelný nárůst lidského štěstí, obecně se nezdálo, že by to mělo velký dopad na triumfalismus těch, kdo investovali do lineárního a nyní spektáklového konceptu lidského pokroku.
Ani je nenapadlo, že to, co často prezentovali jako triumfy pro všechny, většinou nic takového nebylo.
Jak ve svém navrhl CS Lewis Zrušení člověka V roce 1943 je téměř vše, co je nám prezentováno jako triumfy „lidstva“ nad přírodou nebo nějakým jejím aspektem, ve skutečnosti triumfy jedné frakce lidstva, obvykle již usazené elity, nad jinou.
Od nepaměti se superelity usilovně snažily přesvědčit elity druhého stupně a masy níže, že jejich vysoce třídně specifická „vítězství“ jsou, na rozdíl od toho, co by nám prozradila jednoduchá pozorování, velkým přínosem pro společnost jako celek. . A spoléhali na svůj virtuální monopol na prostředky sémiotický produkce zatlouct tuto falešnou zprávu domů.
To vše mě vede k zajímavé otázce.
Co bych dělal, kdybych byl dnes chladnokrevným členem superelity se zájmem zajistit souhlas mezi druhořadými „písmenskými“ elitami a odtud většími masami pro své plány zvelebovat se na jejich úkor? ?
Jednoduchý. Hrál bych na jejich obratnosti a blábolu-jako schopnost odmítnout věci, velké věci, které trápí lidi po staletí, než jim trvalo pět minut, aby je prozkoumali. Jinak řečeno, apeloval bych na něco, o čem jako student kultury vím, že pravděpodobně mají, ale co oni, protože byli zbaveni historického vědomí mýtem pokroku a zahalující mlhou podívané, si z velké části neuvědomují, že mají: hluboká touha po solidaritě a transcendenci.
A pak bych vešel zadními vrátky a dal jim vše, co by jim dalo náboženství, kdyby nebyli proti tomuto konceptu priori: vševědoucí autority (Fauci), posvátné texty a fráze („bezpečné a účinné“), viditelné talismany prokazující svou věrnost druhým (masky), rituální potvrzení (bodnutí) a mnoho dalšího.
Dokonce bych jim dal krátké, snadno zapamatovatelné scénáře, aby propustili, ale nikdy nedebatovali – což by mohlo být nebezpečné vzhledem k jejich velmi tenkým vrstvám znalostí – těch, kteří ještě nejsou tak osvícení jako oni.
A udělal bych to, aniž bych se ani jednou nezmínil o Bohu nebo transcendenci, nebo dokonce o skupinové solidaritě. A protože si většinou nikdy nenašli čas na to, aby studovali, jak po staletí fungovalo náboženské obracení na víru a jak se podobné techniky náboru a budování solidarity používají ve všech vyznáních, noví adepti mohli dál věřit, že jsou úplně stejní. sekulární racionální a zuřivě individualističtí lidé, za které se vždy považovali.
Žádné drama, žádné trauma. Jen více pěšáků pro mě v mé bitvě, abych nashromáždil co nejvíce moci a bohatství, než opustím Zemi.
To zní jako plán. Ne?
Moderní impuls, který se v naší době objevil v dezorientující a narkotické formě podívané, byl v mnoha ohledech potřebným korektivem vidění světa, které často, nebo tak nám bylo řečeno, zkracuje volní a tvůrčí schopnosti. jednotlivých lidských bytostí.
Ve spěchu, aby se odlišili od světového názoru, který se snažili nahradit, vytvořili jeho propagátoři fikci racionálního člověka, který je pomocí svého intelektu schopen překonat hrůzu, která vždy provázela většinu lidí na této zemi: poznání vlastní konečnosti.
I když tam venku mohou být někteří lidé, kteří před touto eventualitou dosáhli stavu klidného přijetí, velká masa nikoli. Jsou proto úzkostní. A ve své úzkosti si nevyhnutelně vytvoří a přijmou schémata, jak se připoutat k ostatním v naději, že najdou nějakou míru existenciálního pohodlí.
Takoví lidé jsou alespoň podle jedné definice věřící.
A zatímco většina pokusů svázat se s druhými přináší určitou míru pohodlí, také, jak víme, dávají bezohledným lidem příležitost odvést kolektivní energie, které produkují, k bezohledným účelům.
A to vyvolává další zajímavou otázku. Jaký typ náboženské bytosti je nejlépe připraven se proti takovým věcem chránit?
Můj odhad? Pravděpodobně ti, kteří se noří do hledání pohodlí s vědomím vlastní zranitelnosti.
A ty, které budou s největší pravděpodobností zneužívány?
Domnívám se, že by to byli ti, kteří, stejně jako mnoho zapřisáhlých sekularistů v dnešní konzumní kultuře, si na racionální úrovni z velké části neuvědomují svou hlubokou touhu překonat osamělost a křehkost svých individuálních životů tím, že se přihlásí k přesvědčivé skupinové věci na trhu. jim neúnavně podívanou.
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.