Nejste vyznání? Možná to budete chtít znovu zkontrolovat

Všichni jsme děti moderny, tedy intelektuálního a sociálního hnutí, které začalo v Evropě před pěti stoletími a postavilo lidstvo s jeho schopností myslet a tvořit do středu vesmíru. To platí i pro ty, kdo se nazývají postmoderními, protože při definování své identity závisí na existenci moderního rámce. 

V moderním výhledu je často zabudováno množství implikovaných přesvědčení. Jedním z nich je myšlenka, že mezi člověkem a přírodou je zásadní propast a že příroda je zde většinou proto, aby sloužila té první. Další je myšlenka, že pokud lidské bytosti zůstanou samy, aby rozvíjely své pozorovací schopnosti ještě intenzivněji, časem rozluští většinu tajemství stvoření. 

Dramatické změny způsobené tímto způsobem pohledu na svět za poslední půltisíciletí jsou tu pro všechny, aby je viděli. A jsem vděčný za to, že jsem měl užitek z mnoha pozitivnějších. 

Ale co některé černé díry v tomto mentálním paradigmatu? 

Co například představa, implicitní ve druhé výše zmíněné myšlence, že na jedinou lidskou bytost nebo dokonce disciplinovaný tým lidských bytostí lze počítat, že bude pozorovat svět jakýmkoli způsobem blízkým přesnému nebo nezaujatému? 

Rádi si myslíme, že to dokážeme. A někdy se k tomu možná přiblížíme. 

Jsme však odsouzeni k tomu, abychom v tomto úsilí vždy selhali, a to z velmi prostého důvodu. S možnou výjimkou prvních sekund po vyjití z lůna jsou všechny lidské pocity a pozorování zprostředkována (jako v „médiích“) váhou vnímání, které ostatní měli o stejných a/nebo podobných jevech v průběhu času a které nám byly předány sociálními institucemi všeho druhu, počínaje rodinou.

Zdá se, že to nejlepší, co můžeme udělat, je co nejvíce si uvědomit, jak tyto kognitivní a kulturní filtry mohou ovlivnit náš smysl pro realitu, a zaujmout postoj skeptické skromnosti před tím, co si myslíme, že vidíme a víme.

Může mít člověk příliš mnoho takové skepse? Jistě, a všichni známe lidi, kteří pod její tíhou upadli do vitální paralýzy. 

Zdá se, že klíčem je posunout se vpřed v naději, že se více či méně přiblížíte analytické značce a zároveň budete otevřeni možnosti, že to tak vůbec nemusí být. 

To zní dobře. Ne? 

Ale tady je ten háček. Lidské bytosti jsou přes všechny své působivé kognitivní a nástrojářské schopnosti také velmi úzkostné bytosti. 

A jsou úzkostní především z jednoho důvodu. Vědí, že onemocní a zemřou, a že, ať se snaží sebevíc, opravdu nedokážou svou racionální mysl obejmout tuto znepokojivou a v mnoha ohledech zdrcující pravdu. A to znamená, že ačkoli to mnozí moderní lidé neradi přiznávají, mnozí, ne-li většina z nich, jsou také náboženské bytosti. 

Když v této souvislosti hovořím o religiozitě, nečiním tak v tom smyslu, že bych označoval zálibu v chození do kostela nebo dokonce modlitbě, ale v původním významu tohoto pojmu, který pochází z latinského slova religare, jež znamená spojovat to, co se skládá z oddělených částí.

Když přijde na to, jak se vyrovnat s našimi existenčními dilematy a celou řadou dalších životních problémů, my lidé toužíme po jednotě a schopnosti překonat své obtíže a jako součást těchto tužeb hledáme velké, a tedy často příliš zjednodušující teorie o povaze problémy v našich roztříštěných životech i jejich možná řešení. 

Ale co když nevíte, že máte takovou touhu? Nebo co když uznáte, že tato touha existuje, ale ztotožnili jste se výhradně s „jinými lidmi“ a/nebo s tím, co mnoho moderních intelektuálních tradic často představovalo jako její jedinou schránku: formální, historicky schválené náboženské organizace? 

Pak bych navrhl, že se ocitnete ve velmi zranitelné pozici, kde se dnes nachází mnoho zjevně sekulárních lidí; příslib loajality s tím, co lze nazvat pouze náboženským zápalem, konceptům skupinové identity, které, stejně jako ty z náboženských tradic, které se (ne bezdůvodně) naučili pohlížet s velkou skepsí, jsou často navrženy cynickými elitami, aby zjednodušily jejich životní dilemata, a tímto způsobem je okrást o jejich vlastní individuální kritické schopnosti. 

Tato translační dynamika není nová. Jak poukázali četní badatelé nacionalismu, není náhoda, že se národní stát upevnil jako převládající model společenské organizace v Evropě téměř přesně ve stejnou dobu (druhá polovina 19. ^století a první desetiletí 20. století ⁾ , kdy se sekularismus objevil jako rozšířený společenský étos. Mnoho nových nacionalistů jednoduše přeneslo svou touhu po jednotě a osvobození od odcizené individuální reality z církve na stát.

Nová nacionalistická hnutí skutečně často vytvářela institucionální struktury, jako například aténaea, s jejich „ cenáculos “ neboli horními komorami, kde se shromažďovalo nové kněžstvo námezdně vydělávajících intelektuálů (jev umožněný příchodem masově vydávaných novin), aby pro nově gramotné masy ustanovilo nová společenská vyznání.

Byla si většina těchto nových světských kněží vědoma vysoce mimetické povahy jejich chování? Byla většina jejich následovníků? Zdá se, že ne. 

Jako „konvertité“ k modernitě s jejím naznačeným „vyznáním“ lineárního pokroku byla většina přesvědčena, že zanechávají vše, co vzdáleně souvisí s náboženstvím a jeho – pro ně – samozřejmými falešnými sliby.

I když schopnost státu sloužit jako komplexní zprostředkující instituce a tímto způsobem vymazat četné a relativně přímější (i když stále filtrované) prostředky lidského poznání byla značná, bledne ve srovnání s možnostmi, kterých v této oblasti v naší době dosáhla organizace, kterou Guy Debord ve své přelomové knize stejného jména z roku 1967 prozíravě popsal jako „Společnost spektaklu“.

Podle Deborda nás nástup konzumní kultury, což znamená nástup kultury, kde otázky fyzického přežití již nejsou prvořadé pro silnou pluralitu společnosti, účinně spustil nás všechny do sebezvěčňujícího a stále více zahrnujícího světa iluze, kterou velký kapitál více než rád nafukoval a udržoval. Uvnitř „podívané“ začaly iluzorní touhy a touhy nahrazovat realitu vyvolávající tah dlouhodobých lidských potřeb. 

A jak úroveň materiálního pohodlí a materiálního výběru v rámci této podívané dále stoupala, lidé se začali ne bezdůvodně ptát, zda zdánlivě věčná lidská touha hledat a věřit v „něco většího“, co by je prakticky „spojilo dohromady“, jak krédo moderny naznačovalo, že by se mohlo stát, konečně bylo překonáno. 

Nezdálo se, že by tyto konzumní „pokroky“ vyvolaly znatelný nárůst lidského štěstí, obecně se nezdálo, že by to mělo velký dopad na triumfalismus těch, kdo investovali do lineárního a nyní spektáklového konceptu lidského pokroku. 

Ani je nenapadlo, že to, co často prezentovali jako triumfy pro všechny, většinou nic takového nebylo. 

Jak naznačil C. S. Lewis ve své knize Zrušení člověka již v roce 1943, téměř vše, co je nám prezentováno jako triumfy „lidstva“ nad přírodou nebo nějakým jejím aspektem, jsou ve skutečnosti triumfy jedné frakce lidstva, obvykle již usazené elity, nad jinou.

Superelity od nepaměti pilně pracovaly na tom, aby přesvědčily druhořadé elity a masy hlouběji pod nimi, že jejich vysoce třídně specifická „vítězství“ jsou, na rozdíl od toho, co by nám řekla jednoduchá pozorování, velkým přínosem pro společnost jako celek. A spoléhaly se na svůj prakticky monopol nad prostředky sémiotické produkce, aby toto falešné poselství vtloukaly do popředí.

To vše mě vede k zajímavé otázce. 

Co bych dělal, kdybych byl dnes chladnokrevným členem superelity se zájmem zajistit souhlas mezi druhořadými „písmenskými“ elitami a odtud většími masami pro své plány zvelebovat se na jejich úkor? ? 

Jednoduchý. Hrál bych na jejich obratnosti a blábolu-jako schopnost odmítnout věci, velké věci, které trápí lidi po staletí, než jim trvalo pět minut, aby je prozkoumali. Jinak řečeno, apeloval bych na něco, o čem jako student kultury vím, že pravděpodobně mají, ale co oni, protože byli zbaveni historického vědomí mýtem pokroku a zahalující mlhou podívané, si z velké části neuvědomují, že mají: hluboká touha po solidaritě a transcendenci.

A pak bych vlezl zadními vrátky a dal jim všechno, co by jim náboženství dalo, kdyby se a priori proti tomuto konceptu nepostavili : vševědoucí autority (Fauci), posvátné texty a fráze („bezpečné a účinné“), viditelné talismany k prokázání věrnosti ostatním (masky), rituální potvrzení (vpich) a mnoho dalšího.

Dokonce bych jim dal krátké, snadno zapamatovatelné scénáře, aby propustili, ale nikdy nedebatovali – což by mohlo být nebezpečné vzhledem k jejich velmi tenkým vrstvám znalostí – těch, kteří ještě nejsou tak osvícení jako oni. 

A udělal bych to, aniž bych se ani jednou nezmínil o Bohu nebo transcendenci, nebo dokonce o skupinové solidaritě. A protože si většinou nikdy nenašli čas na to, aby studovali, jak po staletí fungovalo náboženské obracení na víru a jak se podobné techniky náboru a budování solidarity používají ve všech vyznáních, noví adepti mohli dál věřit, že jsou úplně stejní. sekulární racionální a zuřivě individualističtí lidé, za které se vždy považovali. 

Žádné drama, žádné trauma. Jen více pěšáků pro mě v mé bitvě, abych nashromáždil co nejvíce moci a bohatství, než opustím Zemi. 

To zní jako plán. Ne? 

Moderní impuls, který se v naší době objevil v dezorientující a narkotické formě podívané, byl v mnoha ohledech potřebným korektivem vidění světa, které často, nebo tak nám bylo řečeno, zkracuje volní a tvůrčí schopnosti. jednotlivých lidských bytostí. 

Ve spěchu, aby se odlišili od světového názoru, který se snažili nahradit, vytvořili jeho propagátoři fikci racionálního člověka, který je pomocí svého intelektu schopen překonat hrůzu, která vždy provázela většinu lidí na této zemi: poznání vlastní konečnosti. 

I když tam venku mohou být někteří lidé, kteří před touto eventualitou dosáhli stavu klidného přijetí, velká masa nikoli. Jsou proto úzkostní. A ve své úzkosti si nevyhnutelně vytvoří a přijmou schémata, jak se připoutat k ostatním v naději, že najdou nějakou míru existenciálního pohodlí. 

Takoví lidé jsou alespoň podle jedné definice věřící. 

A zatímco většina pokusů svázat se s druhými přináší určitou míru pohodlí, také, jak víme, dávají bezohledným lidem příležitost odvést kolektivní energie, které produkují, k bezohledným účelům. 

A to vyvolává další zajímavou otázku. Jaký typ náboženské bytosti je nejlépe připraven se proti takovým věcem chránit? 

Můj odhad? Pravděpodobně ti, kteří se noří do hledání pohodlí s vědomím vlastní zranitelnosti. 

A ty, které budou s největší pravděpodobností zneužívány? 

Domnívám se, že by to byli ti, kteří, stejně jako mnoho zapřisáhlých sekularistů v dnešní konzumní kultuře, si na racionální úrovni z velké části neuvědomují svou hlubokou touhu překonat osamělost a křehkost svých individuálních životů tím, že se přihlásí k přesvědčivé skupinové věci na trhu. jim neúnavně podívanou.