Levý/pravý předěl je zastaralý

Jak vstupujeme do nové éry kulturních konfliktů, staré politické hranice nám již neslouží.

Nikdy jsem nebyl spokojený s politickým rozdělením „levice“ a „pravice“. Slova jsou v první řadě vágní i ve svém primitivnějším směrovém smyslu, protože jejich výklad zcela závisí na orientaci jejich uživatele. Co je „vlevo“ z mého pohledu, bude „správně“ z vašeho, pokud stojíte naproti mně, takže je důležité nejprve stanovit referenční rámec; jinak pravděpodobně dojde k záměně. 

Ale z politického hlediska je obtížné odvodit nějaký druh hodnotového systému přímo ze samotných nálepek. A vlastně mi nikdy nikdo uspokojivě nevysvětlil, co je přesně definuje. Někteří říkají: "Levice preferuje velkou vládu, zatímco pravice preferuje malou vládu." Jiní vyhlašují: "Levé křídlo je socialistické, pravé křídlo je kapitalistické." 

Zdá se však, že se tato označení stále více proměnila v neuspořádané sortimenty specifických politických uspořádání, které spolu nemají nic společného, ​​alespoň bez internalizace řady chabých předpokladů o tom, co je spojuje. Pravá je „pro-gun“; vlevo je „protizbraň“; levice je „pro potraty“; právo je „proti potratům“; pravice je křesťanská; levá je sekulární; a tak dále a tak dále. 

Stejně tak to nebude lepší, když je navrstvíte přes podobné pojmy, jako je „liberální“ a „konzervativní“ nebo „republikán“ a „demokrat“, jimiž byla „levice“ a „pravice“ zakalena. Mohou existovat pravicoví liberálové a levicoví konzervativci? Republikáni a demokraté samozřejmě odkazují na strany, ale ačkoli jsou registrovaní pravicoví demokraté a levicoví republikáni, termíny jsou víceméně chápány jako ekvivalenty „levicového“ a „pravicového“. A to jako procento voličů rozčarovaný z obou stran roste, my se ptáme sami sebe, zda tato rozdělení stále účinně označují moderní sociální propast?

Moje odpověď je, ne. Ve skutečnosti si myslím, že nám prokazují vážnou medvědí službu, když zakrývají skutečné kulturní problémy naší doby v zastaralých krabicích plných nabitých předpokladů, nevhodných pro daný účel. A myslím, že naléhavě potřebujeme nové paradigma, pokud máme deeskalovat naši politickou rétoriku, vrátit se do sféry civilizovaného diskurzu a pochopit, čemu čelíme.

Covid-19: Bod zlomu 

Zatímco 2016 a Volba Donalda Trumpa znamenal začátek konce, skutečný bod zlomu pro staré paradigma nastal v roce 2020, s krizí Covid a prohlášením Světového ekonomického fóra o „velkém resetu“. Uzamčení Covid, programy sledování kontaktů a testování a mandáty očkovací látky přinesly do veřejného diskurzu relativně novou myšlenku: že vlády by mohly odshora dolů vnutit masovou sociální angažovanost s digitální a biomedicínskou technologií a použít ji k řízení detailů soukromý život jednotlivce. 

Jednalo se o téměř úplnou transformaci sociální infrastruktury: mnoho církví, klubů, rodin, skupin přátel a dalších komunit čelilo nelehké volbě: mohly buď zaniknout v izolaci, nebo přejít na digitální vysílání. 

Poprvé, v masovém měřítku, bylo lidem nařízeno, aby podstoupili lékařské testy, zaznamenávali své nejmenší pohyby do aplikací pro chytré telefony a aplikovali si experimentální farmaceutické produkty, aby mohli cestovat, opustit svůj dům nebo si udržet práci. 

Ve stejné době vlády a mezinárodní organizace jako WEF začaly propagovat svůj záměr digitálně transformovat společnost. poznamenal Klaus Schwab že „Velký reset“ a s ním spojená „Čtvrtá průmyslová revoluce“ by „vedly k fúzi naší fyzické, digitální a biologické identity“. 

Mezitím, jako Oznámila to Whitney Webb Zprávy MintPressvláda USA rozvíjela svou novou „Národní bezpečnostní komisi pro umělou inteligenci“ (NSCAI) – alianci vedoucích pracovníků Big Tech a členů zpravodajské komunity, kteří mají za úkol podporovat široké přijetí digitální infrastruktury a odstraňovat přístup ke „starším systémům“ (jako jsou např. nakupování v obchodech nebo individuální vlastnictví auta), aby mohl konkurovat Číně. 

„Velký reset“ je možná nejviditelnější a nejsymboličtější znak snahy odshora dolů, která byla zahájena na pozadí reakce Covid, k přepracování téměř každého aspektu naší infrastruktury a sociální kultury. Pro ty, kteří milují tradiční světové kultury a přirozenější, starodávné způsoby života, kteří upřednostňují krásu a smysluplnost před utilitární účinností nebo zastávají klasické liberální hodnoty, jako je svoboda projevu a nezávislost, přijde tento pokus o změnu jako velmi osobní útok na náš způsob života. 

Během dvou let od roku 2020 rodiče ve Walesu bylo jim řečeno, že jejich děti ve věku tří let musí navštěvovat kontroverzní lekce týkající se sexu a pohlaví, jejichž cílem je rozbít tradiční koncepty sexuální identity; Kalifornie oznámila odebere z opatrovnictví nezletilým rodičům mimo stát, kteří tam prchají kvůli chirurgickému přechodu; a britský National Health Service ruší slovo „žena“. několik Jejich domény. 

Je nám to řečeno jíst méně masa, vzdát se aut na plyna uvažovat o „osobní uhlíkový příspěvek“, což by vyžadovalo důvěrné sledování naší spotřeby energie; náš historie a literatura se přepisuje nebo maže; bylo nám řečeno, že přírodní popř nesouhlasný přístupy k medicíně a imunita jsou „nebezpečné“; a někteří lidé dokonce volají po konceptu rodiny samotné být zrušen. 

Země po celém světě viděly, že se jejich tradiční kulturní praktiky, oslavy a historická místa během uzamčení Covidem uzavřely a hrozilo jim vyhynutí, oslabení rodinných vazeb a vazeb na vlastní kulturní kořeny. Během této doby byla prázdnota vyplněna homogenním, globálním, digitálním světem stejnosti.

Tato digitální transformace znamená vznik nové éry a s ní i nové kulturní bitvy. Stejně jako předchozí vlny průmyslových revolucí před ním staví příznivce nové technologické infrastruktury – a kulturní podmínky, které vytváří – proti těm, kteří preferují tradičnější způsoby života. 

Ti, kteří v nových technologiích vidí příslib, nacházejí svobodu ve schopnostech, které poskytují, nebo přímo profitují z jejich zavedení, usilují o jejich přijetí a o vykořenění, odsunutí nebo přebudování stávající sociální infrastruktury od základů. Jejich úspěch nakonec závisí na vymýcení toho, co zde bylo dříve, a na širokém přijetí nové technologie.

Na druhé straně jsou strážci „starých způsobů“, lízátka a luddisté. Jsou to ti, kteří těží z tradičních způsobů života, jejichž kulturní identita na nich závisí nebo v nich spatřují morální či estetickou hodnotu. Mohou to být příslušníci tradičních nebo domorodých kultur, ortodoxní náboženští nebo duchovní přívrženci, majitelé podniků, umělci nebo romantici nebo ti, kteří se chtějí vrátit do jednodušší doby. 

Tato bitva se scvrkává do střetu mezi dvěma světonázory: prvním je narativ o „pokroku“, který tvrdí, že lidstvo je na nepřetržité cestě vzestupné evoluce z prapůvodního, barbarského stavu, a který vyžaduje přijetí nového infrastruktura jako morální imperativ pro utilitární „zlepšení“ společnosti; a druhý, vyprávění o „ztraceném ráji“, které vidí člověka jako „padlého“ ze stavu prastaré přirozené dokonalosti, do které se musíme vrátit, abychom získali vykoupení. 

Hippie-konzervativní aliance: Nepravděpodobní spolubydlící nebo ptáci z pírka?

Okamžitě se mi vybaví židovsko-křesťanský příběh „Eden of Eden“. Ale nejsou to jen křesťanští konzervativci, kteří spadají do této druhé kategorie. Vyprávění o „ztraceném ráji“ také podtrhuje obecný světonázor hnutí hippies. A skutečně, co bychom očekávali, pokud má analýza platí, je rostoucí spojenectví mezi hippies a konzervativci. 

Přesně to dokumentuje Sebastian Morello zdea co jsem viděl během svého působení na scéně svobody proti blokování. Řekl bych, že mezi hippies a konzervativci pravděpodobně vždy existoval prostor pro překrývání; že tento prostor se v posledních několika letech neustále rozšiřuje, zejména od roku 2016; ale v roce 2020 se něco zásadního posunulo, rozbilo tradiční bariéry mezi těmito dvěma skupinami a spojilo je kvůli společné věci: osvobození od technotyranie a spojení s přírodním, fyzickým, osobním světem. 

Jak píše Morello:

„Jedním atributem, který, jak se zdá, smiřuje hippies a konzervativce, je otevřenost vůči náboženskému nebo duchovnímu pohledu na svět. Obě skupiny sebou trhají nad podřízeností všech hodnot úvahám o pouhé užitečnosti nebo efektivitě a zůstávají citlivé na roli kultury a umění. Obě skupiny mají tendenci si myslet, že se vznikem stále důmyslnější technologie se některé věci ztratily, což nás možná činí méně lidmi, a mají z toho obavy. Kromě toho obě skupiny myslí a jednají, jako by místní a konkrétní byly skutečnější než univerzální a abstraktní, ve srovnání s progresivisty, kteří žijí téměř výhradně svými abstrakcemi.“

Covidian „nový normál“ ztělesňoval masovou, globální a povinnou oběť člověka a kultury ve prospěch utilitarismu a mechanismu. Povinné roušky potlačovaly pocit čerstvého vzduchu na tváři a základní schopnost dýchat, jeden z nejznámějších symbolů spojení s přírodním světem. 

Vymazali také jeden z našich nejpřirozenějších způsobů rozvoje důvěry a vzájemného spojení – lidskou tvář. Lidem na celém světě bylo řečeno, kdy, kde a s kolika lidmi mohou lámat chléb kolem stolu, což je jeden z nejstarších způsobů sdílení lásky a přátelství; církvím bylo zakázáno shromažďovat se osobně nebo sdílet písně společně, když tak činily. Bylo nám řečeno, že je to všechno „pro větší dobro“, abychom zachránili co nejvíce životů a přispěli k nějaké abstraktní společnosti. Mnozí se ptali: má vůbec cenu zachraňovat život, když ho k tomu musíte ztratit zkušenost žití?

To znamenalo základní kulturní rozdělení post-Covidova světa: mezi ty, kteří upřednostňují lidstvo a „přirozený“ stav života a bytí, a ty, kteří upřednostňují technologickou a centralizovanou kontrolu nad riziky, která jsou přirozenému světu vlastní. Problém je v tom, že tato druhá filozofie, mechanická, potřeby získat všechny prvky, abyste mohli pracovat. 

Zatímco přírodní filozofie umět být ostatním vnucován autoritářskými živly, přírodní svět má tendenci rozvíjet harmonii mezi chaotickými živly obyčejným způsobem. Slovy Iana Malcolma z Jurský park"Život si najde cestu." Stroj na druhé straně přestane fungovat, když byť jedna z jeho částí přestane dělat to, co se mu řekne. Přírodní svět nachází rovnováhu mezi vším, co již existuje; mechanistický svět vyžaduje zásah. 

Právě tomu odolává mnoho hippies a konzervativců a jim podobných. Věří v mystickou nebo duchovní krásu přírodních procesů a přírodní řád. Mohou se rozhodnout zapojit se do technologie nebo moderních inovací, ale nevidí potřebu tak činit, která by převyšovala důležitost přirozeného zážitku. Svobodu od přírodních rizik nebo přístup k technologickým zásahům nemusí nutně vnímat jako „lidské právo“ – ve skutečnosti mohou vidět zapojení se do těchto rizik a jejich přijetí jako morální imperativ a součást našeho spojení s duchovní svět. 

Morello pokračuje,

„Konzervativci i hippies jsou rozčarováni teorií pokroku. Oba si myslí, že jsme ztratili soubor znalostí a způsob bytí ve světě, který byl pro naše předky normální. Oba si myslí, že hledění vpřed následuje ohlédnutí; hippies typicky sympatizují s tradičními společnostmi Východu, konzervativci se společnostmi Západu. Oba si myslí – i když by to tak řekl málokdo – že svět, který nám dnes předkládáme po proudu od Bacona, Descarta, Locka a Newtona, je nepravda. Oba si myslí, že i když si můžeme nárokovat určité úspěchy v moderní době a můžeme mít nové ctnosti tam, kde jsme dříve měli určité nectnosti, že to není celý příběh; Ztratili jsme hodně a možná jsme ztratili i sebe."

V lednu 2022 jsem se ocitl v konferenčním sále ve městě Morelia v Michoacánu v Mexiku a navštěvoval jsem „The Greater Reset“ – výzvu k odporu proti „Great Reset“ WEF, kterou zorganizoval Derrick Broze. Stovky lidí se nahrnuly do Mexika a na sesterskou konferenci v Texasu, aby ukázali svůj odpor k digitální transformaci společnosti, covidianskému „novému normálu“ a „čtvrté průmyslové revoluci“. 

Bylo to politicky nejrozmanitější publikum, jaké jsem za dlouhou dobu potkal: vedle mě byli hippies, zastánci konspiračních teorií všech vrstev, fundamentalističtí křesťané, anarchokapitalisté, vegani, krypto a burzovní geekové, rádoby usedlíci, kteří se chtějí vrátit k zemi, permakulturní nadšenci, udržitelní stavitelé a vývojáři softwaru a dokonce i domorodí Mexičané, kteří si chtějí zachovat svou kulturu. Mnozí z nás by souhlasili a nesouhlasili v různých klasických levicových/pravicových kulturních otázkách – Měly by být potraty legální? Jsou zbraně dobré nebo špatné? Existuje klimatická změna? Jaká by měla být imigrační politika USA? — ale spojovala nás jedna věc důležitější než kterýkoli z těchto individuálních sporů (které se nyní mnohým z nás zdají malicherné): naše láska k přírodnímu, lidskému, prastarému, duchovnímu a tradičnímu a naše touha zachovat je to živé. 

Tváří v tvář mýtickému okamžiku: Jak stereotyp „levice/pravice“ zatemňuje náš diskurz

Digitální transformace a vzestup technokracie is základní problém naší doby. Je to to, co v současnosti utváří náš svět odshora dolů, a ti, kteří jej prosazují, mohou hodně získat z přijetí nové infrastruktury, nových technologií a nových systémů. Radikální změny našich sociálních systémů a způsobů života se dějí všude kolem nás dechberoucí rychlostí, jiskřením Protesty a občanské nepokoje PO CELÉM SVĚTĚ

Ačkoli tyto změny nezačaly v roce 2020, reakce Covidu byla nepochybně katalyzátorem. Byl to šok systému, který poskytl omluvu pro „reset“; tak jako Klaus Schwab skvěle poznamenal"Pandemie představuje vzácné, ale úzké okno příležitosti k zamyšlení, přetvoření a resetování našeho světa." 

A v článek na webu WEForganizace tvrdí: „Covid-19 byl testem společenské odpovědnosti“, během kterého (zdůrazňuji můj) „obrovský počet nepředstavitelné omezení pro veřejné zdraví přijaly miliardy občanů po celém světě. To znamená, že byly nepředstavitelné, dokud se nestaly, a teď, když jsme překročili tuto hranici, můžeme si znovu představit celou řadu dalších věcí, jak chceme. 

Jak se tato problematika dostává do popředí, naléhavě potřebujeme nové paradigma pro konceptualizaci kulturní krajiny. Zastaralé levicové/pravé paradigma začalo představovat řadu nesouvisejících postojů ke konkrétním otázkám; co potřebujeme, je paradigma, které popisuje základní hodnotové systémy or světonázory, ve vztahu k základní krajině. 

Jinak je to, jako bychom hráli šachovou partii tím, že se o konkrétních figurkách rozhodujeme svévolně pouze na základě toho, kam druhý hráč posunul svou verzi stejné figurky, a aniž bychom viděli na šachovnici. 

Bez hodnotových systémů získáme změť stereotypů, které lidi poněkud chybně seskupují. Například „pravice“ je stereotypně oponována LGBT komunitě. Co tedy uděláme s Gay konzervativci Ameriky organizace, jejímž logem je duhová vlajka „Nešlapej na mě“ a která prohlašuje: „Odmítáme, aby levičáci v LGBT definovali celou gay komunitu? Nebo co levice, socialista, černoch a LGBT skupiny střelných zbraní jako Liberal Gun Club, Pink Pistols, Black Guns Matter a Huey P. Newton Gun Club? Nebo vzestup proti probuzení vlevo? 

Znamená to, že jste „levicový“, že musíte věřit ve změnu klimatu nebo nenávidět Donalda Trumpa? Znamená to, že jste „pravicový“, že se musíte postavit proti ilegální imigraci nebo potratům? Světonázor jednotlivce může často předvídat jeho postoj k určité otázce, a z tohoto důvodu mají jednotlivci s podobnými pohledy na svět tendenci dělat shluky podobných rozhodnutí. Ale ne vždy, protože podstatou života je, že ho nelze naprogramovat jako stroj — život vás vždy překvapí. 

Tento druh stereotypního politického paradigmatu založeného na problémech také zabíjí nuance a potlačuje zajímavý diskurz. Povzbuzuje nás, abychom si vytvořili názorové postoje k izolovaným, abstraktním konceptům, ze kterých nelze dělat kompromisy. 

Srdce kompromisu spočívá v objevování systému sdílených hodnot. Někdo, kdo učiní rozhodnutí, se kterým nesouhlasíte, může být vykoupen, pokud víte, že si cení stejných věcí; čím hlouběji a zásadněji jsou tyto hodnoty, tím pevnější jsou vaše základy. Hodnotově založené paradigma zasazené do kulturní krajiny je holistický přístup. Umožňuje nám vidět jeden druhého kolem společného stolu, přičemž každý reaguje na společný podnět různými způsoby. 

Naproti tomu izolované paradigma založené na problémech vyjímá vše ze svého kontextu a analyzuje to v nepřítomnosti celku. Předstírá, že existuje objektivní „správná“ a „špatná“ odpověď, kterou lze použít na každou otázku (jako směrová „doprava“ a „doleva:“, což závisí na tom, jakým směrem se díváte). Výběr, který provedete, určuje, na jaké straně jste. 

Je čas vrátit věci zpět na základní, univerzální, mytologickou úroveň. Jak je nám řečeno„Čtvrtá průmyslová revoluce zcela ovlivní naše životy. Změní to nejen to, jak komunikujeme, jak vyrábíme, jak konzumujeme... Změní to vlastně i nás: naši vlastní identitu.“ 

Toto je existenciální, mýtický okamžik, během kterého se musíme rozhodnout: jakým silám dovolíme utvářet naši identitu? Naše sociální infrastruktura? Naše kulturní krajiny? Dokonce chtít aby se změnily? Pokud ano, jakými způsoby? Co z nás dělá lidi? A je nám dobře, když se to někdo nebo někdo snaží předefinovat?

Když si klademe tyto otázky, je důležité, aby nás staré předsudky, rámce a předsudky nezaslepily vůči našim potenciálním spojencům – nebo aby nám překážely v tom, na čem skutečně záleží.