Moje přítelkyně a kolegyně Dr. Mary Talley Bowdenová nedávno položila tuto důležitou otázku, která během pandemie mátla mnoho lidí:
Navrhuji, aby dva popisy sociální psychologie – teorie hromadného formování Matthiase Desmeta a teorie mimické nákazy Rene Girarda pomáhají odpovědět na tuto otázku. Tyto dvě teorie také jdou dlouhou cestou k vysvětlení některých záhadnějších chování, které jsme viděli během pandemie.
První teorie, masová formace, se dostala do povědomí veřejnosti, když ji můj přítel Robert Malone stručně shrnul v podcastu Joea Rogana. Když lidé hledali, aby se o tomto konceptu dozvěděli více, internet vybuchl. Techničtí vládci ve společnosti Google zasáhli, aby pohřbili informace o teorii, když lidé hledali „masovou formaci“. Tento rozhovor přivedl Malonea do trvalého vězení na Twitteru a přivedl na Rogana vztek.
Ale Desmetova teorie je založena na solidní sociální teorii a psychologii, která se nashromáždila za posledních sto let. Jak popisuje profesor Desmet z univerzity v Gentu, v podmínkách masové formace lidé nekupují narativ proto, že je pravdivý, ale protože upevňuje sociální pouto, které zoufale potřebují.
Masová (nebo davová) formace vzniká ve společnosti za velmi specifických podmínek. První podmínkou je, že lidé pociťují nedostatek spojení s ostatními lidmi, nedostatek smysluplných sociálních vazeb. Vezměme si epidemii osamělosti, která se zhoršila karanténou. Naše jediná pouta byla virtuální, ochuzená náhrada za skutečné lidské spojení.
Druhou podmínkou je nedostatek smyslu života, který vyplývá přímo z nedostatečného zakotvení v sociálních sítích – rodinných, profesních, náboženských atd. Desmet v této souvislosti zmiňuje, že průzkumy Gallup v roce 2017 zjistily, že 40 % lidí prožívalo svou práci jako zcela nesmyslné, přičemž dalších 20 % uvádí silný nedostatek smyslu ve své práci. Pouze 13 % považovalo svou práci za smysluplnou.
Další sociální teoretici od Maxe Webera po Emile Durkheima dokumentovali tento trend směrem k sociální atomizaci a ztrátě náboženské dimenze během posledních dvou století na Západě. Výskyt masové formace se tak stal častějším v 19. a 20. století, kdy začal převládat mechanistický pohled na člověka a svět.
Třetí podmínkou pro masovou formaci je vysoká míra volně se vznášející úzkosti v populaci. K demonstraci tohoto stavu po celém světě během pandemie nepotřebujeme studie, tabulky a grafy – i když jich nyní existuje spousta. Volně plovoucí úzkost je forma strachu, která není zaměřena na konkrétní objekt nebo situaci. Pokud se bojím hadů, vím, čeho se bojím, a tak to zvládnu tak, že nebudu chodit do zoologické zahrady a nebudu chodit na procházky do pouště.
Volně se vznášející úzkost, jako je úzkost způsobená neviditelným virem, je extrémně nesnesitelná, protože člověk nemá prostředky, jak ji modulovat nebo ovládat. Lidé, kteří v tomto stavu chronicky uvízli, zoufale hledají nějaký způsob, jak z něj uniknout. Cítí se bezmocní, protože nevědí, čemu se vyhnout nebo utéct, aby zvládli tento averzivní stav mysli.
Čtvrtou podmínkou, která vyplývá z prvních tří, je vysoká míra frustrace a agresivity v populaci. Pokud se lidé cítí sociální odpojení, že jejich život nedává smysl nebo postrádá smysl (možná proto, že nemohou pracovat nebo chodit do školy v uzavřených podmínkách), že je sužuje volně se vznášející úzkost a psychické potíže bez jasné příčiny, budou také cítit se frustrovaný a naštvaný. A bude těžké vědět, kam tento hněv nasměrovat, takže lidé hledají objekt, se kterým by mohli spojit svou úzkost a frustraci.
Pokud se za těchto podmínek vyprávění prosazuje prostřednictvím hromadných sdělovacích prostředků, naznačuje objekt úzkosti a poskytuje strategii, jak se s tímto cílem vypořádat. Ale to je velmi nebezpečné: lidé se stávají pozoruhodně ochotni podílet se na strategii k vyloučení nebo dokonce zničení objektu úzkosti naznačeného ve vyprávění.
Protože se této strategie účastní mnoho lidí kolektivně, vzniká nový druh sociálního pouta – nová solidarita. Nové sociální pouto přivádí lidi z vysoce averzivního duševního stavu k téměř euforické úlevě, která je podněcuje k účasti na utváření společenské masy. Lidé se znovu začnou cítit propojeni, čímž se část krize vyřeší. Život s tímto společným poutem začíná dávat smysl, řeší problém smyslu tím, že se sjednocuje proti objektu úzkosti, což také umožňuje průchod jejich frustraci a agresi. Ale pseudosolidarita masy je tak vždy namířena proti stigmatizované vnější skupině; jejich společné pouto stmelené hněvem a znechucením.
Lidé si vyprávění kupují, i když se stává absurdním a mimo dosah reálných faktů, ne proto, že vyprávění věří, ale právě proto, že vytváří sociální pouto, kterého se nechtějí vzdát. Stejně jako v hypnóze se jejich zorné pole nadměrně zužuje, zaměřuje se výhradně na prvky přijímaného vyprávění. Mohou si být matně vědomi vedlejších škod nebo protichůdných faktů, ale ty mají malý nebo žádný kognitivní nebo emocionální dopad – na důkazech prostě přestává záležet.
Hněv nové společenské masy je namířen právě proti lidem, kteří se nechtějí podílet na masovém utváření, kteří odmítají základ pro novou sociální vazbu. Po celé měsíce, kdy vysoké postavy od prezidenta až po úředníky veřejného zdraví naříkaly nad „pandemií neočkovaných“, bylo jasné, kdo byl určeným cílem: ti, kteří odmítli sociální distancování, nošení masek, očkování nebo jiná opatření proti covidu.
Pro masu, která kolem těchto opatření dodává energii, se stávají rituálním chováním, které upevňuje sociální pouto.
Účast na rituálu, který postrádá pragmatické výhody a vyžaduje oběti, ukazuje, že kolektiv je vyšší než jednotlivec. Pro tuto část populace je jedno, zda jsou opatření absurdní. Představte si, že vejdete do restaurace s maskou a sundáte si ji, jakmile se například posadíte.
Desmetův výzkum naznačuje, že přibližně 30 % celkové populace, typicky těch, kteří jsou temperamentně náchylní k hypnóze, plně přijímá narativ, který řídí tento proces formování hmoty. Dalších 40 nebo 50 % nepřijímá plně vyprávění, ale také nechce veřejně vzdorovat a vyvolat nedůvěru 30% segmentu skutečných věřících. Dalších 10 až 20 % obecné populace není snadno hypnotizovaných a zůstává vysoce odolných vůči procesu tvorby hmoty, dokonce se snaží odolat jeho destruktivním excesům. Úroveň inteligence nekoreluje s tím, do které z těchto skupin člověk skončí, i když některé osobnostní faktory pravděpodobně ano.
Jednotlivci v mase jsou odolní vůči racionální argumentaci a místo toho reagují na živé vizuální obrazy, včetně čísel a statistik prezentovaných v tabulkách a grafech, a opakování sdělení, která jsou ústředním prvkem vyprávění. Desmet dále tvrdí, že – stejně jako v hypnotizovaném stavu, kdy člověk může být necitlivý k bolesti, což umožňuje dokonce i operaci bez anestezie – se někdo, kdo je zachycen v procesu tvorby hmoty, stává radikálně necitlivým k jiným důležitým hodnotám života. Mohou mu být odebrány všechny druhy zboží, včetně jeho svobody, a on si těchto ztrát a škod málo všímá.
V extrémních případech se masy stávají schopnými páchat zvěrstva a přitom věřit, že plní téměř sakrální povinnost pro vyšší dobro. Jako Gustave Le Bon, autor klasického díla z roku 1895, Dav: Studie populární mysli, zdůraznil: pokud se ti, kdo jsou vzhůru, pokusí probudit ty, kdo jsou náměsíční, setkají se zpočátku s malým úspěchem; musí se však i nadále pokojně a nenásilně snažit zabránit nejhorším výsledkům. Jakékoli násilí bude použito jako omluva pro agresory ke zvýšení jejich pronásledování a represe. Je tedy důležité i nadále mluvit pravdu a uplatňovat nenásilný odpor.
Kromě teorie hromadné formace jsou pro pochopení tohoto fenoménu užitečné poznatky Stanfordského profesora Rene Girarda, jednoho z největších myslitelů 20. století, o mimické nákaze a mechanismu obětního beránka. V mnoha ohledech to doplňuje popis hromadné formace. Girard viděl, že napodobujeme nejen chování toho druhého, ale i touhy toho druhého. Nakonec chceme stejné věci, např. "Musím být první ve frontě na vakcínu, která mi umožní získat zpět svůj život."
To může vést k mimické rivalitě a zvýšit sociální napětí a konflikty. Mechanismus, který společnosti používají k vyřešení tohoto konfliktu, je obětní beránek. Sociální napětí (zesílené během blokování a propagandou založenou na strachu) je připisováno osobě nebo třídě lidí s návrhem, že pokud se můžeme zbavit pouze [doplňte prázdného „nečistého“ člena (členů) společnost] sociální napětí vyřeší.
Vyhnání nebo zničení obětního beránka (v tomto případě neočkovaného) falešně slibuje návrat společnosti do harmonického stavu a rozptýlení hrozby násilného konfliktu. I když obětní beránek trochu uvolňuje sociální napětí, je to vždy jen dočasné. Mimetická rivalita pokračuje, sociální napětí opět narůstá a je třeba identifikovat dalšího obětního beránka (např. nyní jsou nepřítelem ti, kdo šíří údajné dezinformace). Cyklus pokračuje.
Jako zajímavou poznámku na okraj Girard tvrdil, že ukřižování Krista odhalilo tento mechanismus obětního beránka a současně odstranilo jeho moc, protože odhalilo, že obětní beránek byl nevinnou obětí – čímž byl mechanismus obětního beránka zbaven jeho dočasné moci. Nevina oběti obětního beránka, terminální fáze mimické nákazy, je lekce, kterou jsme se stále ještě nepoučili.
Znovu publikováno od autora Náhradník
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.
