Onehdy jsem příteli řekl o svém překvapení nad tím, jak moc je 22 procent Američanů ustaraný jejich děti by zemřely nebo byly vážně poškozeny koronavirem, pokud by se nakazily, zatímco data nám říkají, že riziko pro dítě je ve skutečnosti maličký. Můj přítel řekl, že ho to tolik nepřekvapilo, protože, jak to řekl, rodiče se o své děti bojí. Pokračovali jsme v diskusi o tomto riziku v kontextu dalších možných škod a nakonec jsme se shodli, že to ve skutečnosti nebyla správná reakce; děti častěji zemřely při autonehodě, nebo dokonce jen tím, že doma spadly z postele nebo ze schodů.
Proč ale můj přítel zpočátku reagoval tak, jak reagoval?
V kapitole hosta v nové knize Dr. Roberta Malonea Les My Gov't Told Me, bezpečnostní specialista Gavin de Becker diskutuje o tom, jak se určitá nebezpečí stávají v naší mysli výraznějšími, právě proto, že je těžké je vykouzlit a pochopit; máme tendenci se zaměřovat na nejhorší možný scénář, což je v podstatě vysoce nerealistická, ale také velmi děsivá možnost. De Becker si bere příklad ze starého rozhovoru s Dr. Anthony Fauci, aby to vysvětlil. Předmětem je AIDS:
„Dlouhá inkubační doba této nemoci nás může být začínáme vidět, jak vidíme my prakticky, jak měsíce plynou, další skupiny, které umět být zapojený a vidět to na dětech je opravdu dost znepokojivé. If blízký kontakt dítěte je kontaktem v domácnosti, možná tam bude a jistý číslo jedinců, kteří právě žijí a jsou v úzkém kontaktu s někým s AIDS nebo v ohrožení AIDS kdo nemusí nutně musí mít intimní sexuální kontakt nebo sdílet jehlu, ale jen obyčejný blízký kontakt, který člověk vidí v normálních mezilidských vztazích. Teď tohle může být nafouknutý v jistém smyslu že nebyly uznány žádné případy dosud ve kterých jednotlivci měli pouze náhodný kontakt blízko nebo i když s jedincem s AIDS, který například dostali AIDS…“
Fauci pokračuje stejným způsobem; Zbytek ušetřím svým čtenářům. Ale co vlastně říká? De Beckerovými slovy: „Nedošlo k žádným případům šíření AIDS běžným blízkým kontaktem. Ale zpráva, kterou si lidé pochopitelně odnesli z Fauciho strachové bomby, byla zcela jiná: Tuto nemoc můžete chytit méně než intimním kontaktem.Jak nyní všichni víme, Fauciho spekulace byly zcela nepodložené, ale bylo to vyvolávání strachu jako toto, co vyvolalo dlouhotrvající vlnu strachu z gayů. A jak vidíme, to, co vyvolává strach, není skutečné poselství – žádné šíření obyčejným blízkým kontaktem – je to nepodložená, a tedy nesmyslná spekulace možné, možná, možná…
Proč panikaříme kvůli zprávě, která nám v podstatě neříká, že bychom měli panikařit? Proč necháváme nepodložené spekulace, aby nás přiváděly k šílenství strachem, i když mluvčí nepřipouští, že jeho odhady nepodporují žádná fakta („nerozpoznány žádné případy...“)?
Jak vysvětluje Mattias Desmet v Psychologie totalitarismu, mezi řečí lidí a řečí zvířat je zásadní rozdíl. “
Zvíře si vytváří pouto s jiným zvířetem prostřednictvím výměny znaků, říká Desmet, a tyto znaky „mají dobře zavedené spojení se svým referenčním bodem… znaky jsou obecně zvířetem vnímány jako jednoznačné a samozřejmé“. (69) Naopak, lidská komunikace „je plná nejasností, nedorozumění a pochybností“. Důvodem je, jak symboly, které používáme, „mohou odkazovat na nekonečné množství věcí v závislosti na kontextu. Například: Zvukový obraz slunce odkazuje na něco úplně jiného ve zvukové sekvenci sluneční svit než ve zvukové sekvenci dělení. Každé slovo proto získává význam pouze prostřednictvím jiného slova (nebo řady slov). Navíc toto jiné slovo zase potřebuje další slovo, aby získalo význam. A tak dále do nekonečna." Výsledkem toho je, že nikdy nemůžeme „sdělit své poselství jednoznačně a ten druhý nikdy nemůže určit jeho definitivní význam. … To je důvod, proč tak často musíme hledat slova, tak často bojujeme s tím, abychom řekli to, co skutečně říct chceme.“
Nejednoznačnost v našich zprávách je součástí lidského stavu. Nikdy se to nedá úplně překonat, ale stále můžeme omezit následky, které to má. Děláme to prostřednictvím diskuse; tak si vyjasníme, jak zvýšíme přesnost našich zpráv. Schopnost diskutovat a uvažovat je jedinečně lidská; zvířata si navzájem sdělují jasná sdělení; jasnost jejich zpráv znamená, že není třeba diskutovat, není třeba uvažovat.
Jako lidé jsme prokleti nejednoznačností jazyka. Ale zároveň právě tato nejednoznačnost je základem naší schopnosti diskutovat, uvažovat. Je to naše schopnost uvažovat, která nám umožňuje objasnit naše zprávy a naše chápání zpráv jiných lidí. A rozum nás také činí schopnými zkoumat výroky a odhalovat logické omyly. Ve skutečnosti, jak zdůrazňuje australský novinář David James, v nedávném Brownstone článekTo je klíčové, má-li se žurnalistika někdy dostat z králičí nory, do které spadla poté, co se novináři vzdali lží a podvodů. „Abychom čelili přílivové vlně falešnosti,“ říká James, „se nabízejí dvě věci. Jsou to analýzy sémantiky a odhalování logických omylů.“
Chce to trénink a cvičení, abyste se stali dobrými v analýze komplikované logiky příčiny a následku. Vím, že mou každodenní prací je trénovat lidi, aby to dělali. Většina lidí tímto školením nikdy neprojde, i když bychom opravdu měli všichni. Ale ze dvou věcí, které James navrhuje, je první věc, kterou bychom měli být schopni udělat všichni, dokonce i bez jakéhokoli výcviku v logickém myšlení: Všichni se můžeme pokusit ujistit se, že správně rozumíme tomu, co čteme nebo slyšíme. "Co to vlastně znamená?" je první otázka, kterou si musíme vždy při čtení textu položit. Při pohledu na výše citovaný Fauciho text obsahuje minimálně dvě tvrzení. Jedním z nich je faktické tvrzení: Nevyskytly se žádné případy šíření nákazy běžným blízkým kontaktem. Druhé je hypotetické tvrzení: Nákaza se může šířit běžným blízkým kontaktem.
Jakmile zjistíme, co zpráva znamená, dalším krokem je zeptat se: „Je to pravda? Je tvrzení podloženo platnými důkazy? Z těchto dvou tvrzení je první podepřeno fakty, druhé nikoli. To znamená, že první tvrzení je platné, druhé ne. AIDS nechytíme objímáním pacienta. Váš gay strýc není nebezpečný.
Takto nám pečlivé uvažování pomáhá vyřadit nesprávná a irelevantní tvrzení, jak nám pomáhá rozlišovat mezi skutečností a fikcí na základě toho, jak údajná fakta odpovídají tomu, co už jistě víme, a jak se sčítají; pokud jsou koherentní; pokud jsou v kontextu relevantní. Ale pokud nepřemýšlíme, reagujeme na neopodstatněné vyvolávání strachu, přesně tak, jak to popisuje de Becker.
Krátce předtím, než propukla panika Covida, jsem strávil měsíc v Indii. Když jsem tam byl, navštívil jsem malou vesnici v Gudžarátu, abych se zúčastnil inaugurace školní knihovny, kterou jsme podporovali. Všichni, s nimiž jsem se setkal, od farmářů Dalitů až po starostu, se shodli na jedné věci; důležitost vzdělání. O pár měsíců později se vesnická škola zavřela; všechny školy v Indii byly uzavřeny. A to nebylo všechno. Chudí, kteří žili z ruky do úst ve městech, museli odejít; měli zakázáno se živit. Ten 14letý kluk, který nám do kanceláře nosil čaj, odešel. Od té doby jsme o něm neslyšeli.
Mnozí zahynuli na cestě na venkov, hlady, nemocemi, vyčerpáním. Těm, kteří se dostali do svých vesnic, byl vstup často zakázán. Proč? Kvůli šílenému strachu, který zachvátil obyvatelstvo, stejně jako všude jinde na světě. I když v Indii v roce 2020 byla úmrtnost na koronavirus nepatrná.
Když jsem poprvé slyšel tu zprávu, myslel jsem na toho 14letého mladíka chaiwalaJeho život, jeho naděje, jeho sny byly zničeny, myslel jsem na to, jak jeho osud symbolizoval osud stovek milionů obětovaných na oltáři paniky. To se pro mě osobně stalo zlomem. Šel jsem do toho, abych bojoval s panikou, se strachem. Když jsem si jasně představil zkázu, která byla v kartách, cítil jsem, že nemám na výběr.
Neboť panika v tomto měřítku je nebezpečná; je to zničující. A nakonec není žádný rozdíl mezi upalováním čarodějnic ze strachu z čarodějnictví a zavíráním celých společností kvůli divoce přehnanému strachu z viru. V obou případech vede neopodstatněný strach k naprosto sebestřednému chování, vybízí nás k tomu, abychom ostatní ignorovali, nebo v horším případě obětovali, v mylné snaze chránit se. A v obou případech jde lidem o život.
Jádrem paniky je zoufalství. Zoufalství v křesťanském smyslu je, když se člověk vzdává naděje na spasení. To je důvod, proč je to zoufalství hřích, který nelze odpustit.
Jaký by byl ekvivalent pro moderního ateistu? Když se někdo rozhodne nemít děti, ze strachu, že se blíží konec světa; to je zoufalství. Když někdo přeruší všechna pouta s jinými lidmi, přestane se podílet na životě ze strachu z viru; ten člověk si zoufá.
Náboženský nebo ateistický, zoufalství je, když se vzdáváme života. Je to negace života. Proto je to neodpustitelný hřích. A nyní jasně vidíme morální význam kritického myšlení: Náš jazyk je neúplný, naše zprávy jsou nejednoznačné. Na rozdíl od zvířete, které ví jistě, my to nikdy nevíme jistě, vždy potřebujeme více informací, potřebujeme diskusi, uvažování; musíme mluvit a musíme přemýšlet. Bez přemýšlení podlehneme iracionální reakci na cokoli, co nás zasáhne, ignorujeme všechny kromě nás samotných a objektu našeho strachu; propadáme zoufalství, opouštíme život. To je důvod, proč je myšlení nakonec morální povinností.
V tomto světle se musíme dívat na šíření strachu Dr. Fauciho v 1980. letech a na to, jak těžce poškodilo již tak ostrakizovanou menšinu. V tomto světle musíme také soudit úřady na celém světě, které během posledních tří let neúnavně pumpovaly panikou zatíženou, často vědomě falešnou propagandu, aby vyvolaly strach a zoufalství. záměrně umlčování a cenzurování všech pokusů o prosazování vyváženějšího a zdravějšího pohledu; jak potlačovali kritické myšlení. A právě v tomto světle musíme pohlížet na katastrofální důsledky tohoto jednání a na to, jak poškozovalo především mladé, chudé; naši nejmenší bratři.
To je jejich zločin, jejich neodpustitelný hřích.
Repostováno od autora Náhradník
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.
