Čas na upřímnost o úbytku a smrti 

Předpokládám, že většina z nás má zkušenost, že jsme vešli do potemnělé místnosti, o které se domníváme, že je prázdná, jen abychom našli někoho, kdo tiše sedí ve stínu a pozoruje naše pohyby. Když se to stane, je to přinejmenším zpočátku znervózňující zážitek. 

Proč? Protože, i když o tom často nemluvíme, jsou věci, které děláme, přemýšlíme a říkáme si, když jsme sami, které bychom si nikdy nedovolili dělat, myslet na ně nebo si je říkat v přítomnosti druhých.

Při snaze porozumět čemu zavolal Bourdieu „strukturování struktur“ kultury pomáhá mít bystrý sluch pro jazyk a ještě konkrétněji schopnost registrovat způsoby, jakými určité termíny vstoupily nebo opustily každodenní lexikon kultury v průběhu našeho života. 

Například slova, která byla kdysi vyhrazena pro vyjádření našich nejsurovějších emocí, se stala banálně mainstreamem, zatímco slova jako důstojnost a integrita, která ztělesňují nadčasové a univerzální ideály, se překvapivě vyčerpala.

Při těch několika příležitostech, kdy se to dnes vyslovuje, se integrita do značné míry používá jako synonymum pro poctivost. I když to není špatné, myslím si, že to dává krátký čas na plnost konceptu skrývajícího se za tímto slovem. Z etymologického hlediska mít integritu znamená být integrální; to znamená být „jedním z jednoho kusu“, a proto z velké části bez vnitřních trhlin. V praxi by to znamenalo být – nebo realističtěji – vytrvale hledat, stát se stejnou osobou uvnitř i navenek, dělat to, co si myslíme, a přemýšlet o tom, co děláme.

Když se vrátíme k příkladu temné místnosti výše, mít skutečnou integritu by znamenalo dostat se do bodu, kdy by nás náhlá přítomnost druhé osoby ve stínu nerušila. Proč? Protože on nebo ona by v nás neviděli nic, co bychom nechtěli vidět, nebo co bychom veřejně neukázali při nesčetných příležitostech.

Domnívám se, že s touto myšlenkou integrity existuje také důležitý existenciální vztah. Dalo by se to shrnout jako schopnost vstoupit do aktivního, čestného a plodného dialogu s tím, co nás všechny čeká: úbytek a smrt. Pouze neustálým a odvážným zapojením se do tajemství naší vlastní konečnosti můžeme změřit vzácnost času a skutečnost, že láska a přátelství mohou být ve skutečnosti jediné věci, které mohou zmírnit úzkost způsobenou jeho neúnavným kupředu pochod.

V tom, co jsem právě řekl, není nic strašně nového. Ve skutečnosti to bylo jádro, pokud ne jádro, obavy většiny náboženských tradic v průběhu věků.

Co je však relativně nové, je plné úsilí našich ekonomických elit a jejich průvodních mýtů v tisku zahnat tyto otázky smrtelnosti a morální postoje, ke kterým nás mají tendenci nasměrovat, z konzistentního veřejného pohledu.

Proč se to stalo?

Protože řeči o transcendentních obavách, jako jsou tyto, narážejí na jádro domýšlivosti konzumní kultury, která je činí pohádkově bohatými: že život je a měl by být procesem nekonečné expanze směrem nahoru a že zůstat na této trajektorii, která popírá gravitaci, je většinou záležitostí. moudrého výběru mezi úžasnými produkty, které lidstvo ve vší své nekonečné vynalézavosti vyrobilo a bude v dohledné budoucnosti vyrábět.

Zdá se, že tyto tvůrce mýtů nikdy nenapadlo, že naprostá většina světa se této fantazie neúčastní a nemůže se této fantazie účastnit a že i nadále přebývá v okrscích hmatatelné smrtelnosti a duchovních přesvědčení potřebných ke zmírnění její každodenní úzkosti. .

Je pravda, že občas se tlumené výkřiky těchto „jiných“ lidí dokážou vsunout do okrajových oblastí naší veřejné konverzace. Ale jakmile se objeví, jsou souhrnně vyhnáni pod koordinovaným deštěm proklínání, který obsahuje slova jako náboženský fanatik nebo fundamentalista, termíny, jejichž jediným skutečným účelem je vysát jejich velmi reálné a logické stížnosti na jakýkoli inherentní morální nárok.

A pokud po jejich znevážení a jejich obavách budou i nadále ječet, nejsme vůbec imunní vůči jejich zabíjení. A když tak učiníme, nevzdáváme jim ani minimální respekt, že byli v podstatě lidé, místo toho je označujeme termíny jako „vedlejší škody“ a zcela vylučujeme možnost, že by mohli zemřít v důsledku morální vize, která by mohla být přinejmenším stejně přesvědčivé a legitimní jako naše „právo“ pokračovat v konzumaci bohatství světa a popírat svou smrtelnost, jak uznáme za vhodné.

A nejsou to jen cizí druzí, které vytrvale „mizíme“ z našich vizuálních a afektivních obzorů.

Starší lidé byli kdysi považováni za vzácný zdroj, který nám všem poskytoval tolik potřebnou moudrost a emocionální balast, když jsme procházeli životními obtížemi. Nyní je však zamkneme a jejich pronikající zchátralost zamkneme, aby nenaráželi na naše zběsilé, sebeřízené řeči o tom, jak je důležité zůstat navždy mladí a vysoce produktivní.

Co se tedy nakonec stane s kulturou, která pracovala přesčas, aby udržela klíčové lidské skutečnosti smrti a úbytku bezpečně zamčené ve skříni?

Stane se to, co se stalo značné části naší populace uprostřed koronavirové krize.

Po tolika letech, kdy si v podstatě říkali, že smrtelnost je vyléčitelný stav (pro nás), nebo stav, jehož bolest můžeme zmizet (když ho navštívíme na jiných), zjistili, že z velké části nejsou schopni čelit nebezpečí, které nyní představuje koronavirus. nás napůl racionálním a proporcionálním způsobem.

Říkám tím, že koronavirus pro některé nepředstavoval skutečnou hrozbu? Rozhodně ne. Vytvořilo to velmi skutečné zdravotní krize– což nemusí být nutně totéž jako obrovský úmrtnostní krize– a zjevně má potenciál zabít spoustu lidí.

Ale totéž platí pro často plánovanou chudobu vybraných válek typu, kterým se tato země za posledních třicet let stala tak expertem na vedení. A když mluvíme o věcech, které jsem právě zmínil, nepohybujeme se ve sféře potenciální pohromy jako u viru, ale spíše ve sféře ostře prokázaných skutečností.

Chladné odhadování ztrát na životech a rozhodování o tom, kolik toho je potřeba k dosažení strategického cíle X nebo Y, je skutečně zapečeno v našich ekonomických a vojenských systémech. A máme armády pojistných matematiků, aby to dokázali.

Jen si vzpomeňte na Madeleine Albrightovou říká nám bez ostychu na Zápisy 60 že smrt 500,000 XNUMX dětí v důsledku amerického bombardování Iráku v devadesátých letech „stála za to“ nebo Hillary Clintonová chechtání na obrazovce o smrti vražením bajonetu do Kaddáfího konečníku, události, která vedla ke zničení Libye a desetitisícům dalších úmrtí v celé severní polovině Afriky. Nebo statisíce mrtvých způsobených invazí do Iráku nebo současným USA podporovaným bombardováním bídně chudé a cholerou sužované populace Jemenu. Pokud hledáte skutečnou krizi smrtelnosti, mohl bych vás rychle nasměrovat správným směrem.

A přesto, když lidé navrhli uvést mnohem nižší čísla nemocnosti a úmrtnosti na koronavirus do nějaké srovnávací perspektivy a položili otázky, zda srazit celý západní sociální a ekonomický řád na kolena – se vším, co to předznamenává pro již tak znevýhodněné pokud jde o zvýšenou chudobu a smrt, nemluvě o schopnosti zakořeněných elit a operátorů Deep State využít výsledného kolapsu – najednou se mluvení o smrti a jejích kompromisech stalo hrozným porušením etického cítění.

Proč ten výrazný rozdíl? Jak to, že nashromážděný počet úmrtí na Covid – mnohé, které ani nelze definitivně připsat viru, když vezmeme v úvahu složitou spleť komorbidit prezentovaných jasnou většinou obětí – „vše změnil“, když mnoho, mnohem více úmrtí, kterým bylo možné se vyhnout , mnoho dalších let ne?

Je to jednoduché. Protože předčasná smrt nyní potenciálně navštěvovala „nás“ – ty většinou prosperující občany světa, kteří žijí v bledě konzumního osídlení s jeho neustále se provázejícím strojem strachu – a ne „je“. A pokud existuje jedna věc, kterou postava z homo Consumericus, se svým převážně sekulárním a materialistickým pohledem na život, absolutně se s tím nesmiřuje, je žádán, aby čelil záhadám smrtelnosti s odvahou a vyrovnaností tak, jak to ještě před nedávnem dělali jeho předkové, a cestou vzhůru od 6. miliarda dalších lidí na planetě stále musí dělat každý den v reálném čase.