Proč se našemu vzdělávacímu systému nedaří vzdělávat?

Projev na akci Refound Education, Toronto, Kanada, leden 2023

Mám podezření, že mnozí z vás zná můj příběh. Ale pro ty, kteří ne, zkrácená verze zní, že jsem učil filozofii – zejména etiku a starověkou filozofii – na Western University v Kanadě až do září 2021, kdy jsem byl „s důvodem“ velmi veřejně odvolán za to, že jsem odmítl vyhovět požadavkům Westerna. Zásady ohledně COVID-19. 

To, co jsem udělal – zpochybnil, kriticky zhodnotil a nakonec zpochybnil to, čemu nyní říkáme „vyprávění“ – je riskantní chování. Vyhodilo mě to, označili za „akademického vyvrhele“, kárali mainstreamová média a haněli moji vrstevníci. Ale tato ostrakizace a hanobení, jak se ukazuje, bylo jen příznakem posunu ke kultuře mlčení, nihilismu a mentální atrofii, která se vařila už dlouho.

Znáte tu rodičovskou řečnickou otázku, "Takže kdyby všichni skočili z útesu, udělal bys to taky?" Ukazuje se, že většina by skočila rychlostí asi 90 procent a že většina z 90 procent by se neptala na výšku útesu, alternativní možnosti, ubytování pro zraněné atd. Co mělo být varovný rétorický vtip se stal modus operandi západního světa.

Přiznávám, že jsem trochu zvláštní volbou jako hlavní řečník na vzdělávací konferenci. Nemám žádné specializované vzdělání ve filozofii výchovy ani v pedagogice. Na postgraduální škole dostáváte jen málo formálních pokynů o tom, jak učit. Učíte se zkušenostmi, výzkumem, zkouškou ohněm a omylem. A samozřejmě jsem byl odvolán z pozice vysokoškolského učitele. Ale hodně přemýšlím o vzdělání. Dívám se na to, kolik lidí je ochotno outsourcovat své myšlení a zajímalo by mě, co se pokazilo? Divím se, že jsem každý den po 20 let konfrontován s produkty našeho veřejného školského systému co se pokazilo? A konečně, jako matka 2letého dítěte, hodně přemýšlím o tom, co se děje v prvních letech, abych podpořila lepší výsledek, než jaký vidíme dnes.

Mým dnešním cílem je pohovořit trochu o tom, co jsem viděl u vysokoškoláků během své učitelské kariéry, proč si myslím, že jim vzdělávací systém selhal, ao dvou základních dovednostech, které každý student v jakémkoli věku skutečně potřebuje.

Začněme tím, že jsem dělal něco, co jsem ve třídě dělal pravidelně, něco, co někteří studenti milovali a jiní nenáviděli. Probereme několik odpovědí na tuto otázku: Co to znamená "být vzdělaný?"

[Odpovědi z publika zahrnovaly: „získat znalosti“, „naučit se pravdu“, „rozvinout soubor požadovaných dovedností“, „získat titul.“] 

Mnoho odpovědí bylo obdivuhodných, ale všiml jsem si, že většina popisuje vzdělání pasivně: „být vzděláván“, „získat titul“, „být informován“ jsou všechna pasivní slovesa.

Pokud jde o psaní, často se nám říká, abychom používali aktivní hlas. Je jasnější, důraznější a vytváří větší emocionální dopad. A přesto převládající způsob, jak popisujeme vzdělávání, je pasivní. Je ale vzdělávání skutečně pasivní zkušeností? Stává se nám něco, jako když na nás prší nebo nás poškrábe kočka? A potřebujete, aby na vás působil někdo jiný, abyste se mohli vzdělávat? Nebo je vzdělávání aktivnější, osobnější, důraznější a působivější? Mohly by být přesnější popisy „vzdělávám se“, „učím se“?

Moje zkušenost ve třídě byla jistě v souladu s představou vzdělávání jako pasivní zkušenosti. V průběhu let jsem viděl rostoucí trend k bázlivosti, konformitě a apatii, což jsou všechny známky výchovné pasivity. Ale tohle byl striktní odklon od univerzitní kultury, která mě potkala jako vysokoškoláka v polovině 90. let. 

Jako vysokoškolák byly moje třídy robustní divadla Papírová honička -stylová rozverná debata. Ale někdy na konci 90. let došlo k citelnému posunu. Třídou se rozhostilo ticho. Témata, na která se kdysi spoléhala při rozdmýchávání diskuse – potraty, otroctví, trest smrti – už nebyla stejně přitažlivá. Zvedlo se stále méně rukou. Studenti se třásli při pomyšlení na to, že jsou vyzváni, a když promluvili, papouškovali soubor „bezpečných“ myšlenek a často používali „samozřejmě“ k odkazování na myšlenky, které by jim umožnily bezpečně procházet Scyllou a Charybdou uvažovaných témat. být zakázán probuzeným fanatikům.

Sázky jsou nyní ještě vyšší. Studenti, kteří zpochybňují nebo odmítají vyhovět, jsou odmítnuti nebo odhlášeni. Nedávno byl student Ontarijské univerzity suspendován za žádost o definici „kolonialismu“. Pouhé žádat objasnění v 21. století je akademická hereze. Profesoři jako já jsou trestáni nebo propouštěni za to, že promluvili, a naše univerzity se stávají stále uzavřenějšími systémy, v nichž autonomní myšlení ohrožuje neoliberální model skupinového myšlení „vzdělávání“. 

Strávil jsem nějaký čas konkrétním přemýšlením o rysech, které jsem viděl v románu, student 21. století. Až na výjimky většina žáků trpí následujícími příznaky našeho výchovného selhání. Jsou to (z větší části):

1. „Zaměřené na informace“, nikoli „zajímající se o moudrost:“ jsou výpočetní, schopné vkládat a vydávat informace (více či méně), ale postrádají kritickou schopnost porozumět tomu, proč tak činí, nebo manipulovat s daty jedinečnými způsoby.

2. Uctívání vědy a techniky: zacházejí se STEM (věda, technologie, inženýrství a matematika) jako s bohem, spíše jako cíl sám o sobě než jako nástroj k dosažení nějakého cíle. 

3. Netolerují nejistotu, komplikace, šedé zóny, otevřené otázky a obecně nejsou schopni sami formulovat otázky.

4. Apatičtí, nešťastní, dokonce mizerní (a nejsem si jistý, že se někdy cítili jinak, takže nemusí rozpoznat, jaké jsou tyto stavy).

5. Stále více neschopní zapojit se do kontrafaktuálního myšlení. (Za chvíli se k této myšlence vrátím.)

6. Instrumentalisté: všechno, co dělají, dělají pro něco jiného.

Abych upřesnil tento poslední bod, když jsem se svých studentů ptal, proč jsou na univerzitě, obvykle následoval následující druh rozhovoru:

Proč jste přišel na univerzitu?

Získat titul. 

Proč? 

Takže se můžu dostat na právnickou fakultu (ošetřovatelství nebo nějaký jiný působivý postgraduální program). 

Proč? 

Takže můžu získat dobrou práci. 

Proč? 

Studnice reflexních odpovědí obvykle začala tento bod vysychat. Někteří byli upřímní, že lákadlem „dobré práce“ je získat peníze nebo určité společenské postavení; jiní se zdáli být touto otázkou skutečně zmateni nebo jednoduše řekli: „Moji rodiče mi říkají, že bych měl“, „Všichni mí přátelé to dělají“ nebo „Společnost to očekává“.

Být instrumentalista ve vzdělávání znamená, že ho považujete za cenné 👔 jako způsob, jak získat nějaké další, nevýchovné dobro. Pasivita je opět hmatatelná. Z tohoto pohledu je vzdělání něco, co se do vás nalije. Jakmile se dostatečně nalijete, je čas dokončit a odemknout dveře k další životní ceně. Ale tím je vzdělávání samo o sobě nesmyslné a nahraditelné. Proč si jednoduše nekoupit předmětový mikročip, až bude dostupný, a vyhnout se tak nepříjemnému studiu, dotazování, sebereflexi a budování dovedností?

Čas nám ukázal, kam nás tento instrumentalismus dovedl: žijeme v éře pseudointelektuálů, pseudostudentů a pseudovzdělávání, přičemž každému z nás je čím dál méně jasné, proč potřebujeme vzdělání (takové, jaké nabízejí naše instituce), nebo jak to pomáhá vytvářet lepší svět.

Proč ta změna? Jak se intelektuální zvídavost a kritické myšlení trénovaly na našich univerzitách? Je to složité, ale určitě k tomu přispěly tři faktory:

1. Univerzity se staly podniky. Staly se právnickými osobami s radami guvernérů, zákazníky a reklamními kampaněmi. Začátkem roku 2021 Huron College (kde jsem pracoval) jmenovala svou první správní radu se členy z Rogers, Sobeys a EllisDon, což autor tahu Christopher Newfield nazývá „velkou chybou“. Regulační zachycení (druhu, který vedlo University of Toronto k partnerství s Modernou) je jen jedním z důsledků této tajné dohody.

2. Vzdělání se stalo zbožím. Vzdělání je považováno za obchodovatelné a směnitelné zboží, což dobře zapadá do myšlenky, že vzdělání je něco, co lze stáhnout do prázdné mysli každého. Je zde implicitní předpoklad rovnosti a průměrnosti; musíte věřit, že každý student je zhruba stejný v dovednostech, schopnostech, zájmech atd., abyste mohli být naplněni tímto způsobem.
3. Zaměnili jsme informace za moudrost. Naše dědictví od osvícenství, myšlenka, že rozum nám umožní dobýt všechno, se přetavila ve vlastnictví a kontrolu informací. Musíme vypadat informovaně, abychom působili vzdělaně, a neinformovaným nebo dezinformovaným se vyhýbáme. Jsme v souladu s nejpřijatelnějším zdrojem informací a vzdáváme se jakéhokoli kritického hodnocení toho, jak k těmto informacím dospěli. Ale to není moudrost. Moudrost přesahuje informace; to se soustředí na smysl pro péči, pozornost a kontext, což nám umožňuje probírat záplavou informací, vybírat a jednat pouze podle skutečně hodných.

Jde o radikální odklon od nejstarších univerzit, které začaly ve 4. století př. n. l.: Platón učil v háji Academa, Epicurus ve své soukromé zahradě. Když se setkali, aby diskutovali, neexistovala žádná firemní partnerství, žádné správní rady. Spojila je společná láska k dotazování a řešení problémů.

Z těchto raných univerzit se zrodil koncept svobodných umění – gramatiky, logiky, rétoriky, aritmetiky, geometrie, hudby a astronomie – studia, která jsou „liberální“ ne proto, že jsou snadná nebo neseriózní, ale proto, že jsou vhodná pro ty, kteří volný, uvolnit (liberalis), na rozdíl od otroků nebo zvířat. V době před malými a středními podniky (odborníky na dané téma) jsou tato témata považována za základní přípravu na to, stát se dobrým, dobře informovaným občanem, který je efektivním účastníkem veřejného života.

Z tohoto pohledu vzdělání není něco, co dostáváte, a už vůbec ne něco, co si kupujete; je to dispozice, způsob života, který si sami vytvoříte, založený na tom, co Dewey nazval „dovednými schopnostmi myšlení“. Pomůže vám stát se tázavým, kritickým, zvědavým, kreativním, pokorným a v ideálním případě moudrým.

Ztracené umění kontrafaktuálního myšlení

Již dříve jsem řekl, že se vrátím k tématu kontrafaktuálního myšlení, co to je, proč se ztratilo a proč je důležité. A rád bych začal dalším myšlenkovým experimentem: zavřete oči a přemýšlejte o jedné věci, která mohla být za poslední 3 roky jiná a která mohla věci zlepšit. 

co sis vybral? Žádné prohlášení WHO o pandemii? Jiný premiér nebo prezident? Efektivní média? Tolerantnější občané? 

Možná vás napadlo, co kdyby byl svět spravedlivější? Co když nás pravda může skutečně zachránit (rychle)?

Tato řeč „co kdyby“ je ve své podstatě kontrafaktuálním myšlením. Děláme to všichni. Co kdybych se stal sportovcem, více psal, méně roloval a vzal si někoho jiného?

Kontrafaktuální myšlení nám umožňuje přejít od vnímání bezprostředního prostředí k představě jiného. Je to klíčové pro poučení se z minulých zkušeností, plánování a předpovídání (pokud skočím z útesu, pravděpodobně se stane x), řešení problémů, inovace a kreativitu (možná změním kariéru, uspořádám kuchyňské zásuvky jinak) a je nezbytný pro zlepšení nedokonalého světa. To také podporuje morální emoce, jako je lítost a obviňování (lituji, že jsem zradil svého přítele). Neurologicky závisí kontrafaktuální myšlení na síti systémů pro afektivní zpracování, mentální stimulaci a kognitivní kontrolu a je příznakem řady duševních chorob, včetně schizofrenie.

Nemyslím si, že by bylo přehnané říci, že jsme ztratili schopnost kontrafaktuálního myšlení en masse. Ale proč se to stalo? Existuje mnoho faktorů – s těmi politickými na vrcholu seznamu – ale jedna věc, která jistě přispěla, je, že jsme ztratili smysl pro hru.

Ano, hrát. Nech mě to vysvětlit. Až na pár výjimek má naše kultura dost cynický pohled na hodnotu hry. I když to děláme, vidíme, že herní čas je promarněný a chaotický, což umožňuje nesnesitelné množství chyb a možnost výsledků, které nezapadají přesně do existujícího rámce. Tento nepořádek je známkou slabosti a slabost je hrozbou pro naši kmenovou kulturu.

Myslím, že naše kultura netoleruje hru, protože netoleruje individualitu a rozptylování od zpráv, které „máme“ slyšet. Je také netolerantní k radosti, ke všemu, co nám pomáhá cítit se zdravěji, živěji, soustředěněji a radostněji. Navíc to nevede k okamžitým „konkrétním výstupům“.

Ale co kdyby se více hrálo ve vědě, v medicíně a v politice? Co kdyby politici řekli: „Co kdybychom místo toho udělali x? Zkusíme ten nápad?" Co kdyby místo toho, aby váš lékař napsal scénář pro „doporučené“ léčivo, řekl: „Co kdybyste snížili příjem cukru… nebo… zkusili více chodit? Jen to zkusme."

“Tyč, která míchá nápoj”

Nepovrchnost hry je sotva nová myšlenka. Bylo ústředním bodem rozvoje kultury starověkého Řecka, jedné z největších civilizací na světě. Říká se, že řecká slova pro hru (paidia), děti (paides) a vzdělání (payea) mají stejný kořen. Pro Řeky byla hra nezbytná nejen pro sport a divadlo, ale také pro rituály, hudbu a samozřejmě slovní hru (rétoriku).

Řecký filozof Platón viděl, že hra má hluboký vliv na způsob, jakým se děti vyvíjejí jako dospělí. Můžeme zabránit sociálnímu nepořádku, napsal, regulací povahy dětských her. V jeho Zákony, Platón navrhl využít hru pro určité účely: „Má-li být chlapec dobrým farmářem nebo dobrým stavitelem, měl by si hrát na stavbu domků na hraní nebo na farmaření a jeho učitel by mu měl poskytnout miniaturní nástroje po vzoru skutečných… Člověk by měl vidět hry jako prostředek, jak usměrňovat vkus a sklony dětí k roli, kterou budou plnit jako dospělí.“

Hra je také základem Sokratovy metody, techniky tázání a odpovídání, zkoušení věcí, generování rozporů a vymýšlení alternativ k nalezení lepších hypotéz. Dialektika je v podstatě hraní si s myšlenkami.

S Platónem souhlasí řada současníků. Filozof Colin McGinn v roce 2008 napsal, že „Hra je životně důležitou součástí každého plnohodnotného života a člověk, který si nikdy nehraje, je horší než ‚tupý kluk:‘ postrádá představivost, humor a správný smysl pro hodnotu. Pouze ten nejpochmurnější a život popírající puritánství může zaručit vymazání všech her z lidského života…“ 

A Stuart Brown, zakladatel National Institute for Play, napsal: „Nemyslím si, že je příliš mnoho říkat, že hraní vám může zachránit život. Určitě to můj zachránilo. Život bez hry je drtivá, mechanická existence organizovaná kolem dělání věcí nezbytných pro přežití. Hra je tyč, která míchá nápoj. Je to základ veškerého umění, her, knih, sportu, filmů, módy, zábavy a zázraků – zkrátka základ toho, co považujeme za civilizaci.“ 

Vzdělávání jako činnost

Hra je klíčová, ale není to jediné, co v moderním vzdělávání chybí. To, že jsme o něj přišli, je myslím příznakem zásadnějšího nepochopení toho, co vzdělání je a má dělat.

Vraťme se k myšlence, že vzdělávání je činností. Snad nejznámější citát o vzdělávání je „Vzdělání není naplnění kbelíku, ale zapálení ohně“. Zasypává náborové stránky univerzit, inspirativní plakáty, hrnky a mikiny. Citát, který je typicky připisován Williamu Butlerovi Yeatsovi, je ve skutečnosti z Plutarchovy eseje „Na Poslouchání“, ve kterém píše: „Vždyť mysl nevyžaduje naplnění jako láhev, ale jako dřevo vyžaduje pouze zapálení, aby v ní vytvořilo impuls k samostatnému myšlení a vroucí touhu po pravdě. 

Způsob, jakým Plutarch staví učení do kontrastu s plněním, naznačuje, že to poslední byla běžná, ale mylná myšlenka. Kupodivu se zdá, že jsme se vrátili k omylu a k předpokladu, že jakmile naplníte láhev, jste kompletní, jste vzdělaní. Je-li však vzdělání podpalem místo náplní, jak se podpalu dosáhne? Jak pomáháte „vytvořit impuls k samostatnému myšlení? Udělejme další myšlenkový experiment.

Kdybyste věděli, že vám projde cokoliv a nebudete beztrestní, co byste udělali?

Existuje příběh z Platóna Republika, Kniha II (diskutující o hodnotě spravedlnosti), která tuto otázku konkretizuje. Platón popisuje pastýře, který narazí na prsten, který mu dává schopnost stát se neviditelným. Využije své neviditelnosti, aby svedl královnu, zabil jejího krále a převzal vládu nad královstvím. Glaucon, jeden z účastníků dialogu, navrhuje, že kdyby existovaly dva takové prsteny, jeden dán spravedlivému muži a druhý nespravedlivému muži, nebyl by mezi nimi žádný rozdíl; oba by využili síly prstenu, což naznačuje, že anonymita je jedinou překážkou mezi spravedlivým a nespravedlivým člověkem.

Sokrates vyvrací Glaucona a říká, že skutečně spravedlivý člověk udělá správnou věc i beztrestně, protože chápe skutečné výhody spravedlivého jednání.

Není to skutečný cíl výchovy, totiž vytvořit vyrovnaného člověka, který miluje učení a spravedlnost pro jejich vlastní dobro? Tento člověk chápe, že dobrý život nespočívá ve zdání se, ale v bytí, ve vyváženém vnitřním já, které má radost ze správných věcí, protože rozumí tomu, co nabízejí.

V první knize svého kanonického etického textu se Aristoteles (Platonův žák) ptá, co je dobrý život? Z čeho se skládá? Jeho odpověď je jasná: štěstí. Jeho pohled na štěstí je ale trochu jiný než ten náš. Jde o rozkvět, což znamená dobře fungovat podle vaší povahy. A dobře fungovat podle lidské přirozenosti znamená dosáhnout dokonalosti v uvažování, a to jak intelektuálně, tak morálně. Mezi intelektuální ctnosti (vnitřní statky) patří: vědecké znalosti, technické znalosti, intuice, praktická moudrost a filozofická moudrost. Mezi mravní ctnosti patří: spravedlnost, odvaha a střídmost.

Pro Aristotela je to, jak naše životy vypadají zvenčí – bohatství, zdraví, postavení, záliby na sociálních sítích, pověst – všechno „vnější zboží“. Není to tak, že by byly nedůležité, ale musíme pochopit jejich správné místo v dobrém životě. Mít vnitřní a vnější statky v jejich správném poměru je jediný způsob, jak se stát autonomní, samosprávnou, úplnou osobou. 

Je celkem jasné, že jako národ nevzkvétáme, zvláště pokud tomu nasvědčuje následující: Kanada se nedávno umístila na 15. World Report Štěstí, máme bezprecedentní míru úzkosti a duševních chorob a v roce 2021 byla vyhlášena krize duševního zdraví dětí a NIH oznámila bezprecedentní počet úmrtí na předávkování drogami.

Na rozdíl od většiny dnešních mladých lidí bude člověk, který vzkvétá a je úplný, klást menší důraz na názory ostatních, včetně institucí, protože budou mít plně vyvinuté vnitřní zdroje a budou s větší pravděpodobností rozpoznávat, kdy skupina dělá. špatné rozhodnutí. Budou méně zranitelní vůči nátlaku a nátlaku vrstevníků a budou se muset více spoléhat, pokud budou ze skupiny vyloučeni.

Vzdělávání s ohledem na intelektuální a mravní ctnosti rozvíjí mnoho dalších věcí, které nám chybí: badatelské a badatelské dovednosti, fyzická a duševní obratnost, samostatné myšlení, kontrola impulzů, odolnost, trpělivost a vytrvalost, řešení problémů, seberegulace, vytrvalost , sebevědomí, sebeuspokojení, radost, spolupráce, spolupráce, vyjednávání, empatie a dokonce i schopnost vložit energii do rozhovoru.

Jaké by měly být cíle vzdělávání? Je to docela jednoduché (v koncepci, i když ne v provedení). V každém věku, pro jakýkoli předmět jsou jediné 2 cíle vzdělávání:

1. Vytvořit samostatně vládnoucí (autonomní) osobu „zevnitř ven“, která…
2. Rád se učí pro sebe

Vzdělání z tohoto pohledu není pasivní a nikdy není úplné. Je vždy v procesu, vždy otevřená, vždy pokorná a pokorná.

Moji studenti byli bohužel jako Republika's pastýř; kvalitu svého života měří tím, co jim může uniknout, jak jejich život vypadá zvenčí. Ale jejich životy byly bohužel jako lesklé jablko, které, když do něj říznete, je uvnitř shnilé. A jejich vnitřní prázdnota je zanechala bez cíle, beznaděje, nespokojenosti a bohužel ubohé. 

Ale nemusí to tak být. Představte si, jaký by byl svět, kdyby ho tvořili samovládci. Byli bychom šťastnější? Byli bychom zdravější? Byli bychom produktivnější? Zajímali bychom se méně o měření naší produktivity? Mám sklon myslet si, že bychom byli hodně, hodně lépe.

Samospráva se v posledních několika letech stala terčem takového neúprosného útoku, protože nás povzbuzuje, abychom mysleli sami za sebe. A tento útok nezačal nedávno, ani se neobjevil ex nihilo. John D. Rockefeller (který paradoxně v roce 1902 spoluzaložil General Education Board) napsal: "Nechci národ myslitelů." Chci národ pracujících." Jeho přání se z velké části splnilo.

Bitva, ve které se nacházíme, je bitvou o to, zda budeme otroky nebo pány, ovládanými nebo sebeovládnutými. Je to boj o to, zda budeme jedineční, nebo budeme nuceni do formy. 

To, že si studenti myslí, že jsou si navzájem identičtí, je činí nahraditelnými, ovladatelnými a nakonec i vymazatelnými. Jak se posouváme vpřed, jak se vyhnout tomu, abychom se viděli jako lahve, které mají plnit ostatní? Jak přijmeme Plutarchovu výzvu, abychom „vytvořili […] impuls k samostatnému myšlení a horlivou touhu po pravdě?“

Pokud jde o vzdělání, není to otázka, které musíme čelit, když procházíme těmi nejpodivnějšími časy?