Naléhavá potřeba znovuobjevit smysl

Hledání moudrosti od Davida Lorimera je fascinující a krásná kniha, jeden z těch klenotů, které náhodou objevíte a kroutíte hlavou nad svým štěstím. Ačkoli je nová a dostal jsem ji jako dárek, připomíná mi několik knih, které jsem v průběhu let objevil při procházení antikvariátů a které mě překvapily a přivedly k novému pohledu na život. Je ironií, že mi tyto knihy, ať už explicitně, či implicitně, radily, abych s knihami skončil, protože to, co jsem hledal, v nich nenajdeme, protože to se vznáší ve větru. Ale tento paradox je jejich tajemstvím. Takové objevy jsou nezapomenutelné a tato kniha je nezapomenutelná v mnoha ohledech.

Přestože jsem přečetl více knih, než bych si přál pamatovat, o Davidu Lorimerovi jsem nikdy neslyšel, dokud mi to neřekl přítel. Je to skotský spisovatel, básník, editor a přednášející s velkými úspěchy, editor časopisu The Paradigm Explorer a v letech 1986–2000 byl ředitelem Scientific and Medical Network, kde je nyní programovým ředitelem. Napsal nebo editoval více než tucet knih.

Patří k vymírajícímu druhu: opravdový intelektuál s duší, neboť jeho psaní pokrývá široké záběry, čímž myslím rozlehlý oceán filozofie, vědy, teologie, literatury, psychologie, spirituality, politiky atd. Hledání moudrosti je přesně to, co název napovídá. Je to soubor rozsáhlých esejů psaných v posledních čtyřiceti letech ve snaze o smysl života a moudrost, která jim umožňuje uvědomit si, že k moudrosti nikdy nedosáhneme, protože je to proces, nikoli produkt. Jako život.

Jeho úvodní esej o Viktoru Franklovi, rakouském psychiatrovi, který přežil Osvětim a o ní tak hluboce psal v knize Člověk hledá smysl , připravuje půdu pro všechny následující eseje. Franklův život a dílo a příběhy, které o nich vypráví, se totiž týkají zážitkových, nikoli teoretických objevů ve světě, ve kterém se člověk nachází – dokonce i v Osvětimi – kde se dozvěděl, že Nietzscheho slova jsou pravdivá: „Kdo má proč žít, snese téměř jakékoli jak.“ Objevil, že na životní cestě – mezi životem a smrtí, štěstím a utrpením, vrcholy a údolími, včerejškem a zítřkem atd. – se vždy nacházíme tím, že reagujeme na otázky, které nám život klade. Říká nám: „Člověku lze vzít všechno kromě jedné věci: poslední z lidských svobod – zvolit si svůj postoj za jakýchkoli okolností, zvolit si svou vlastní cestu.“

Jsme vždy mezi a je to náš postoj a chování, které nám umožňuje svobodně volit smysl našeho života, ať se děje cokoliv. Frankl nazval toto hledání smyslu logoterapií nebo terapií smyslu, při níž si jedinec může vždy svobodně zvolit svůj postoj nebo způsob jednání, a právě takovou volbou lze měřit velikost života a potvrdit smysl v každém jednotlivém moment, a to i zpětně. Tvrdí, že moderní lidé jsou dezorientovaní a žijí v „existenciálním vakuu“ a ženou se za štěstím, když o něj nelze usilovat, protože je to odvozený, vedlejší efekt a „je to samotné hledání štěstí, co maří štěstí“. Štěstí padá z našich kapes, když se nedíváme. Navíc, jak Lorimer píše o Franklovi: „Odmítá psychoanalytický determinismus… a aktualizaci sebe sama prostřednictvím jakékoli formy uspokojení.“ 

Stejně tak Lorimer, protože je mezičlověkem (jako my všichni, jen kdybychom si to uvědomovali), ať už píše o Franklovi, absurdním a tajemném, tao, vědě a spiritualitě, mozku a mysli, zážitky blízké smrti (klíčové slovo „blízko“), Albert Schweitzer, Dag Hammarskjöld, svoboda a determinismus, etika a politika atd.

Ať se dotkne jakéhokoli předmětu, osvětlí a nechá čtenáře, aby se sám zeptal. Takové otázky nacházím v každé eseji této knihy a na jejích stránkách se vine cesta k jejich zodpovězení. 

Zvláště mě dojala jeho esej z roku 2008, která byla původně vzpomínkovou přednáškou, o jeho příteli, irském spisovateli a filozofovi Johnu Moriartym, který zemřel v roce 2007. Moriartyho dílo má kořeny v divoké zemi západního Irska, v místě, jehož drsná krása vyklíčilo mnoho vášnivých umělců a vizionářů, kteří hluboce pili mýtické duchovní spojení irské kultury a přírodních krás. Byl to skvělý myslitel a vypravěč – ta tajemná vlastnost, která působí tak irsky – který opustil akademickou kariéru, aby hledal hlubší pravdy v přírodě. Ovlivněn DH Lawrencem, Wordsworthem, Yeatsem, Boehmem, Melvillem a Nietzschem, mezi dalšími umělci hledajícími vizionáře, objevil blakeovský smysl pro realitu, který působil proti zbožštění Rozumu a zdůrazňoval potřebu obnovit naše duše prostřednictvím sympatizujícího poznání, které zahrnovalo objetí. intuice, která šla za hranice poznání. Lorimer píše: 

Nebo, jak by řekl John, 

vypadli jsme z našeho příběhu a potřebujeme najít nový. Nejen nový příběh, ale také nový způsob vidění a bytí, vztahu jako součásti k celku, jako jednotlivci ke společnosti, jako buňky k tělu... Být znamená mít potenciál stát se něčím jiným, potenciálem které ne vždy naplňujeme, navzdory životním pozváním a iniciacím... Příliš snadno se stahujeme do strachu, zatloukáme poklopy ve jménu bezpečnosti, která je pouhým stínem míru.

Lorimer zjevně není proti vědě, protože se třicet pět let hluboce angažuje ve Vědecké a lékařské síti. Dlouho si však uvědomuje omezení vědy a všechny eseje se tohoto tématu tak či onak dotýkají. Jeho cílem je moudrost, nikoli poznání. V tomto ohledu zmiňuje dílo Iaina McGilchrista – Mistr a jeho vyslanec: Rozdělený mozek a vznik západního světa – kde McGilchrist argumentuje pro opětovný důraz na pravou hlavní hemisféru „s jejím kreativním a holistickým způsobem vnímání“, spíše než na levou hemisféru s jejím logickým, vědeckým způsobem vnímání. „Dvě cesty,“ říká Lorimer, „dva způsoby vnímání, které by měly koexistovat ve stavu vzájemného respektu. Racionální a intuitivní se spíše doplňují než vzájemně vylučují.“ Nicméně Lorimer ve svém hledání moudrosti, navzdory svému kývnutí na tuto vzájemnost, zjistil, že obnovení duše a smyslu lze nalézt pouze za hranicemi poznávání a Kantovských kategorií.

Jeho esej o „Tao a cestě k integraci“, čerpající z Carla Junga a Hermana Hesseho a kol., je přehledným zkoumáním toho, co Jung nazývá „povoláním k osobnosti“. Toto je výzva, kterou život klade každému, ale mnozí odmítají slyšet nebo odpovědět: „Staň se tím, kým jsi,“ v Nietzscheho záhadných slovech, rada, která je stejně otázkou jako prohlášením. Lorimer píše:

Ti, kdo nebyli konfrontováni s touto otázkou, budou často považovat ty, kteří ji mají, za zvláštní a dodají, že neexistuje nic takového jako povolání k osobnosti a jejich pocit izolace a odlišnosti je formou duchovní arogance; měli by se zabývat skutečně důležitými věcmi v životě, jako je „vycházet“ a vést nenápadně normální existenci.

Tito neklidní a zaneprázdnění lidé jsou chyceni na běžícím pásu získávání a utrácení a ve svém odcizení od svého pravého já musí pohrdat těmi, kdo hledají celistvost chápáním životních polarit a paradoxů. Klid v pohybu, bytí v stávání se. Paradox: z latinského para = v rozporu s a doxa = názor. V rozporu s běžným přesvědčením nebo očekáváním.

V „Pěstování smyslu pro krásu“ používá Lorimer své etymologické porozumění – které je tak důležité pro hluboké myšlení a které hojně používá v celé knize – k vysvětlení „krásy svatosti a souladu mezi krásou a pravdou“. Není to nějaký blažený děvče, který se zabývá vnitřní dekorací duší bez politického vědomí a péče. Daleko od toho. Chápe spojení mezi skutečnou krásou v jejím nejhlubším smyslu a jejím spojením s láskou ke všemu bytí a odpovědností, kterou to dává každému, aby odolal válce a všem formám politického útlaku. O co se Camus snažil: Sloužit kráse a utrpení. „Anglické slovo ‚beauty‘, stejně jako francouzské ‚beauté‘, je odvozeno z latinského ‚beare‘, což znamená žehnat nebo těšit, a ‚beatus‘, požehnaní jsou šťastní.“ Lorimer vhodně cituje Wordswortha z „Intimations of Immortality“:

Díky lidskému srdci, kterým žijeme,
Díky své něžnosti, svým radostem, svým obavám,
Pro mě ta nejhorší květina, která roste, může dát
Myšlenky, které často leží příliš hluboko k slzám.

Ať už píše o Albertu Schweitzerovi, Swedenborgovi, Voltairovi, Dagu Hammarskjöldovi, Peteru Deunovovi (bulharském mystikovi, o kterém jsem se tu poprvé dozvěděl), jejich myšlenky a svědectví vetkává do svého zastřešujícího tématu hledání moudrosti. Moudrost ne ve smyslu upřeném, ale v širším smyslu jako moudrost pro vytvoření světa pravdy, míru a spravedlnosti. 

Uprostřed tří částí knihy nazvaných „Vědomí, smrt a transformace“ nabízí různé zajímavé kousky, které zkoumají zážitky blízké smrti a filozofické, zkušenostní a vědecké argumenty pro jejich realitu. V tomto odmítání materialistického pojetí mysli, mozku a vědomí se opírá o myslitele jako William James a Henri Bergson, ale především švédského vědce, filozofa, teologa a mystika Emanuela Swedenborga (1688-1772), který měl mnoho psychických a duchovní zážitky, které byly přijímány jako inspirované i odmítnuté jako hokum. 

Lorimer nám připomíná, že Swedenborg nebyl žádný blázen, ale byl brilantním a dokonalým myslitelem. "Není dobře známo, že Swedenborg napsal 700stránkovou knihu o mozku, ve které jako první navrhl doplňkové role pro obě hemisféry." Stejně tak Lorimerova práce s The Scientific and Medical Network a Galileo Commission v průběhu desetiletí zakořeňuje jeho psaní na toto téma do práce mnoha předních neurovědců a má daleko k blábolům New Age. Je to seriózní práce, která vyžaduje vážnou pozornost. Přesně píše:

Problém smrti nezmizí, pokud jej budeme ignorovat. Dříve nebo později se musíme smířit s vlastní povahou a osudem. Jaká je povaha člověka, smrti a jaké jsou důsledky smrti pro způsob, jakým žijeme svůj život? První dvě otázky se rovnají dotazu na povahu vědomí.

Ve třetí a poslední části – „Převzetí odpovědnosti: etika a společnost“ – Lorimer, často čerpající z Alberta Schweitzera, který ho hluboce ovlivnil, uplatňuje přirozené důsledky oduševnělé moudrosti, kterou přijal v prvních dvou částech. Tváří v tvář nekonečným válkám, chudobě, ekologické degradaci a hrozbě jaderné války atd. píše: „Ti, kterým leží na srdci zájmy lidstva, se nemohou jednoduše postavit zpět v bezmoci a zoufalství: musí jednat sami a vzbudit zájem. lidé kolem nich k podobným činům, jinak se zříkají své lidskosti tím, že nevezmou na svá bedra svou odpovědnost." 

Toho lze dosáhnout prostřednictvím závazku k pravdě, lásce, mírumilovnosti, laskavosti a nenásilným akcím, nejprve na individuální úrovni, ale především tehdy, když se pro toto úsilí podaří zorganizovat dostatečný počet lidí. "To zase vyžaduje duchovní závazek a počáteční krok víry nebo důvěry, který si člověk, který se chce věnovat lidstvu, nemůže dovolit udělat."

Jeho esej o Dagu Hammarskjöldovi, bývalém generálním tajemníkovi Organizace spojených národů, který byl klíčovým spojencem prezidenta Johna F. Kennedyho v jejich práci pro mír a dekolonizaci a který byl stejně jako JFK zavražděn silami organizovanými CIA, je perfektní příklad takové víry a oddanosti ve skutečném veřejném úředníkovi. Hammarskjöld byl hluboce duchovní člověk, mystický politický muž činu, a Lorimer, čerpající z Hammarskjöldova vlastního psaní, ukazuje, jak ztělesňoval všechny vlastnosti, které se nacházely u toho, kdo byl skutečně moudrý: sebezomílení, klid v jednání, odpoutanost, pokora, odpuštění a odvaha tváří v tvář neznámému. Cituje Hammarskjölda:

Nyní, když jsem překonal své obavy – o ostatní, o sebe, o hlubokou temnotu – na hranici neslýchaného: Zde končí známé. Ale ze zdroje za ním něco naplňuje mou bytost svými možnostmi.

Vzpomínám si na JFKovu lásku k modlitbě Abrahama Lincolna, kterou Kennedy žil v temných časech před jeho atentátem, který předvídal: „Vím, že existuje Bůh – a vidím přicházející bouři. Pokud pro mě bude mít místo, věřím, že jsem připraven.

Poslední esej v této poučné a inspirativní knize – „Towards a Culture of Love – an Ethic of Interconnectedness“ – byla napsána v roce 2007 a všechny sahají o mnoho desetiletí zpět, ale pro případ, že by se čtenář této recenze mohl divit, kde Lorimer stojí dnes přidal doslov s dovětkem, ve kterém stručně píše o dnešním útoku na kacířství, disidentství a ty, kteří byli falešně nazýváni „konspiračními teoretiky“ v termínu CIA jako zbraně. 

Zmiňuji to, abych objasnil, že kniha Hledání moudrosti není povzbuzením k samovolnému hledání vlastních myšlenek a nějaké pseudospiritualitě. Je to výzva k duchovnímu probuzení v dnešním boji proti radikálnímu zlu. Objasňuje, že nálepka konspiračního teoretika je nespravedlivě používána proti těm, kdo zpochybňují atentát na JFK, zprávu Komise pro 11. září, Covid-19 atd. Říká, že jsme vystaveni velké informační válce a rozsáhlé cenzuře nekonvenčních názorů.“ Shrnuje to takto:

Během několika posledních měsíců jsme byli svědky nové epizody Inquisition a implicitního vytvoření online Indexu zakázaného materiálu. Došlo k prudkému nárůstu cenzury ze strany společností sociálních médií ohledně názorů, které jsou v rozporu s mainstreamovými narativy: disidentský obsah je souhrnně odstraněn. Nejsou tolerovány kacířské a podvratné názory, otevřená diskuse je potlačována ve prospěch oficiálně schválené ortodoxie, udavači jsou zneužíváni a démonizováni. Manipulováni strachem a pod chatrnou záminkou bezpečí nám hrozí, že se žalostně vzdáme samotné svobody myšlení a projevu, o kterou naši předkové tak odvážně bojovali v osmnáctém století a která tvoří podstatu našeho osvícenského odkazu…

To jsou slova moudrého muže a autora nádherné knihy.