Ovládací páky: Přijmout nebo uprchnout?

Extrémní úrovně kontroly, které byly během „pandemie“ patrné po celém světě, v zásadě nepředznamenaly nic nového, ale pouze její zhoršení. Jistě, existovaly nejrůznější důvody pro takové zintenzivnění kontroly, vše ve jménu toho, co Giorgio Agamben v Kde jsme teď?? nazývá 'sanitární teror.' A přesto „kontrola“ jako ústřední motiv moderních společností byla známá a jako taková byla v minulosti identifikována několika mysliteli, jako je Gilles Deleuze a duo kritických teorií. Michael Hardt a Antonio Negri. 

V relativně krátké eseji – „Postscript o společnostech kontroly'(říjen, sv. 59, Winter, 1992, s. 3-7) – Deleuze brilantně nastiňuje, jak od genealogické studie Michela Foucaulta o způsobech trestu v západních společnostech (Disciplína a potrestání, 1995), tito posledně jmenovaní nepostřehnutelně provedli přechod ke „společnostem kontroly“. Foucault odhalil „disciplinární“ povahu těchto společností a identifikoval konkrétní architektonické příklady, v nichž to bylo ztělesněno.

Nejnápadněji to byla „panoptikální“ věznice – kde byl ideálem neustálý, nepřerušovaný dohled nad vězni – ale jak zdůraznil, továrny, školy a nemocnice všechny sdílejí tento „karcerální“ charakter. „Karcerální společnost“ byla charakterizována redukcí lidských těl na poslušnost, podle níž jsou ekonomicky produktivní a politicky pasivní.

Doba, ve které žijeme, vykazuje všechny rysy společností kontroly, které vystřídaly disciplinární společnosti, avšak na úrovni intenzity, která by Deleuze pravděpodobně i ohromila, kdyby dnes žil. Podle Deleuze představují „společnosti kontroly“ další krok v redukci lidí do stavu bezmoci tváří v tvář způsobům, kterými jsou ovládáni, ale tentokrát mnohem jemnějším způsobem než v karcerální společnosti popsané Foucaultem. . V „Postscriptu“ s úžasnou mírou prozíravosti píše, že „nové síly klepou na dveře“, které se chystají vypudit instituce identifikované Foucaultem (str. 4), 

…jsou společnosti kontroly, které jsou v procesu nahrazování disciplinárních společností. 'Kontrola' je jméno, které Burroughs navrhuje jako termín pro nové monstrum, které Foucault uznává jako naši bezprostřední budoucnost... Není třeba se odvolávat na mimořádnou farmaceutickou výrobu, molekulární inženýrství, genetické manipulace, i když se předpokládá, že vstoupit do nového procesu. Není třeba se ptát, který režim je nejtvrdší nebo nejsnesitelnější, protože osvobozující a zotročující síly se střetávají uvnitř každého z nich. Například v krizi nemocnice jako uzavřeného prostředí mohly sousedské kliniky, hospice a denní stacionáře nejprve vyjádřit novou svobodu, ale mohly by se podílet i na mechanismech kontroly, které se vyrovnají nejtvrdšímu vězení. Není třeba se bát ani doufat, ale pouze hledat nové zbraně.     

Kena Keseyho Přelet nad kukaččím hnízdem, později natočil a režíroval Miloš Forman, s Jackem Nicholsonem v nezapomenutelné roli RP McMurphyho, může posloužit jako přesvědčivá dramatizace „nejtvrdšího z vězení“, o kterém se výše zmiňoval Deleuze. Mluvení o uvěznění člověku samozřejmě připomíná uvěznění ve svém domově prostřednictvím „pandemických“ uzamčení.

Existuje však také vyhlídka způsobů prostorového omezení, které WEF naplánovalo pro zbytek lidstva, jmenovitě tzv.15minutová města“ propagované zdánlivě neškodnou myšlenkou méně využívat auta hltající plyn (samozřejmě pro „boj proti klimatickým změnám“…) a chodit všude v kruhovém nebo čtvercovém prostoru ohraničeném hranicemi, kde by chůze trvala 15 minut z jedné strany na druhou. Velmi přitažlivé. Až na to, co vám neřeknou, je, že jakmile to všechno bude na místě, tyto bariéry se stanou elektronicky řízenými limity, za které by se člověk bez jakési elektronické propustky nemohl dostat. Jinými slovy, byl by to koncentrační tábor pod širým nebem.    

Ve své eseji o společnostech kontroly se Deleuze zmiňuje o překvapivě přesném předvídání těchto 15minutových měst ze strany svého přítele a kolegy Félixe Guattariho. Jak zvláštní je tato předvídavá projekce od Guattariho (str. 7)?

Félix Guattari si představil město, kde by člověk mohl opustit svůj byt, svou ulici, svou čtvrť díky své (individuální) [od „rozdělit“ BO] elektronické kartě, která zvedá danou bariéru; ale karta mohla být stejně snadno odmítnuta v daný den nebo mezi určitými hodinami; to, co se počítá, není bariéra, ale počítač, který sleduje polohu každé osoby – ať už legální či nedovolenou – a vytváří univerzální modulaci. 

Vzhledem k tomu, že tato kniha vyšla na začátku 1990. let, odráží pozoruhodnou míru prozíravosti. Být prozíravý umožňuje připravit se na to, co přichází, ale stejně tak je důležité poučit se zpětně z toho, co bylo společnosti vnuceno. Naomi Wolfová prokazuje pronikavý pohled na povahu a účinnost kontrolních opatření zavedených v průběhu „pandemie“ Covid, která využívala technologických „pokroků“, které nebyly v dřívější fázi dostupné jiným totalitářům. v Těla druhých (str. 200) píše: 

Ve skutečnosti se po Covidu celý svět stal digitalizovanou platformou vlastněnou šesti entitami, kterou lze libovolně zapínat a vypínat. 

I když očkovací pas dává vládám mnohem větší kontrolu nad jednotlivcem a řeší problém svobody jednání občanů ve svobodné společnosti, řeší pro technologické společnosti problém soukromí uživatelů online. 

Pokud jde o vůdce, kteří v současnosti zrazují své země a myslí si, že budou mít vždy místo u stolu s těmito technologickými elitami, hluboce se mýlí. Stejně jako disidenti, kteří se odváží tuto situaci zpochybnit, mohou být i oni vypnuti lusknutím prstu. Strojové učení může skenovat sociální média a vypnout komentátory, novináře, lékaře, dokonce i disidentské technologie.

Mřížky lze vypnout. Pryč. 

Přívodní řetězce lze vypnout. Pryč.

Osobnosti lze vypnout. 4. září 2021 Candace Owens řekl ředitel zařízení testovacího střediska Covid v Aspenu v Coloradu, že nemůže mít test na Covid kvůli tomu, „kdo jste“.

Celé populace lze vypnout.

V letech 2021–22 byla svoboda ztracena prostřednictvím očkovacích pasů v Evropě, Kanadě, Austrálii, Izraeli a mnoha státech Spojených států, aniž by došlo k výstřelu.

Ve své novější knize Tváří v tvář Bestii, jde ještě dále a připomíná svým čtenářům největší překážku ve Spojených státech, která stojí v cestě totální kontrole, o kterou usilují dnešní neofašističtí technokraté (str. 121): 

V roce 2021 a 2022, když se v celé Evropě – a Austrálii a Kanadě – zhasla světla – prostřednictvím uzamčení a očkovacích pasů a nucenou kontrolou pohybu, obchodu a vzdělávání dříve svobodných lidí – to poslední, co nás drželo v Americe. svobodný byl, ano, druhý dodatek.

Wolf uznává, že kapitola, ve které smutně přemítá o tom, že je „dítětem mírového hnutí“ – a proto vždy pohlížela na zbraně podezřívavě a nerada – se vzhledem ke změněným podmínkám rovná „Přehodnocení druhého dodatku“ (název kapitoly). historické okolnosti, ve kterých se dnes nacházíme nejen v Americe, ale všude si vážíme svobody ve všech jejích rozmanitých podobách.

A není těžké s ní souhlasit, že široké vlastnictví zbraní v Americe je nepopiratelnou překážkou pro ty, kteří by je rádi vzali jejich majitelům, jednoduše proto, že ti z druhé skupiny, kteří zmoudřeli k ohavným motivům neofašistů, by pravděpodobně stáli v cestě agentům těchto rádoby diktátorů. 

Později ve stejné kapitole (str. 127) Wolf uznává, že i když je snadné vybrat si svůj „oblíbený“ dodatek, v jejím případě první je povinností přijmout americkou ústavu v plném rozsahu, který zahrnuje druhý dodatek. Toto přesvědčení z její strany je umocněno tím, že dnes zná lidi, kteří mají zbraně a kteří neodpovídají stereotypům, které znala v mladším věku. Je zřejmé, že Wolf si uvědomil, že časy se změnily as různými historickými požadavky přicházejí různé odpovědnosti a povinnosti. 

Tvrdil bych, že první a druhý dodatek je třeba číst společně, pokud je jejich kombinovaná funkce tím, co brání Americe stát se dalším otevřeným polem pro diktátora, jakým je Justin Trudeau (s výjimkou Alberty v Kanadě), samozřejmě tam, kde premiér, Danielle Smith, se rozhodně postavil proti Trudeauovým fašistickým excesům). 

Všechny tyto úvahy mi připomínají esej, kterou před lety napsal student zapsaný do kurzu politické filozofie o trvalém způsobu, jakým byli němečtí Židé odzbrojeni nacisty, než byli posláni do táborů smrti. To slouží jako neustálá připomínka toho, že bez ohledu na to, jak moc je člověk proti násilí se zbraněmi – a já rozhodně jsem – odpovědné držení zbraní je předpokladem pro to, abyste se mohli bránit, zvláště když jsou čipy, jak se říká. 

V Jihoafrické republice, kde žiji, vláda ANC (která je ve spojení s WEF) lidem co nejvíce ztížila vlastnictví střelných zbraní, ale stále je mnoho těch, kteří je vlastní. Plně očekávám, že takzvané „orgány“ v budoucnu zintenzívní své úsilí o odzbrojení občanů. Slyšel jsem od přítele z Austrálie, že odzbrojení občanů tam bylo z velké části úspěšné – k jejich nevýhodě. Koneckonců, ve společnostech ovládajících držení zbraní je anachronismus, něco z éry, kdy věci, které Deleuze identifikoval a předpokládal, ještě nedosáhly úrovně uškrcení svobody občanů. 

Vrátíme-li se k Deleuzově vizionářské eseji, je pozoruhodné, že dvě desetiletí před Hardtem a Negrim (v Prohlášení) vyzdvihl „zadlužený subjekt“ jako jednu z postav subjektivity vytvořené neoliberalismem – další tři jsou „medializovaný“, „sekuritizovaný“ a „zastupovaný“ subjekt (o tom více v příštím příspěvku) – francouzský myslitel již předvídal roli, kterou dluh hraje při řízení lidských životů. Píše (Postscript, str. 6):

Marketing se stal středem nebo „duší“ korporace. Učí nás, že korporace mají duši, což je ta nejděsivější zpráva na světě. Fungování trhů je nyní nástrojem sociální kontroly a tvoří drzé plemeno našich pánů. Kontrola je krátkodobá a rychlého obratu, ale také nepřetržitá a neomezená, zatímco disciplína byla dlouhodobá, nekonečná a nespojitá. Člověk už není člověkem uzavřeným, ale člověkem v dluhu. Je pravda, že kapitalismus si udržel jako konstantu extrémní chudobu tří čtvrtin lidstva, příliš chudých na dluh, příliš velkého počtu na uvěznění…   

Jen málokdo mohl předvídat ďábelského génia digitálních měn centrální banky – rozšíření kontroly prostřednictvím dluhu, ztělesněného v těchto CBDC – o kterém Naomi Wolfová s odkazem na „očkovací pas“, do kterého budou CBDC začleněny, napsala (v Těla druhých, str. 194): „Zkrátka to bylo něco, z čeho nebylo návratu. Pokud skutečně existoval „kopec, na kterém lze zemřít“, byl to tento. 

Je těžké si představit, proč by lidé byli ochotni přijímat CBDC nebo „očkovací pasy“, a přesto jsem mluvil s několika lidmi, kteří se vysmívali mému návrhu, že by měli shromáždit co nejvíce hotovosti na bezpečném místě na dobu, kdy CBDC jsou zavedeni, aby nebyli nuceni připustit své vlastní zotročení.

Jak obvykle jsou tímto návrhem zmateni, vysvětluji, že tím, že jsem připoután k abstraktní entitě, která by byla plně řízena umělou inteligencí podle algoritmu, který jim neumožňuje žádnou svobodu ve způsobu, jakým by tyto digitální entity utráceli – což by , koneckonců nebýt „peníze“, což je soukromé – byli by ve skutečnosti otroky „systému“. Systém bude vždy „vědět“, jak utratili nebo chtějí utratit tyto digitální „dolary“, a některé nákupy schválí, zatímco jiné zablokuje. 

Vždy se samozřejmě mohou rozhodnout vystoupit ze „systému“, pokud jsou ochotni být „vyloučeni ze společnosti“. Bill Gates neslavně řečeno o těch, kteří by odmítli digitální vězení, které neofašisté vybudovali pro zbytek lidstva. Určitě bych, ale odhaduji, že většina lidí je příliš ponořená do sociálních médií a technických prostředků na to, aby tam pobývali – obvykle chytrý telefon a samozřejmě internet – na to, aby udělali tento drastický krok.

Pro mě a mého životního partnera by to nebylo tak těžké, protože žijeme v malém městě mezi majestátními horami (kde trávíme značnou část svého času) a můžeme se v tomto městě s pomocí a dobrou vůlí udržet soběstačnými. našich přátel zde. Chybělo by mi psaní pro Brownstone, samozřejmě, ale pokud cena za „povolený“ vstup na internet opět zasáhne, vím, jaká by byla naše volba.        

Tato volba se řídí rozdílem mezi dobře známou „výběrem lupičů“ Jacquese Lacana a "volba revolucionáře" (promiňte, pokud jste to již četli). První z nich zní: „Vaše peníze nebo váš život“ a představuje situaci ztráty/ztráty, protože v obou případech byste o něco přišli. Volba revolucionáře na druhé straně zní: „Svoboda, nebo smrt“ a vytváří situaci výhra/výhra, protože v případě smrti v průběhu spravedlivého boje proti democidnímu utlačovateli byste zemřeli jako uvolnit osoba. A ani můj partner, ani já bychom nikdy nežili v dystopii, která se na nás připravuje. Ale nejprve musí samozřejmě uspět a pochybuji, že se jim to podaří.