Ideologie a agenda odcizení 

Marxismus zahrnuje duševní nemoc. Vyžaduje duševní zdraví . To není hyperbola ani rétorika. Duševní zdraví je součástí logiky marxistické teorie a praxe dnes – tj. praxe. A tato logika je zakotvena v dílech Karla Marxe, stejně jako v pozdějších marxistech a literatuře inspirované marxismem.

Logika marxistických praktiků zní takto: Musíme lidi odcizit společnosti, protože společnost se odcizuje. Musíme lidi odcizit institucím a praktikám společnosti, protože společnost je odcizuje jim samotným, tomu, co Marx nazýval jejich vlastní „druhovou bytostí“. 

Logika je zhoubná a kruhová, ale není tak těžké ji pochopit. Opět to zní takto: Musíme lidi odcizit od jejich společenských vazeb, protože tyto vazby vytvářejí buržoazní řád, který je odcizuje jeden od druhého a, co je nejdůležitější, od nich samotných. Proto Marx ve svých Ekonomicko-filozofických rukopisech (1844) popisuje buržoazní řád takto: „Jeden člověk je odcizen druhému, stejně jako každý z nich je odcizen lidské podstatě.“

Sociální vazby člověka se liší, od rodiny a přátel po instituce, kulturu a sociální praktiky. Nejdůležitější z těchto připoutání je však rodina. Je to základní připoutání. Jako nejsoukromější doména je rodina počátkem zkušenosti samotné připoutanosti, která vyvolává a formuje nejhlubší pocity lásky, loajality a důvěry. 

Rodina je základem buržoazního řádu. Jako soukromá doména ztělesňuje oddělenost od společnosti, intimní sféru vztahů sídlící v autonomním suverénním prostoru, uznávaném ostatními jako soukromé vlastnictví. Ale jako začátek samotné zkušenosti připoutání poskytuje rodina také morální kompas, který pomáhá jednotlivcům řídit jejich sociální rozvoj. Představuje kapacitu, ze které se zdravé soukromé vazby vyvinou do širších sociálních vazeb a spřízněností. Rodina je jak doménou soukromého vlastnictví, tak morálním kompasem sociální stability. Je základem buržoazního řádu. 

Podle marxistické praxe je však buržoazní řád odcizujícím světem falešného vědomí. V každém členu vytváří pokřivené sebechápání, přičemž každý je produktem a zajatcem buržoazních konstrukcí. V objektivní podobě jsou tyto konstrukce součástí sociálního rozdělení, původně koncipovaného z hlediska práce a poté z hlediska rasy, pohlaví atd.

V subjektivní podobě tyto konstrukty plodí vnitřní rozdělení a odcizují já samo sobě. Výsledkem je společnost plná rozporů, které se projevují jako sociální konflikty, jež jsou neřešitelné, dokud nedojde k odcizení – „osvobození“ – od samotného odcizujícího řádu. Jak vysvětlil Mao Ce-tung , v „kapitalistické společnosti nacházejí rozpory projev v akutních antagonismech a konfliktech“, které „nemůže vyřešit samotný kapitalistický systém“.

Jinými slovy, buržoazní řád se systémově odcizuje. Vytváří, ale nedokáže vyřešit své vlastní konflikty, ať už v objektivní nebo subjektivní podobě. Řešení vyžaduje negaci buržoazního myšlení, překročení buržoazního vědomí, čemu se dnes často říká „reimagining“. 

Tato logika marxistické praxe znamená, že otázky či zmatky dítěte o jejím sebepochopení – o vlastní identitě – nelze řešit v rámci buržoazní rodiny, kde rodiče nesou primární odpovědnost za fyzický a emocionální vývoj dítěte. Tato rodina je pouhým konstruktem a součástí buržoazního systému rozdělení, což je to, co její „já“ zpočátku pokřivilo. Buržoazní rodiny jako soukromé domény ztělesňují rozdělení – vzájemně oddělené suverénní prostory. Buržoazní řád je systémem takových odcizujících soukromí. Marxismus vyžaduje svou negaci. 

Proto Marx popsal „překonání soukromého vlastnictví“ jako „skutečné přivlastnění si lidské podstaty“. Aktualizace této podstaty, vysvětlil Marx, vyžaduje negaci všech rozdílů „mezi člověkem a přírodou a mezi člověkem a člověkem“, „mezi existencí a podstatou, mezi objektivizací a sebepotvrzením, mezi svobodou a nutností, mezi jedincem a druhem“. Zvažte tento poslední příklad pečlivě.

Snaha negovat rozdíl mezi jedincem a druhem byla ve 20. století nemilosrdně prosazována až k ničivým výsledkům. Znamenala a znamená negovat soukromé domény suverénních prostor – ty odcizující soukromí v srdci buržoazního řádu. A nyní zde, v 21. století, stále slyšíme tento nesmysl: „Musíme prolomit naši soukromou představu, že děti patří svým rodičům nebo děti patří svým rodinám, a uznat, že děti patří do celých komunit.“ Máme prominentní politiky, kteří říkají : „Když vidíte naše děti, a já opravdu věřím, že jsou to naše děti, že jsou to děti naší země, našich komunit…“ A máme mluvčí, kteří prohlašují : „Tohle jsou děti. Tohle jsou naše děti. Patří nám všem.“

Zpráva je jasná. V cestě stojí buržoazní rodina. Ztělesňuje soukromí, oddělenost a suverénní prostor, a tím brání negaci rozdílů. Zkresluje sebechápání dítěte tím, že ho podrobuje systémovým rozdílům – které ho odcizují jemu samému, jeho vlastní podstatě. Zabraňuje skutečnému zkoumání „jeho“ já tím, že do srdce buržoazní rodiny, genderové binární soustavy, vštěpuje sexuální rozlišení. 

Tuto binární soustavu nelze vyřešit v rámci buržoazního řádu. Musí být negována... prostřednictvím „výuky“ genderových a sexuálních identit dětí ve školách. Nové představy slibují zranitelným dětem vyřešení jejich zmatků pomocí identit hodných pocty a vlajky – aby je odcizily odcizující binární soustavě . Rodina dítěte, jejíž je tato binární soustava nedílnou součástí, se pak stává nebezpečným terénem.

Buď následuje rodičovská afirmace a farmakologie, nebo se objeví zlomy v nejhlubším smyslu lásky, loajality a důvěry, kterou my lidé zažíváme jako děti – s rodiči. Tyto zlomeniny svlékají část duše. Rozbijí část psychiky. Je to podobné, jako když si oddaný manžel uvědomí systémovou nevěru partnera, ale výslednou roztržku musí zažít vybavený pouze citovou zralostí dítěte. 

Komu dítě přenese nyní narušený pocit lásky, loajality a důvěry, je důležité, ale druhořadé. Právě samotná zkušenost s touto zlomeninou zahajuje proces duševního zdraví – narušení základních vazeb a následnou korozi stavebních kamenů zdravého vývoje. To je logika marxistické praxe duševního zdraví v dnešní době.

Proces rozbití základních připoutání je právě to, proces. Rozvíjí se v průběhu času, ve fázích, jako postupný posun od jednoho vědomí k druhému. 

Marxismus je filozofií vědomí. Marxovo odmítnutí idealismu tuto skutečnost někdy zakrývá. Marx popsal člověka jako stvořitele sebe sama, jako duplikujícího se sebe sama, jako člověka, který nejprve ve vědomí chápe to, co pak v realitě realizuje: „neboť duplikuje se nejen intelektuálně, jako ve vědomí, ale také aktivně v realitě, a proto se vidí ve světě, který stvořil.“ Pro Marxe myšlení vytváří jednání, které vytváří realitu: „Kritika náboženství člověka zbavuje iluzí, takže bude myslet, jednat a utvářet si svou realitu.“

Následující marxisté rozvinuli toto zaměření na vědomí. Ve snaze pochopit, proč se revoluční vědomí mezi proletariátem neprojevilo, se obrátili ke studiu samotného vědomí. Georg Lukács byl jednou z takových osobností. Lukács byl maďarský marxista, který se po většinu 20. století snažil urychlit to, co nazýval „ úplným rozchodem s každou institucí a způsobem života pramenícím z buržoazního světa“.

Lukács chápal sílu sexuálního vědomí k podpoře tohoto „rozchodu“. Jako zástupce komisaře pro kulturní a vzdělávací záležitosti v maďarské socialistické vládě v roce 1919 zavedl programy sexuální výchovy v maďarských veřejných školách, údajně s přednáškami a literaturou o lásce a pohlavním styku. Jak vysvětluje jeden z jeho spolucestujících : „Komisariát zavedl program sexuální výchovy zaměřený na školáky – první svého druhu v hluboce křesťanském Maďarsku.“ Program zahrnoval „bajkové oddělení“, které „organizovalo putovní loutková představení“ pro děti spolu s „bajkovými odpoledny“, v nichž umělci „kreslili kresby k ilustraci různých témat“, aby děti byly „vystaveny ‚krásné a poučné‘ kultuře“. Zní to povědomě?

Lukácsův příspěvek ke studiu vědomí však dalece přesahuje krátkodobý maďarský socialistický experiment. Lukács studoval mysl a její subjektivní stavy. Buržoazní řád popsal subjektivně, jako mentální vězení: „všichni ti, kdo zůstávají uvězněni v mezích kapitalistického myšlení... se pevně drží nutnosti, kterou považují za zákon přírody.“ Vězení bránilo typu přehodnocení sebe sama a společnosti, který je dnes tak v módě. V důsledku toho buržoazně omezení „odmítají jako nemožný vznik čehokoli radikálně nového, s čím nemůžeme mít žádnou zkušenost“.

Cílem bylo usilovat o radikálně nové, uskutečnit útěk z vězení, překonat hranice buržoazního vědomí. Změna vědomí znamená změnu vnímání a myšlení. A to, jak Lukács chápal, vyžaduje kalibrovaný proces, způsob, jak vést mysl modifikacemi – gradacemi a fázemi mentální konverze – aby mohla přejít z jednoho vědomí do druhého. Lukács tyto gradace mentální reformy nazval „přesným indexem“ „různých fází vědomí“.

Studium a indexování stádií vědomí vysvětluje, proč významný teoretik popisuje Lukácsovy Dějiny a třídní vědomí (1923) jako jeden ze „základních dokumentů diskurzu marxistického humanismu“. Druhým dokumentem byly Marxovy Ekonomické a filozofické rukopisy . Tyto texty společně položily základy pro diskurz, který kombinuje „sexuální humanismus“ s „ queer marxismem “.

Klíčem, jak vysvětluje jeden z „průkopníků queer marxismu“ , je „Lukácsova definice člověka“. Tato definice vychází z marxistického principu, že lidé jsou neúplní a procházejí neustálým procesem sebevytváření. Tento proces zahrnuje dialektický vztah mezi lidským vědomím a společností. Zní to složitě, ale není to tak těžké. Je to jednoduše zpětnovazební smyčka. Funguje to takto: Vědomí vytváří sociální realitu. Ve společnosti aktualizuje to, co si nejprve v mysli představí – jako architekt, který koncipuje a vytváří budovu, inženýr, který koncipuje a vytváří optická vlákna, nebo aktivista, který koncipuje a vytváří intersekcionální identity.

Nová realita pak lidem vrací nové zkušenosti, které modifikují jejich předchozí vědomí. Nová realita urychluje vznik nových myšlenek – novějších způsobů budování, novějších způsobů komunikace. Vytváří novější vnímání a potenciály – novější způsoby myšlení a vytváření identit. Aktualizace loňských identit urychluje vznik nových letos, jako v tomto oznámení o „třípohlavnosti“.

Tento dialektický proces především přináší do vědomí zvláštní druh poznání, poznání bytí zvláštním druhem bytí – poznání bytí tvůrcem. Dialektický proces zvyšuje ve vědomí povědomí, že člověk má sílu tvořit, nejen k vytvoření společnosti, ale ve zpětnovazební smyčce k vytvoření nových forem lidského vědomí – novějších způsobů bytí lidmi, s nimiž jsme neměli žádné předchozí zkušenosti. To měl Marx na mysli, když o člověku řekl : „Bude se pohybovat kolem sebe jako jeho vlastní pravé Slunce.“

Marx nazval tento proces sebevytváření „návratem člověka k sobě samému“. Byl to jako návrat k počátkům, překročení dějin, což odráží radikální sklon k restartování kalendářů, od jakobínů po Rudé Khmery. Vyžadoval to negaci deformací zakořeněných v buržoazním systému rozlišování: „návrat člověka od náboženství, rodiny, státu atd. k jeho lidské, tj. sociální existenci.“

V marxistické praxi jsou já a společnost pouhými konstrukty. Jsou lidské výroby. Děláme sami sebe. Transformujeme sami sebe. Realita nenabízí žádné limity. Je to jen produkt lidské mysli a vůle. Opačné návrhy jsou mentální vězení, omezující vědomí a deformující já, rozdělující je, odcizující je od jeho vlastních schopností sebetvoření. 

Vhoďte do toho i děti a není těžké vidět, kam to zajde. Děti jsou z definice zranitelné. Jejich mozky a mysl jsou předčasné, stále se formují a vyvíjejí, stále rostou, a tak vyzařují otázky a zmatky ohledně sebepochopení – identity. Vědomí dítěte je jedinečně citlivé na koučování, na vedení procesem mentální reformy, přes fáze přechodu z jednoho vědomí do druhého. Součástí tohoto „učení“ je zasvěcení do zvláštního druhu vědění, vědění o tom, že jsme zvláštním druhem dítěte, jedním se silou sebetvoření.

Zvláštní vědění leží za hranicemi buržoazního myšlení. Sídlí nad Bastilou buržoazní rodiny se svými systémovými rozdíly soukromí a oddělenosti. Vyžaduje to transcendenci toho nejburžoaznějšího ze všech buržoazních rozdílů, toho, který stmeluje vězeňský dům – genderové binární soustavy. 

Negování této binarity vyžaduje odcizení dítěte od odcizující se oddělenosti buržoazní rodiny. Výsledné zlomy v nejhlubším smyslu lásky, loajality a důvěry, které děti prožívají s rodiči, jsou jen záblesky vznikající záře osvobození. Čím více dítě tyto zlomy prožívá a postupuje tímto procesem duševního zdraví , tím zoufaleji touží po podpoře, porozumění a přátelství. Dítě pak nachází „solidaritu“ v nové komunitě zasvěcených, kteří všichni touží po participativním objetí při budování nového sdíleného vědomí. Virtuální přátelé a potvrzující drogově indukovaná péče upevňují tento stav dětského zdraví.

V tomto okamžiku nastupuje další krok marxistické praxe. Jde o krok inkluze, který marxista Herbert Marcuse nazval „represivní tolerancí“. Vyžaduje, jak vysvětlil Marcuse , přísná omezení buržoazního učení ve školách: „nová a rigidní omezení učení a praxe ve vzdělávacích institucích“. Marcuse, stejně jako Lukács, identifikoval problém: buržoazní myšlenky jsou mentálními věznicemi, „které svými metodami a koncepty slouží k uzavření mysli v zavedeném vesmíru diskurzu a chování“. Řešením je „systematické odebírání tolerance“ od nežádoucích názorů. Zvoní vám zvonek?

Zde opět vidíme potřebu odcizení se odcizení. Potřeba odcizovat lidi tvoří připoutání buržoazní společnosti, protože tyto připoutanosti odcizují lidi jeden druhému a hlavně sobě samým, vědomí sebe sama jako sebetvůrců. Myslete na tuto logiku: To, co existuje, již potlačuje – uzavírá mysl – a proto musí být potlačeno. To je důvod, proč Marcuse obhajoval „militantně netolerantní“.

Toto je logika marxistické praxe, která plyne od Marxe k Leninovi, Maovi a dále. Buržoazní svět je diktatura vyžadující novou diktaturu k potlačení diktátorů. Mao proto odsoudil „diktaturu buržoazie“, než vysvětlil : „Naše diktatura je lidově demokratickou diktaturou.“ „Vnucuje diktaturu reakčním třídám a živlům a všem, kdo kladou odpor.“

A nyní, v 21. století, slyšíme stejné marxistické poselství v americké kultuře. Buržoazní rodina a její binární systém potlačují a zneužívají děti. Je to diktatura , jak je bystře vysvětleno v následující zprávě: „Neexistují žádné děti ze SNS, dobře. Říkáte svému dítěti: „Ach, ty jsi kluk, ty jsi holka – tohle je dítě. Tohle je svobodný duch, který se žádné z těch keců nenaučil, dokud mu je nevnutíte . Takže cisness je rána. Cisness je klam. Cisness je lež. Cisness je místo bolesti.“ Osvobození od této diktatury vyžaduje dospívající a předpubertální sebetvůrce: „Nutíte své děti, aby byly chlapci a dívkami. Říkáme: ‚Buď čímkoli, zlato.‘ Buď svobodná. Buď voda. Buď světlo. Buď nebe. Buď Bůh.“

Stejné sdělení se objevuje v pořadu Good Morning America na stanici ABC . Buržoazní rodiče jsou diktátoři a potlačují přirozenou lidskost svých vlastních dětí: „Ve skutečnosti jsou to anti-drag a anti-trans, kdo se snaží své děti vychovávat a formovat tak, aby se styděly za něco nevinného, ​​přirozeného a lidského, a drag je protilékem na tento stud.“

Marxismus pro děti zahrnuje duševní onemocnění. Narušuje nejhlubší pocit lásky, loajality a důvěry, který děti prožívají – k rodičům. Prožitek tohoto zlomu je procesem duševní poruchy . To je logika marxistické praxe v dnešní době.