Covidianismus převrací hrdinský archetyp 

Existuje základní konflikt společný všemu životu; a to je konflikt mezi averzí k riziku – známý také jako „vyhýbání se škodám“, nebo pud sebezáchovy – a hledání novosti. To jsou samozřejmě psychologické termíny, ale tento konflikt existuje u zvířat, stejně jako v mikroměřítku, v rostlinách a dokonce jednobuněčné organismy. Všechny živé věci se snaží zajistit svou další existenci a všechny živé věci také „hledají“ a prozkoumávají své prostředí při „hledání“ potravy a příznivých životních podmínek. 

Průzkum je samozřejmě nebezpečný. Svět je mnohem větší než my a je domovem mnoha hrozeb a nepřátelských sil – predátorů, jedů, parazitů a nemocí, drsných povětrnostních podmínek, hladomoru, soupeření o zdroje a přírodních katastrof, abychom jmenovali alespoň některé.

Ale svět za námi nám také nabízí nesmírné příležitosti. Průzkum nás může vést k větší harmonii s naším prostředím, protože se přizpůsobujeme novým výzvám a rozvíjíme odolnost vůči širšímu spektru hrozeb. Může nás také přivést k novým a lepším zdrojům potravy, pohostinnějším územím nebo nás přivést do kontaktu s novými spojenci nebo symbionty.

Většina zvířat v této rovnici upřednostňuje přežití. Pokud mají vše, co potřebují, mají jen malou motivaci opustit svou komfortní zónu. Zkoumají hlavně v zájmu zajištění pohodlí a bezpečnosti, a jakmile je to zajištěno, obvykle se spokojí s tím, že prostě existují. 

Ale lidé jsou zvláštní. Přežití nám nestačí. Pohodlí také ne. Něco hledáme více, něco mimo naši fyzickou realitu a pobídnuté naší představivostí. 

Představujeme si abstraktní, transcendentní ideály, které dávají našim zkušenostem se světem smysl přesahující pouhé fyzické potěšení a přežití. Vyprávíme si příběhy o věcech, na kterých záleží víc než na jídle, pohodlí a potěšení: příběhy o bozích a duších, o transcendentálních světech a vesmírech, o skutečné lásce, o zážitcích pro zážitek, o dobrodružství a úspěchu, odvaze a pomstě, bratrství. a kamarádství a hledání pravdy. 

"Myslím, že v lidském duchu je něco – lidská mysl, naše lidská přirozenost, chcete-li –, co se nikdy nespokojí s tím, že setrváváme v pevně stanovených parametrech," říká anglický filozof John Cottingham, jehož tvorba se zaměřuje na povahu transcendence. 

"Každému jinému zvířeti, pokud mu poskytnete správné prostředí – jídlo, výživu, cvičení – bude v těchto mezích vzkvétat. Ale v lidském případě, bez ohledu na to, jak pohodlné, bez ohledu na to, jak moc jsou uspokojeny naše touhy a potřeby, máme ten lidský hlad sáhnout po více, dosáhnout za hranice." 

Stále nevíme, kdy, jak nebo přesně proč se tento pohon vyvinul. Ale nejen nás to nutí hledat Za naše pouhé přežití; umožňuje také lidem něco jiného, ​​co žádné jiné zvíře: vědomě znehodnotit náš pud sebezáchovy a povýšit na jeho místo vyšší hodnotu, transcendentní princip nebo duchovní ideál. Vyzbrojeni touto schopností můžeme vybrat riskovat a dokonce čelit možnosti smrti, a často se k tomu dokonce cítíme nuceni. 

To je podstata hrdinského archetypu a kořen lidské dokonalosti. Umožnil lidem to, co žádné jiné zvíře: vytvářet složité, trvalé umění a kulturu; prozkoumat nejvzdálenější končiny zeměkoule a dokonce vstoupit na Měsíc; objevovat vnitřní fungování přírody; zapojit se do komunikace, objevování a tvoření. A mnoho z těchto úspěchů, i když nepřináší žádnou skutečnou výhodu přežití jednotlivci nebo společnosti, poskytuje obrovskou nehmotnou hodnotu a nemohlo být řízeno bez rizika. 

"Člověk je provaz natažený mezi zvířetem a Supermanem – provaz nad propastí,“ napsal Friedrich Nietzsche Tak Spake Zarathustra. Tím myslel: člověk má na výběr. Může se rozhodnout upřednostnit svůj instinkt přežití a vrátit se do stavu zvířat, ze kterých se vyvinul; nebo si může vybrat transcendenci, přijmout heroický archetyp – to, co nazýval „Superman“ – a naplnit svůj nejvyšší potenciál.

Nietzsche viděl „Superčlověka“ jako lék na hyper-racionalistický materialismus, který již koncem 1800. století narušoval tradiční hodnoty a vytvářel duchovní vakuum. Předpověděl, že člověk, který ztratí víru v transcendentní princip, nebude mít žádnou motivaci prosazovat se k velikosti. To by způsobilo, že by se vrátil ke svým zvířecím instinktům a dal vzniknout tomu, čemu říkal „poslední člověk“. 

„Poslední člověk“ by zcela odmítl transcendenci ve prospěch materialistických, živočišných pohnutek: bezpečí, pohodlí, rutina, stabilita, jistota, praktičnost, konformita a potěšení. Už nebude hledat dál, nebude riskovat ani neusilovat o úspěch, nebude ochoten zemřít ve svém hledání smyslu. Tím by ztratil jiskru, která dělá lidstvo výjimečným.

Od té doby, co Nietzsche předpověděl vzestup „posledního muže“, byly jeho hodnoty takové pomalu získávají trakci. Ale v roce 2020 je krize Covid vyhnala do sedadla řidiče v body politic, kde sevřeli volant železným škrticím mechanismem a převzali téměř úplnou kontrolu. 

Krize Covid převrátila hrdinský archetyp a zaútočila na samotný kořen toho, co z nás dělá lidi. Filozofií, která ospravedlňovala bezprecedentní omezení lidské svobody, byla filozofie Nietzscheho „posledního člověka“. Bylo nám řečeno, že hrdinové raději „zůstaňte doma“, než aby se pouštěli do neznáma; „zůstaňte v bezpečí“, spíše než riskujte; „zachraňovat životy“ spíše než překonat instinkt přežití. 

Byli jsme požádáni, abychom i k těm nejvšednějším aspektům našeho života přistupovali s neurotickou úrovní averze k riziku: bylo nám například doporučeno, abychom si po nákupu umyli potraviny; řekl, aby se vyhnul zpěvu v kostele nebo na večírcích; a nuceni pohybovat se po obchodech a restauracích jediným předem určeným směrem. 

Bylo nám řečeno, že to musíme udělat co můžeme, že i kdyby byla jen malá šance na omezení šíření viru nebo na záchranu životů, stálo to za to. A ti, kteří se odmítli podílet na absurdním mikromanagementu svých životů, byli očerňováni jako „nezodpovědní“ a „sobečtí“. 

Nebyl zde povolen žádný vyšší účel. Láska, spiritualita, náboženství, kamarádství, učení, dobrodružství, spojení s přírodním světem a zkušenost samotného žití života byly všechny zahozeny a náhle považovány za nedůležité. Bylo nám přikázáno, abychom se sešli a uctívali místo toho u oltáře kolektivního pudu sebezáchovy. 

Mohli byste se zmást a myslet si, že tento Covidian safetyism byl možná synonymem pro hrdinskou nezištnost. Ostatně hrdiny uznáváme nejen jako dobrodruhy, průzkumníky nebo mučedníky pro transcendentální věc. Naše pojetí hrdinství je také hluboce spjato s ideálem nezištné oběti. 

V křesťanské tradici například Ježíš Kristus zemřel na kříži, aby zachránil svět; místní hrdinové jako hasiči jdou do hořících budov, aby zachránili životy uvězněných civilistů. Filozofie Covidianu žádá lidi, aby obětovali pouze své živobytí a životní styl (alespoň teoreticky), tím, že zavřou své podniky, odloží své společenské závazky, odloží dovolenou nebo převezmou školu a kostel online. Výměnou za to slibuje zvýšenou ochranu pro všechny. Navenek to zní jednoduše a možná i lákavě.

Ale i když hrdina skutečně občas obětuje svůj život v zájmu přežití někoho jiného, ​​zaměření na kolektivní ideál zachraňování životů zcela obrací heroický archetyp. Cesta hrdiny je opravdu o dokonalost zvířecího pudu sebezáchovy, a to jak na individuální, tak na větší, kolektivní úrovni. Je to symbolický model, který nás jako komunitu vede přes „most“, o kterém mluvil Nietzsche, od nižšího vědomí zvířete k vyššímu vědomí Supermana. 

Co dělá hrdinu?

In Hrdina s tisícem tváří, mýto-filozof Joseph Campbell popsal archetypální cesta hrdiny:

"Standardní cesta mytologického dobrodružství hrdiny je zvětšením vzorce reprezentovaného v rituálech průchodu: oddělení — zasvěcení — návrat."

Hrdina opouští říši rutiny, pohodlí a bezpečí, aby se vydal do neznáma. Tam se setkává s lákavými možnostmi i obrovskými riziky a nebezpečími. Musí překonat řadu překážek nebo zkoušek a možná dokonce čelit smrti. Ale pokud se zhostí příležitosti, je znovuzrozen. Do světa rutiny se vrací jako změněný člověk, obdařený duchovní moudrostí nebo nadpřirozeným dobrodiním, o které se může podělit se svou komunitou a použít k obnově světa.

Campbell nazval cestu hrdiny „monomýtem“ neboli příběhem, který je jádrem všech příběhů. Může líčit fyzické události nebo se vydávat za biografii nebo historii, ale v konečném důsledku je to metaforický průvodce proměnou lidského vědomí. Campbell píše: 

"Tragédie je rozbití forem a naší připoutanosti k formám; komedie, divoká a nedbalá, nevyčerpatelná radost ze života neporazitelná […] Je věcí vlastní mytologie a pohádky odhalit specifická nebezpečí a techniky temné vnitřní cesty od tragédie ke komedii. Proto jsou incidenty fantastické a „neskutečné“: představují psychologické, nikoli fyzické triumfy." 

Cílem monomýtu je pomoci nám přijmout život v jeho celistvosti tím, že nám poskytne psychologické nástroje, které potřebujeme, abychom čelili riziku, utrpení a smrti. Ačkoli hrdina může získat bohatství, půdu nebo jiné pozemské statky, příběh hrdiny je skutečně o dokonalost. 

Je to příběh o konfliktu, kterému čelíme jako křehké, omezené bytosti ve světě mnohem větším a mocnějším, než jsme my sami, plném nevyhnutelných rizik a nebezpečí. Vyzývá nás, abychom opustili naše ego, opustili pohodlné iluze, které používáme k izolaci od přirozených rytmů života, a vrhli se do afirmace zkušenost života samotného. 

Díky tomu se dostáváme do větší harmonie a lepšího porozumění světu mimo nás a v tomto procesu dosahujeme vyšší úrovně zralosti. Učíme se odhodit své iluze a spojit se s realitou, čímž se plněji integrujeme do vesmíru. 

Pokud toto pozvání odmítneme, Campbell nám řekne:

"Odmítnutí přivolání promění dobrodružství v jeho zápor. Zazděný v nudě, tvrdé práci nebo „kultuře“ ztrácí subjekt sílu významné afirmativní akce a stává se obětí, kterou je třeba zachránit. Jeho kvetoucí svět se stává pustinou suchých kamenů a jeho život se zdá bezvýznamný […] Ať už postaví jakýkoli dům, bude to dům smrti […] Mýty a lidové příběhy celého světa jasně ukazují, že odmítnutí je v podstatě odmítnutím. vzdát se toho, co člověk považuje za svůj vlastní zájem. Na budoucnost se nehledí jako na neutuchající sérii úmrtí a zrození, ale jako na to, že současný systém ideálů, ctností, cílů a výhod má být fixován a zajištěn […] a my jsme viděli, s jakým katastrofálním následkem."

Hrdinský monomýtus je plánem pro překonání našeho dětského odporu vůči přirozeným cyklům života, které zahrnují bolest a utrpení, stejně jako potěšení a krásu. Pokud dokážeme odložit naše ego a jeho touhu krystalizovat jeho vlastní zájmy, můžeme účastnit se místo toho, abychom ji odmítli nebo se ji pokusili ovládnout. 

Ale pokud místo toho lpíme na pohodlí, jistotě a iluzi bezpečí, skončíme s velmi podobnými výsledky jako v případě uzamčení Covid – svět se zastaví; vše zamrzne a uschne; můžeme být naživuale nežijeme a náš růstový proces stagnuje. Začínáme psychicky hnít. 

Hrdinova cesta však není pouze plánem pro jednotlivce. Má to být cyklus. Hrdina sám představuje vzácného jedince, který má dost odvahy odpovědět na pozvání jako první. Nedělá to ale jen pro sebe. Jeho úkolem po návratu je znovu se začlenit do své komunity a sdílet to, co se naučil. Může pak vést nebo inspirovat ostatní, aby se sami pustili do cyklu a povznesli lidstvo jako celek na vyšší úroveň bytí.

Hrdinu si často představujeme jako někoho, kdo zachraňuje životy ostatních, ale je zajímavé poznamenat, že jen málo klasických předmoderních mýtů z toho dělá primární objekt hrdinova pátrání. Duchovní hrdinové, jako Ježíš, který zemřel na kříži, aby „zachránil svět“, nespasí fyzické životy tolik, kolik ušetří věčné duše. 

Svět zachraňující hrdina to nemá v úmyslu zabránit or zastavit proces umírání ve světě; místo toho nabízí lidem způsob, jak tomu čelit tím, že jim přináší možnost vzkříšení nebo evangelium života po smrti.

Hrdina je to, co nás dělá lidmi

Hrdinský archetyp je jakýmsi metaforickým Vitruvijským mužem pro lidskou duši. Monomýt není pouhou halucinací filozofa nebo architekturou pro dobré vyprávění; není to nic menšího než mapa samotné lidské psychiky. 

Hrdinova cesta je dokonce zapsána do naší biologie; odráží nejen makropříběh našich životů, ale na určité úrovni řídí architekturu volby každého našeho rozhodnutí, protože neustále volíme mezi stálostí rutiny a voláním neznáma. 

Na určité úrovni neustále diskutujeme mezi stabilním a známým nebo nepředvídatelným, zvažujeme možná rizika a odměny, pokoušíme se poučit z minulosti a předvídat budoucnost a přizpůsobujeme se silám, které jsou mimo naši kontrolu, když se snažíme dosáhnout našich cílů. .

Neurologicky máme vyhrazené mozkové dráhy pro reakci na rutinní nebo nové situace. Podvědomě jsme neustále vyhodnocovat zda jsme již něco viděli (a tedy víme, jak na to reagovat), nebo zda je to, čemu čelíme, nové a nepředvídatelné. 

Na vědomé úrovni se neustále rozhodujeme mezi návratem ke známým zážitkům a hledáním nových. Nové předměty a situace mohou být hrozivé, ale stejně tak nám mohou poskytnout nové příležitosti; tím pádem, zažíváme konflikt mezi naší touhou hledat nové možnosti a naší sebeochrannou averzí k riziku.

Antropolog Robin Dunbar věří, že jde o jedinečně lidskou kognitivní schopnost zvanou mentalizace, jinak známá jako „teorie mysli“, která nám umožňuje přeměnit tento konflikt v transcendentní příběh, což nás vede k přijetí systémů vyšších hodnot a upřednostňování abstraktních ideálů. 

Ve své nedávné knize Jak se náboženství vyvinulo: a proč přetrvává, napsal: 

"Psychologové a filozofové vždy považovali mentalizaci za schopnost reflektovat stavy mysli, ať už vaše nebo někoho jiného. Ale pokud o tom přemýšlíte z hlediska výpočetních nároků mozku (jeho schopnosti zpracovávat informace), to, co ve skutečnosti zahrnuje, je schopnost ustoupit ze světa, jak ho přímo zažíváme, a představit si, že existuje jiný paralelní svět […] Musím být schopen modelovat tento jiný svět ve své mysli a předvídat jeho chování a zároveň řídit chování fyzického světa přímo před sebou […] Ve skutečnosti musím být schopen spustit dvě verze realita současně v mé mysli."

Klíčem k této schopnosti je její rekurzivní povaha, známá také jako „úrovně záměrnosti“. Přemýšlení o vlastních myšlenkách se počítá jako „záměrnost prvního řádu“. Pro představu existence jiných činitelů s jejich vlastními nezávislými myšlenkami je zapotřebí alespoň intencionality druhého řádu – například transcendentálního nebo duchovního světa. Čím více vědomých agentů přidáte do rovnice, tím složitější budou vaše příběhy a tím to bude výpočetně dražší pro mozek. 

Náboženství, mýty a vyprávění příběhů vyžadují alespoň intencionalitu třetího řádu: schopnost představit si transcendentní vědomí, pak to sdělit někomu jinému a pak pochopit, že tomu rozumí; nebo možná schopnost představit si transcendentní vědomí a pak si představit, že toto transcendentní vědomí sleduje a přemýšlí o váš myšlenky a zkušenosti. 

Některé jsou debata o tom, zda nebo ne velcí lidoopi mají intencionalitu druhého řádu, ale pouze lidé mají třetí a vyšší řád. To je to, co nám umožnilo vytvářet složité simulace alternativních realit, představovat si nuancované příběhy a vytvářet spirituality a náboženství. Cyklus hrdinských mýtů také vyžaduje alespoň intencionalitu třetího řádu: vyžaduje schopnost představit si hrdinské vědomí, které má vztahy s jinými vědomími ve svém světě.

Důsledky toho jsou obrovské. Jsme jediní živočichové, kteří jsou toho schopni. Hrdina je to, co nás dělá lidmi. A je zvláštní poznamenat, že jakmile jsme tuto schopnost vyvinuli, stala se hlubokou, nedílnou součástí naší psychiky. Hledání transcendence není pud, který můžeme jednoduše opustit; můžeme odmítnout jeho „volání k dobrodružství“ (a mnozí ano), ale nakonec má přednost před naší vůlí žít.

Viktor Frankl, přeživší holocaust a vynálezce „logoterapie“ (z řečtiny loga, nebo „význam“), to během své kariéry pozoroval při mnoha příležitostech. Zjistil, že v Evropě a Americe se lidé s pohodlným životem a mnoha vyhlídkami na úspěch často ničili drogami nebo uvažovali o sebevraždě. v Mužské hledání konečného smyslu napsal: 

"Studie provedená na Idaho State University odhalila, že 51 z 60 studentů (85 procent), kteří se vážně pokusili o sebevraždu, uvedlo jako důvod, že pro ně „život nic neznamenal“. Z těchto 51 studentů bylo 48 (94 procent) ve výborném fyzickém zdraví, aktivně se společensky angažovali, podávali dobré studijní výsledky a měli dobré vztahy se svými rodinnými skupinami." 

Jinými slovy, tito studenti překonali svůj pud sebezáchovy, aby se pokusili zabít, i přes skutečnost že byli zdraví a měli vše, co potřebovali k přežití, protože jim chyběl transcendentní účel, který by je táhl dopředu. Frankl si uvědomil, že tento transcendentní impuls má u člověka přednost před zvířecími instinkty; i když to můžeme popřít, ve skutečnosti je to naše nejvyšší potřeba: 

"Není pochyb o tom, že naše industrializovaná společnost usiluje o uspokojení všech lidských potřeb a její společník, konzumní společnost, je dokonce připravena vytvářet stále nové potřeby k uspokojení; ale nejlidštější potřeba – potřeba najít a naplnit smysl našeho života – je touto společností frustrována […] Je pochopitelné, že je to zejména mladá generace, která je výsledným pocitem nesmyslnosti nejvíce zasažena […] Přesněji řečeno, takové jevy jako závislost, agrese a deprese jsou v konečném důsledku způsobeny pocitem marnosti." 

Lidé mohou mít vše potřebné pro své přežití, ale bez nějakého vyššího cíle nebo motivace se budou cítit tak mizerně, že budou vyzkoušet zabít se. Naproti tomu můžeme šťastně obejmout strašné zkoušky a dokonce i smrt, pokud se dokážeme spojit s nějakým transcendentním ideálem. v Hledání mužeFrankl vypráví příběh ženy, kterou potkal během svého pobytu v koncentračním táboře: 

"Tato mladá žena věděla, že v příštích několika dnech zemře. Ale když jsem s ní mluvil, byla i přes tyto znalosti veselá. "Jsem vděčná, že mě osud tak zasáhl," řekla mi. "Ve svém minulém životě jsem byl rozmazlený a duchovní úspěchy jsem nebral vážně." Ukázala oknem chýše a řekla: "Tento strom je jediným přítelem, kterého mám ve své osamělosti." Tím oknem viděla jen jednu větev kaštanu a na větvi byly dva květy. "Často s tím stromem mluvím," řekla mi. Byl jsem vyděšený a vůbec jsem nevěděl, jak mám její slova přijmout. Bloudila? Měla občas halucinace? Znepokojeně jsem se jí zeptal, jestli strom odpověděl. 'Ano.' Co jí to řeklo? Odpověděla: ‚Řeklo mi: ‚Jsem zde – jsem zde – jsem život, věčný život.'"

Transcendentní impuls může být nakonec vyšší lidskou potřebou než kterýkoli z našich zvířecích pudů. Ale stále si musíme vybrat mezi těmito dvěma a výběr není obvykle snadný. Když jsou lidé zoufalí, unavení, hladoví nebo se bojí, zvířecí instinkty vládnou silnější. Požadují, abychom je uspokojili, a to i za cenu oběti naší lidskosti. 

Frankl vypráví, jak pro mnohé stres ze života v táborech připravil o veškerou lidskou zkušenost a zanechal za sebou jen syrový pud sebezáchovy. Ti, kteří podlehli své zvířecí přirozenosti, zažili pocit ztráty své individuality, své teorie mysli, své jiskry lidskosti (zdůrazňuji můj): 

"Již dříve jsem zmínil, jak vše, co nesouviselo s bezprostředním úkolem udržet sebe a své nejbližší naživu, ztratilo svou hodnotu. Tomuto cíli bylo obětováno všechno […] Pokud proti tomu muž v koncentračním táboře nebojoval v poslední snaze zachránit si sebeúctu, ztratil pocit individuality, být s myslís vnitřní svobodou a osobní hodnotou. Tehdy si o sobě myslel, že je jen součástí obrovské masy lidí; jeho existence sestoupila na úroveň zvířecího života. " 

Ne každý to zvládne. V obtížných situacích se transcendentní impuls střetává s naším pudem sebezáchovy, často násilně a vnitřně. Někdy musíme obětovat jeden instinkt ve službě druhému. Musíme si vybrat. Naše volby určují, kým se staneme, jako jednotlivci i jako společnost. Chceme se zvednout na úroveň transcendentního hrdiny nebo „Supermana“? Nebo se chceme vrátit na úroveň zvířat, ze kterých jsme se vyvinuli? 

Frankl píše střízlivě (zdůrazňuji můj): 

"Způsob, jakým člověk přijímá svůj osud a veškeré utrpení, které s sebou nese, způsob, jakým bere svůj kříž, mu dává dostatek příležitostí. — i za těch nejtěžších okolností — přidat hlubší smysl svému životu. Může zůstat statečný, důstojný a nesobecký. Nebo může v lítém boji o sebezáchovu zapomenout na svou lidskou důstojnost a stát se jen zvířetem. Zde je pro muže šance využít nebo se vzdát příležitostí k dosažení morálních hodnot, které mu obtížná situace může poskytnout. A to rozhodne, zda je hoden svého utrpení, nebo ne.“ 

Obecně platí, že nikomu nepřejeme bolest, utrpení ani smrt. Bylo by skvělé, kdybychom mohli hledat cestu hrdiny a zachránit životy, následovat naše transcendentní ideály a přežít, přijmout význam a vlastní zájem. Ale když stojíme před obtížnou volbou mezi jedním nebo druhým, mělo by být zřejmé, který z nich bychom měli obětovat. Nezáleží na tom, zda je volba individuální nebo kolektivní. 

Přinejmenším teoreticky nám krize Covid dala právě takovou volbu: společně čelit smrti, utrpení a bolesti, kterou na nás vrhá nový respirační virus, nebo kolektivně zahodit všechny naše transcendentní, lidské hodnoty v marné a dětinské snaze "zachránit životy." 

Že smrt, utrpení a bolest by neměly být zavrhovány nebo minimalizovány. Skuteční lidé byli a byli by ovlivněni krutostí života, bez ohledu na to, jakou volbu jsme učinili. Ale jako lidé máme jedinečnou schopnost, která nás dělá skvělými, která nám pomáhá zvládat tyto druhy obtížných situací. Máme schopnost mentality, vyprávět příběhy o transcendenci a naplnit naši realitu smyslem pro vyšší účel a smysl. Máme archetypální cestu hrdiny. 

Je to heroický archetyp, který z nás dělá lidi. Bez ní se nelišíme od zvířat, a jak naznačil Viktor Frankl, nejsme hodni svého utrpení. 

Tajemství a poučení, které nás mýtus o hrdinovi učí, spočívá v tom, že utrpení je součástí života. Smrt je součástí života. Bolest je součástí života. Jsou nevyhnutelné a naše marné pokusy vyhnout se jim jsou pouze pohodlnou iluzí. 

Přinejlepším uzamčení, omezení a mandáty jen zpomalit oběh respiračních virů. Ony nás nakonec nemůže ochránit, nebo vymýtit, oni. 

Mýtus o hrdinovi nám pomáhá tyto skutečnosti přijmout, abychom se s nimi dokázali vyrovnat, a mezitím být dál člověkem. Učí nás, že pokud se chceme plně podílet na životě a potvrdit zkušenost života, musíme tuto zkušenost přijmout jako celek, nejen si vybrat části, které nás baví, a zbytek si odpírat. Učí nás, že abychom si mohli užívat zázraky života – poezii a krásu, lásku a potěšení, pohodlí a štěstí – musíme také přijmout jeho výzvy a temnoty. 

V rozhovor s Billem Moyersem Nárok Síla mýtuJoseph Campbell se zabývá motivem, běžný v mýtech, ženou jako odpovědnou za pád muže. On říká: 

"Samozřejmě [žena vedla k pádu muže]. Reprezentují život. Muž nevstupuje do života jinak, než ženou. A tak je to žena, která nás přivádí do světa polarit, dvojice protikladů, utrpení a všeho."

Pak dodává: 

"Ale myslím, že je opravdu dětinský postoj říkat životu ne se vší jeho bolestí, víš? Říct: ‚To je něco, co nemělo být‘." 

Mýtus o hrdinovi ano ne učte nás vymýtit životní bolesti a rizika ve snaze pouze o pohodlí a bezpečí. To je doktrína zvířete. Mýtus o hrdinovi nám spíše ukazuje, že k prožití zázraku života je nutné přijmout utrpení a riziko; a že za takovou transcendentní odměnu – za takovou dokonalost – je to cena, kterou stojí za to zaplatit.