Dva roky před uzamčením svět oslavil 200. výročí klasiky Mary Shelley Frankenstein, o kterém a úžasný film byl propuštěn o autorově životě a myšlení. Ve stejné době došlo k book a vystavit v Morgan Library a rostoucí kontroverze o osobním a politickém étosu, který generace radikálů znamenala pro svou dobu a odkázala naší.
Toto je kniha, která nikdy nepřestane dávat, ale děje se víc. Výročí před dvěma lety se nyní jeví jako předzvěst toho, co se stane, když se věda pokazí. Věděla to už tehdy: vážná nebezpečí intelektuální přetvářky (tedy předvídání FA Hayeka) a neočekávané sociální důsledky toho, co Thomas Sowell později nazval neomezenou vizí.
Monstrum vytvořené ve fiktivní laboratoři – čtenáři jsou vždy překvapeni, že je to sympatická postava, která postrádá veškerý morální smysl, jako možná mnozí, které dnes příliš dobře známe – předjímá vývoj politicko-technologické historie, jak se vyvíjela od konce 19. století až do 20. K dokonalosti došlo v roce 2020, kdy se inovace, na které se spoléháme – sociální média, velká data, osobní sledování, široká dostupnost lékařských služeb, dokonce i vakcíny – vrátily, aby zničily další rysy života, kterých si vážíme, jako je svoboda, soukromí, majetek, a dokonce i víru.
Dlouhá fascinace prací Shelley souvisí s jejím intelektuálním rodokmenem. Byla koneckonců dcerou jedné ze dvou nejmocnějších myslí 18. století, William godwin a Mary Wollstonecraftová, myslitelé, kteří projekt osvícení posunuli na nové hranice lidského osvobození. Mary sama utekla a nakonec se provdala za problémového, ale erudovaného Percy shelley, zjistila, že se zapletla do nepříjemného vztahu s Lord Byrona zažil hroznou tragédii ztráty tří dětí a zároveň zažil kruté vyhýbaní se a velký ohlas.
Její myšlení a její život byly produktem myšlení pozdního osvícenství, naplněného jak jeho nejlepšími (humánskými) aspekty, tak nejhoršími (rousseauovskými) excesy. Její trvalý přínos byl korektiv, potvrzující svobodu tvořit jako hnací sílu pokroku a zároveň varující před nesprávnými prostředky a nesprávnými motivacemi, které by mohly tuto svobodu proměnit v despotismus. Někteří učenci skutečně poznamenávají, že její politika v pozdním věku byla více burkeovská než godwinovská.
Jejím trvalým příspěvkem je její kniha z roku 1818, která vytvořila dva trvalé archetypy, šíleného vědce a monstrum, které vytvořil, a stále naráží na kulturní úzkost týkající se záměrů vs. reality vědeckého stvoření. Tato úzkost má dobrý důvod, jak nám ukazuje naše doba.
Psala v období — bylo to slavné — kdy intelektuální třída oprávněně očekávala, že do civilizace přicházejí dramatické změny. Lékařská věda se zlepšovala. Nemoc by byla pod kontrolou. Populace se stěhovala z venkova do města. Parník výrazně zvyšoval tempo cestování a činil mezinárodní obchod efektivnější z hlediska zdrojů.
Byla obklopena ranými důkazy vynálezu. Krásný film o jejím životě znovu vytváří étos, důvěru v budoucnost svobody, pocit, že se blíží něco úžasného. Zúčastňuje se jakési kouzelnické show s Percym, na které showman a vědec používá elektřinu k tomu, aby mrtvá žába pohybovala nohama, což jí naznačuje možnost dát život mrtvým. Její první dílo tak prozkoumalo věčnou lidskou fascinaci možností nesmrtelnosti prostřednictvím vědy, ovládající náš svět způsoby, které nikdy předtím nebyly možné.
Nejde o to, že by věda byla špatná nebo ze své podstaty nebezpečná, ale spíše o to, že může vyústit v neočekávané hrůzy, když je její nasazení poskvrněno aspiracemi na moc.
Jako Paul Cantor dává to ve svém úvodu k vydání Frankenstein:
„Mary Shelley dává svému mýtu o stvoření gnostický zvrat: v její verzi se stvoření ztotožňuje s pádem. Frankenstein koná Boží dílo, vytváří člověka, ale má ďábelské motivy: pýchu a vůli k moci. Sám je rebel, odmítá božské zákazy a stejně jako Satan touží stát se sám bohem. Ale Victorovým činem vzpoury je stvořit člověka a to, co od stvoření hledá, je sláva vládnutí nad novou rasou bytostí. Mary Shelley tak dosahuje odvážné komprese Miltonova příběhu. Frankenstein převypráví Paradise Lost jako by bytost, která spadla z nebe, a bytost, která stvořila svět člověka, byli jedno a totéž.“
To, co mnoho z moderních studií o Mary Shelley odhaluje, se týká toho, do jaké míry byla její práce ovlivněna jejími vlastními zkušenostmi. Vdala se z lásky, ale ocitla se ve vztahu definovaném zradou, zanedbáváním, úzkostí a nestabilitou. Porodila děti, ale byla citově rozpolcena jejich brzkou smrtí. Neodvolatelnost morálky (prach v prach) stravovala její myšlenky. Její společenský kruh byl plný lidí, kteří milovali lidskost, ale nedokázali zvládnout ani špetku slušnosti, pokud jde o jejich osobní vztahy.
Všechna tato témata figurují v tvorbě jejího velkého díla. Byl originální, jak jen hororový román může být, příběh nového člověka vytvořeného v laboratoři bez morálního cítění, který je přesto sympatický, i když je zodpovědný za příšernou smrt a zkázu.
A tak hledáme pozdější analogie k monstrům vytvořeným intelektuály později v historii.
Jaké byly analogie netvora, které přišly později? Před rokem 2020 patří mezi mé nejlepší kandidáty hrozné zkušenosti, které se vylíhly akademickými elitami, které si byly jisty, že dělají správnou věc. Komunistický manifest V tisku se objevil o půl století později – plán pro nový laboratorní výtvor lidské bytosti odtržené od jakékoli náklonnosti k majetku, rodině nebo víře.
O dvě desetiletí později se eugenika stala v módě a vylíhla desetiletí experimentování se sterilizací, regulací, segregací a státní kontrolou. Ambice přivést do světa demokracii silou vedla k této nové věci zvané totální válka, ve které bylo civilní obyvatelstvo povoláno jako zabijáci a krmivo, které má být zabito. Meziválečné období zahájilo nacionalismus a fašismus jako politické experimenty s cílem udělat ze šílených vědců diktátory, kteří s poddanými zacházeli jako s laboratorními krysami, drželi je v ohradách, dávali je do karantény a nakonec je zabíjeli.
I po druhé světové válce byli elitní intelektuálové stále zaneprázdněni vymýšlením plánů dokonalého sociálního a ekonomického fungování, které přinášely výsledky velmi odlišné od toho, co si představovali. Vezměme si Bretton Woods konference z roku 1944. Naděje spočívala v dokonalém zvládnutí globálního měnového systému se světovou bankou, novou světovou měnou, clearingovým systémem spravovaným průmyslovými a akademickými elitami a úvěrovým zařízením, které světu umožní chtít nic.
Skutečné výsledky se dostavily desítky let, ale vyústily v obrovskou byrokracii, která nic nedělá, obrovské výdaje na zdroje, které mohly jít na budování prosperity, ale místo toho zpřísnily kontrolu vládnoucí třídy, a hyperinflaci, která destabilizovala ekonomický a politický život. To nemohlo vydržet.
A dnes žijeme uprostřed nových výtvorů, o kterých víme, že se ze zkušenosti změnily zcela jinak, než jak si je představovali: uzamčení, uzavření, masky, distancování, kapacitní limity, vakcíny, očkovací mandáty a řada dalších absurdních věcí a praktik (plexisklo někdo? ), který přišel ve znamení naší doby, vše propagované jako uznávaná věda hlavními médii.
"Překvapilo mě, že mezi tolika geniálními muži, kteří směřovali své dotazy ke stejné vědě, že Jen já bych měl být rezervován k odhalení tak úžasného tajemství,“ píše doktor Frankenstein. „Po dnech a nocích neuvěřitelné práce a únavy se mi podařilo objevit příčinu generace a života; Ba co víc, stal jsem se schopným propůjčit animaci neživé hmotě."
"Ptal jsem se sám sebe: 'Proč na to tito epidemiologové nepřišli?'“ řekl Robert Glass, vynálezce sociálního distancování a uzamčení. „Nepřišli na to, protože neměli nástroje, které by byly zaměřeny na problém. Měli nástroje k pochopení pohybu infekčních nemocí, aniž by se snažili je zastavit.“
Pokračujeme v tom, sbíráme suroviny, vracíme se do laboratoře, připojujeme nápad ke zdroji energie, přepínáme vypínač a zažíváme šok a lítost nad výsledky. Naše moderní monstra nejsou izolovanými hrozbami; zabíjejí svobodu po celém světě.
O dvě stě dva roky později k nám nadále promlouvá děsivý příběh Mary Shelley o neomezené vizi. Mělo by také sloužit jako trvalé varování.
Publikováno pod a Mezinárodní licence Creative Commons Attribution 4.0
Pro dotisky nastavte kanonický odkaz zpět na originál Brownstone Institute Článek a autor.