Hope Springs Eternal...s trochou úsilí

Na podzim roku 2021, po 20 letech strávených výukou filozofie na univerzitách v Kanadě a USA, jsem byl „z důvodu“ propuštěn z důvodu zpochybňování zásad mé univerzity ohledně COVID. Od té doby jsem byl několikrát dotazován na své zkušenosti. Ze všech otázek, které dostávám během rozhovorů, je moje zdaleka nejméně oblíbená – ta, která obvykle přichází na konci – „Jak můžeme věci napravit?“

Tato otázka mě zneklidňuje, jako bych byl požádán, abych tápal ve tmě po něčem, co tam nemusí být. Vyžaduje to, abych se podíval za současnou temnotu směrem k jasnější a světlejší budoucnosti. Vyžaduje to naději.

Ale naděje je v dnešní době nedostatek a už nějakou dobu trvá.

Všude, kam jsem se za poslední dva roky podíval, lidé ztráceli živobytí, sousedé se k sobě otáčeli zády, rodiny se rozpadaly a virtuální bahno šikany a zrušení bylo volně rozhazováno napříč platformami sociálních médií.

Pak samozřejmě došlo k neustálému víření paniky a hysterie, nereflektovanému umlčování a plynovému osvětlení, nakažlivé nesnášenlivosti a zjevné morální slabosti. Zdá se, že uprostřed toho všeho jsme zapomněli, jak spolu mluvit, jak naslouchat, jak být lidmi. Dva roky jsme se předávkovali línými hádkami, ad hominem útoky a falešné dichotomie – základní kritické myšlení ne-ne – ve snaze vytvořit zdání občanského diskurzu, který je ve skutečnosti jen tenkým závojem za kulturou, která je v jádru toxická.

Tato toxicita se rozšířila do všech úrovní společnosti: zkorumpovaná vláda, lhostejná média, bezuzdná inflace a všeobecná nevolnost usazující se v myslích našich mladých lidí, z nichž jeden nedávno řekl: „V podstatě nikdo mladší 40 let si nemyslí, že se může stát něco dobrého. znovu."

Lidstvo je v zajetí toxického koktejlu sarkasmu, studu a žhavého vzteku. Přemohl nás strach, opovržení je naším výchozím postojem a naše morální selhání jsou tak rutinní, že se znormalizovali, až heroizovali. Myslím, že jsme v kolektivním stavu zoufalství. Takže mě nepřekvapuje, že mám potíže s nadějí, když se mě ptáte: „Jak věci napravíme? protože zoufalství je absence nebo ztráta naděje (z latinského „bez“ [de] a „doufat“ [sperare]).

Začal jsem přemýšlet, kde se to zoufalství vzalo, jaké dlouhodobé dopady to na nás bude mít a jak bychom se mohli naučit znovu doufat. Posuny ve víře to pravděpodobně neudělají. I když tu a tam může docházet k nějakému vnitřnímu „žonglování“, bojové linie jsou celkem jasně nakresleny; většina lidí staví pevnosti kolem přesvědčení, které měli na začátku roku 2020.

Jak se tedy vypořádat s dopady posledních dvou let? Jak obnovíme spálené mosty? Jak se naučíme zůstat u jídelního stolu, když se konverzace změní? Jak vyvážíme potřebu držet se toho, kým jsme, s touhou žít v míru s ostatními. Jak se naučíme být znovu lidmi? Znovu doufat?

(velmi stručná) historie naděje

Jako často jsem začal hledat odpovědi v historii, v příbězích těch, kteří se s těmito problémy poprvé pokusili poprat.

Snad nejznámějším příběhem o naději ve starověkém světě je příběh o Pandoře. Je proslulé, že poté, co z Pandořiny nádoby unikla spousta zla, zůstala jen naděje. Ale pokud je naděje zlo, proč zůstala sama ve sklenici? A proč, když je to dobré, bylo to vůbec ve sklenici?

Někteří považovali naději za lehkomyslnou a rušivou. Prométheus napsal, že Zeus bránil smrtelníkům „předvídat jejich osud“ tím, že jim dával „slepé naděje“ a pro Solona jsou „prázdné naděje“ požitky těch, kteří mají sklon k zbožným přáním. Vždy pragmatický Seneca řekl o naději a strachu, že „oni dva pochodují v souzvuku jako vězeň a eskorta, ke které je připoután“. (Seneca, Dopisy 5.7-8). Pro stoiky obecně naděje odvádí naši pozornost od skutečné práce při hledání toho, jak žít v přítomném okamžiku.

Pro Camuse, nihilistu v mnoha věcech, je naděje znamením marnosti života, příkladem je Sisyfova „marná a beznadějná práce“ (Camus 119). A pro Nietzscheho je naděje „nejhorším ze všech zel, protože prodlužuje muka člověka“ (Nietzsche § 71).

Ale naděje se dočkala také příznivé léčby. Platón popsal naději jako jedno z „potěšení očekávání“. Thomas Hobbes to nazval „potěšením mysli“. „Naděje pramení věčně,“ napsal optimistický papež. A Emily Dickinson romantizovala naději jako „věc s peřím, která sedí v duši a zpívá melodii beze slov…“

Historie naděje je zajímavá, ale komplikovaná záležitost.

co je naděje?

To vše mě přimělo přemýšlet o tom, co je naděje, ať už je to emoce, schopnost, ctnost nebo něco jiného.

Psychologové a filozofové mají tendenci souhlasit s tím, že naděje patří do rodiny morálních postojů, která zahrnuje víru, touhu, víru a optimismus. Nadějný člověk věří, že dobré věci jsou možné, věří, že budoucnost může být lepší než současnost, a je obecně optimistický ohledně úsilí lidstva.

Ale naděje je víc než jen pollyannaismus. Zatímco optimismus je víra, že budoucnost bude nějak lepší, naděje je přesvědčení, že člověk může něco udělat aby to dopadlo lépe. Naděje není pasivní. Pouhé čekání na zoufalou situaci je jako „Čekání na Godota“ (který mimochodem nikdy nedorazí).

Místo toho je naděje „složeným postojem“, který se skládá z touhy po konkrétním výsledku a aktivního postoje k realizaci tohoto výsledku (Bloch 201). Výzkumníci v roce 2013 studovat definovali naději jako „mít vůli a najít cestu“, představovat si logickou cestu k dosažení našich vytoužených cílů. Naděje je osobní. Je založeno na víře, že existují věci, které můžeme udělat nyní, abychom vytvořili lepší budoucnost, jakou si představujeme.

Naděje je postoj vynalézavosti.

Proč to potřebujeme?

Naděje je mnohem víc než jen hezké mít, malá třešnička na dortu života, který už jde docela dobře. Je to eminentně praktické.

Nedávná studovat z harvardského „Human Flourishing Program“ ukazuje, že naděje koreluje s lepším celkovým fyzickým a duševním zdravím, včetně snížení rizika rakoviny a sebevražd, menšího počtu problémů se spánkem, vyšší psychické pohody a schopnosti efektivněji se zotavovat z nemoci. Je pozoruhodné, že naděje (nebo její složka přesvědčení a očekávání) je jedinou proměnnou vedoucí k lepšímu výsledku člověka, když je ve hře placebo efekt.

Naděje má také velkou morální hodnotu a je zvláště užitečná při výchově odvahy. Zatímco neomezený strach plodí zoufalství, naděje pomáhá vytvářet důvěru, kterou potřebujeme, abychom byli odvážní. Důvěra, říká nám Aristoteles, „je známkou nadějeplné povahy“. (Nicomachovská etika 3.7) O dvě tisíciletí později Anne Franková napsala, že naděje „nás naplňuje čerstvou odvahou a činí nás znovu silnými“.

Naděje jako demokratická ctnost

Když jsem přemýšlel o naději, začal jsem přemýšlet, zda má také společenskou hodnotu. Jedna věc je, že nám připomíná naši sdílenou lidskost. Dává nám to pocit smysluplnosti a solidarity. Inspiruje a chytne. Projev Martina Luthera Kinga „Mám sen“ nabídl poselství naděje, která se stala nakažlivou. Naděje převádí destruktivní stránku našich běžných pocitů bezmoci — strach, nejistotu, zášť, výčitky — v něco konstruktivního a sjednocujícího. Kingová, jak píše Martha Nussbaumová, „byla velmi dobrá v proměně strachu a hněvu v konstruktivní, proveditelnou práci a naději“.

Pro filozofa osvícení Spinozu je společné doufání přirozené. Napsal, že lidi spojují společné naděje a obavy a že jediný důvod, proč zůstáváme věrni společenské smlouvě – té implicitní dohodě, která v první řadě utvořila společnost – je ten, že doufáme, že tak získáme lepší život. . Naděje, říká, vždy předčí strach mezi lidmi, kteří jsou svobodní. Michael Lamb formalizuje společenskou hodnotu naděje tím, že ji nazývá demokratickou ctností, která zdokonaluje akty naděje u spoluobčanů k dosažení demokratických dober.

Proč má naděje takovou sílu sjednocovat? Jedním z důvodů, myslím, je, že nám to dává příběh, který můžeme vyprávět, příběh, který dává našemu životu smysl. Richard Rorty popisuje naději jako metapříběh, příběh, který slouží jako příslib nebo důvod k očekávání lepší budoucnosti. Dělat toto společné očekávání Rorty nazývá „sociální nadějí“, která vyžaduje „dokument příslibu“ od každého z nás druhému. Jaká krásná myšlenka. Se všemi těmi věcmi, které nás dnes rozdělují, se nemohu ubránit myšlence, že by nás „dokument o příslibu“ mohl pomoci dát zase dohromady.

Jak pěstujeme naději jako demokratickou ctnost?

Dobrým začátkem je uznání, že riziko a nejistota s námi budou navždy. Snaha o jejich vymýcení je známkou naší arogance, když si myslíme, že tento obrovský a komplikovaný svět můžeme ovládat. Být zranitelný vůči ostatním – být otevřený možnosti spoléhat se na někoho, kdo by vám mohl ublížit – je součástí toho, co znamená být člověkem. Ale rozhodnutí přijmout rizikovost života – učinit se racionálně zranitelným – vyžaduje důvěru a důvěra se těžce získává a snadno ztrácí v našem světě, kde jsou interakce s ostatními vysoce rizikové.

Zranitelnost, důvěra a naděje se budou muset rozvíjet pomalu a ve vzájemném tandemu; malé krůčky k důvěře nás učiní méně zranitelnými a pomohou vytvořit základ pro naději. A zatímco budujeme tento základ, můžeme pracovat na přeměně naší zranitelnosti v něco dobrého, abychom to viděli jako něco, co nás otevírá darům druhých a vytváří příležitost k rozvoji lepších vztahů.

kupředu

Je naše situace beznadějná? Je tomu tak, pokud přebýváme ve svém zoufalství. Ale to je nepřirozený stav. Naděje z nás dělá lidi. Jak řekl Dostojevskij: "Žít bez naděje znamená přestat žít."

Seneca řekl, že si musíme vybrat mezi „promítáním svých myšlenek daleko před sebe“ nebo „přizpůsobením se přítomnosti“. (Seneca, Dopisy 5.7-8). Myslím, že je to falešná dichotomie. Můžeme se rozhodnout dívat se za temnotu tohoto okamžiku a zároveň být realističtí ohledně toho, co můžeme udělat v přítomnosti, aby se naše naděje do budoucnosti staly skutečností. Jsme unavení a zoufalí, bezpochyby, ale jsme také odolní a vynalézaví.

Jak si tedy vybudovat návyk naděje? Jak uděláme naději „lepivou“, aby se stala ctností, na kterou se můžeme spolehnout.

Nelze popřít, že to bude vyžadovat čas, odhodlání a morální úsilí. Hodně z toho se musí odehrávat v naší jednoduché každodenní komunikaci s rodinou a přáteli, ať už vedeme otázkami, jak často ‚bereme návnadu‘. Musíme se znovu naučit, jak být zvědaví, jak klást nerétorické otázky, jak udržovat konverzaci, když se naše přesvědčení sjednotí a rozchází. Tolerovat a respektovat ostatní vyžaduje více času a trpělivosti, než bychom si mohli myslet. Papež měl možná pravdu. Naděje může jaro věčné. Ale to vyžaduje úsilí, aby jaro proudilo.

Zde je několik věcí, které můžeme udělat, aby to fungovalo:

• Vlastní pokoj: Někde jsme ztratili zájem myslet sami za sebe. V určitém okamžiku jsme se rozhodli, že naší primární povinností je „zapadnout“, outsourcovat naše myšlení, vyhovět a přizpůsobit se. Ve skutečnosti je opak pravdou. Je to kritické myšlení jednotlivců – zvláště odlehlých –, co vždy inspirovalo a regulovalo masy. Abychom mohli kriticky myslet, potřebujeme určitý odstup od „šíleného davu“, „vlastní pokoj“, ve kterém můžeme zpracovat to, co k nám přichází, ve kterém nalezneme důvěru, kterou potřebujeme, abychom znovu začali doufat.
• Literatura, historie a umění: Tyto věci nám pomáhají cítit se méně beznadějně tím, že nám připomínají, že nejsme sami, že ostatní bojovali stejně jako my (a pravděpodobně vice tak). Dávají nám také hrdiny naděje – Florence Nightingale, Atticus Finch, abychom jmenovali jen dva – kteří z beznaděje udělali něco konstruktivního. Umění překonává rozdíly a připomíná nám hlubší části nás samých, které drobnosti a stresy života často potlačují. Musíme znovu přijmout svobodná umění na všech úrovních vzdělávání, abychom věděli, jak zajistit, aby věda a technika sloužily nám (a ne naopak).
• Význam: Náš svět, zmítající se v postmoderním volném pádu, je do značné míry definován odpadnutím od minulých meta-narativů (marxismus, utilitarismus, dokonce i křesťanství). Bez toho, aby něco vstoupilo na jejich místo, není divu, že čelíme krizi významu. Pokud se nám nelíbí staré zdroje významu, musíme najít nové. Musíme v něco věřit, abychom vůbec mohli doufat.
• Sdort s odpuštěním: Harvardská studie, o které jsem se zmiňoval výše, identifikuje věci, které pomáhají vytvářet naději: fyzická aktivita, frekvence kontaktu s přáteli a zajímavé je odpuštění. Jeden studovat skutečně zjistili, že léčba odpuštěním, jako je psychoterapeutická intervence, která má lidem pomoci odpustit druhým, zvyšuje naději. Naděje je systém pozitivní zpětné vazby; to, co děláte, abyste ji pěstovali, jako je učení se odpouštět, bude mnohem snazší, když vybudujete základ naděje.

Je naděje slepá?

Možná. Ale to je součást toho, proč je tak cenný. Náš svět se zmítá změnami a nejistotou. V této atmosféře rizika je těžké najít pevnou půdu pod nohama, natož se cítit optimisticky. Ale svět bez rizika, svět, ve kterém máme kontrolu nad všemi proměnnými života, je také světem bez potřeby naděje. Posouvat se vpřed vyžaduje věřit, že naše úsilí má smysl, i když nepřináší přesně to, co si představujeme.

Slepota Hope není odrazem naší naivity, ale znakem důvěry a důvěry, kterou máme v sebe a v sebe navzájem. A právě kvůli důvěře a sebevědomí jsme ochotni se do smysluplných projektů vůbec pouštět. Naděje, říká Dr. Judith Richová, „je zápas v temném tunelu, okamžik světla, právě tolik, aby odhalil cestu před námi a nakonec i cestu ven.“

Dožijeme se lepšího světa? Propracujeme se z této současné temnoty? Nevím. Ale můžeme v to doufat. A můžeme na tom pracovat tam, kde jsme, s lidmi, které známe, při malých rozhodnutích, která děláme každý den. Trvalo to dlouho, než jsme se dostali tam, kde jsme, a bude to vyžadovat srovnatelné množství času a úsilí, abychom znovu vybudovali to, co jsme ztratili. Můžeme učinit racionální volbu a doufat v lepší budoucnost. A můžeme udělat malé krůčky k této budoucnosti tím, že si vybereme naději právě teď.

---

Citované práce:

Aristoteles. Nicomachovská etika. Přeložil D. Ross a L. Brown (ed.), Oxford: Oxford University Press, 2009.

Bloch, Ernst. Princip naděje, 3 svazky. Přeložili N. Plaice, S. Platice a P. Knight, The MIT Press, 1986.

Camus, Albert. Mýtus o Sisyfovi a jiné eseje, Vintage knihy, 1955.

Jehně, Michaele. "Akvinský a ctnosti naděje: Teologické a demokratické: Akvinský a ctnosti naděje." Journal of Religious Ethics, 16. května 2016, s. 300–332.

Nietzsche, Friedrich. Lidské, příliš lidské a za hranice dobra a zla, editovali H. Zimmern a PV Cohn, Wordsworth Editions, 2008.

Seneca, Lucius Annaeus. Dopisy od stoika. Přeložil Robin Campbell, Penguin, 1969.

Přetištěno z Fond demokracie