Sada nástrojů pro vytváření mýtů ze stínu sopky

Život ve stínu aktivní sopky je střízlivý zážitek. Stratovulkán jako Popocatépetl – což v nahuatlu znamená „kouřící hora“ – označuje krajinu jako neustálou připomínku nesmírné a hromové síly přírody. Sopka je krásné, ale zároveň velmi impozantní memento mori.

Popocatépetl – místními přezdívaný „El Popo“ nebo „Don Goyo“ – žije ve východní polovině Transmexického vulkanického pásu, v objetí se svým sopečným dvojníkem, dlouho spícím Iztaccíhuatlem („bílou paní“). S výškou 5 812 metrů je (a ano, pro nás je to živá bytost) druhým nejvyšším vrcholem Mexika; ve státech Puebla, Tlaxcala, Morelos, Mexico State a Mexico City ho obklopuje přes 25 milionů lidí.

Od té doby, co se v roce 1994 probudil ze spánku, dělá El Popo čest svému jménu. Jemný proud kouře se valí z jeho kráteru téměř denně, což je zvláštně uklidňující znamení, že země je teplá pohybem. Domorodí Mexičané i cizinci vidí vulkán jako dvojí sílu, krásnou i potenciálně destruktivní a živoucí symbolikou.

Bohatá mytologie obklopující sopku pomáhá lidem představit si jejich vztah k mocným silám v jejich prostředí, které leží mimo jejich kontrolu. Zatímco Popo představuje neustálou připomínku smrti, žádný z mýtů o něm ho nevykresluje jednoduše jako „nebezpečí“. Má daleko k padouchovi nebo rozhněvanému duchu; pokud vůbec něco, je to typicky mocná, a přesto benevolentní přítomnost. El Popo je „cuate“ (nebo „kamarád“), strážce, válečník a symbol lásky a věrnosti. 

Před pár dny začal vybuchovat. 

Mým cílem v této krátké studii je prozkoumat procesy vytváření mýtů tváří v tvář krizi nebo přírodní katastrofě. Sopka je stejně jako virus mocným přírodním fenoménem, ​​který si člověk nedokáže ochočit. Možná se dokážeme připravit na její účinky a předvídat její dunění, ale do určité míry se ti, kdo žijí v blízkosti sopky, musí vyrovnat s její ničivou silou nad jejich existencí. 

Mýtus a vyprávění nám umožňují lokalizovat toto nevyhnutelné nebezpečí v nuanční tapisérii zkušeností, která zahrnuje úplnost života. Tato tapisérie nás harmonicky vetkává do prostředí, které obýváme, místo aby nás oddělovalo od jeho temnot. Umožňuje nám vidět svět strukturovanou a poetickou optikou, holistický a zakořeněný v lásce. Pomáhá nám překonat strach a upřednostňovat naše hodnoty. 

V ideálním případě by přístup k vědeckým datům měl tyto mýty obohatit a zvýšit tak rozlišení, s nímž vnímáme naše životy. Možná nejsme schopni ovládat přírodní síly v našem prostředí, ale pochopení toho, jak fungují, nám může pomoci obratněji se orientovat v našich vztazích s nimi.

Vědečtí „experti“ však až příliš často nakonec sníží rozlišení, se kterým se díváme na realitu. Větší množství dat bohužel vede k tunelovému vidění, čímž se zvětšuje vnímaná významnost hrozeb a ořezává se krása a nuance mýtů. Jsou zaníceni arogantností a představují si, že bychom své znalosti neměli používat k obohacení našeho vztahu k přírodnímu světu, ale k jeho řízení a kontrole. 

Ještě horší je, že tito „experti“ mají tendenci vnímat sami sebe jako osvícené a pokoušejí se ostatním vnutit svůj zjednodušující pohled na svět. Mnoho národů, které evangelizují, má nejen odlišné priority, ale také stovky let praktických zkušeností s orientací v prostředí, ve kterém žijí. 

Zde stručně prozkoumám čtyři mýty vytvořené různými národy, které žijí ve stínu Popocatépetlu (jeden prehispánský tradiční, jeden postkoloniální tradiční, jeden moderní a městský a jeden vytvořený cizincem). Zdá se, že tyto mýty poskytují ochranu před zjednodušenými, silně oříznutými, na strachu založenými příběhy, které jsou na nás podsouvány zvenčí. 

Je jasné, že čím starodávnější a kulturněji zakořeněné tyto mýty jsou, tím bývají silnější; ale je zajímavé poznamenat, že i cizinci si mohou vytvořit své vlastní mýty, které je účinně integrují do těchto tapisérií významu. 

Především doufám, že tyto příklady nám mohou poskytnout inspiraci, když čelíme podobné nesnáze z různých kulturních perspektiv. Někteří z nás mohou mít hluboké kořeny v náboženských nebo duchovních tradicích nebo fyzických komunitách, které sahají staletí zpět; jiní mohou mít malý nebo žádný smysl pro zakořeněnou mytologickou tradici. 

Ať tak či onak, je pro nás možné zapojit se do procesu vytváření mýtů, proplétat se do nádherných gobelínů, které zahrnují totalitu existence a zdůrazňují naše skutečné priority, a tímto způsobem čelit náporu zjednodušujícího imperialistického “ odborníci“, kteří mají za cíl diktovat naše životy.

„Expertní“ imperiální příběhy: Více dat, méně nuancí

Posledních pár měsíců chrlí El Popo více popela než normálně. Minulý týden však došlo k několika menším erupcím. 

V sobotu 20. května bylo mezinárodní letiště Benito Juárez, jedno z nejrušnějších letišť v Severní Americe, nuceno na více než pět hodin uzavřít kvůli sopečnému popelu. Více než 100 letů bylo zpožděno nebo zrušeno a ministerstvo národní obrany nasadilo přes 7 000 vojáků, aby pomohli obyvatelům v blízkosti sopky v případě evakuace. V neděli 21. května CENAPRED zvýšil stupeň varování ( podobný tomu, který se používal během pandemie covidu ) ze „žluté fáze 2“ na „žlutou fázi 3“, což je nejvyšší úroveň před červenou.

Sopka je pod přísným dohledem . Kolem kráteru je rozmístěno šest kamer a termovizní zařízení, dvanáct seismologických monitorovacích stanic pracuje 24 hodin denně a 13 vědců neustále dohlíží na tento datový tok z centrálního velitelského centra v Mexico City. Vědci sledují oblaka popela, kontrolují pohyb seismografů, zaznamenávají větrné vzorce a monitorují plyny v okolí vrcholu nebo v blízkých pramenech.

„ Jak tohle všechno vysvětlíte 25 milionům neexpertů žijících v okruhu 100 kilometrů, kteří si ale zvykli žít poblíž sopky? “ ptá se María Verza v reportáži agentury Associated Press . „ Úřady přišly s jednoduchým nápadem sopečného „semaforu“ ​​se třemi barvami: zelenou pro bezpečnost, žlutou pro varování a červenou pro nebezpečí. “

Opravdu "jednoduchý nápad". Systém semaforů podporuje přesně tři odstíny nuancí, jejichž hlavním rozdílem, pokud mohu soudit, je úroveň strachu, kterou jsme povinni udržovat. Přes veškerou jejich technickou vyspělost a 24hodinové panoramatické datové toky se poselství úřadů a „odborníků“ scvrkává na něco téměř urážlivě dětinského a profánního: monolitickou petici, které je třeba se bát. 

Možná vám bude odpuštěno, že si myslíte, že účelem shromažďování dat je ovládnout strach. Vědění je síla, jak se říká; takže pokud víme více, neměli bychom se bát méně? „Experti“ by mohli lidem poskytnout data, čímž by zvýšili rozlišení, s nímž nahlížejí na své prostředí; ale místo toho redukují toto rozlišení tím, že destilují své znalosti do cílené zprávy o nebezpečí. 

Sopka se stává symbolem nebezpečí, ničím víc; pryč je jeho krása, jeho kulturní význam; pryč je pochmurné tajemství života. Don Goyo – nepopiratelně on – se stává pouhým „oním“: už ne přítelem, ale hrozivým Jiným.

Vedle texturované, poetické mentality lidí, kteří žijí vedle sopky, působí toto zdánlivě osvícené poselství jako hrubé a prosté. Média však jen obtížně chápou, proč se jejich zjednodušující myšlenky nemohou dostat k jejich zjevně ignorantskému publiku. 

NMás hlásí : [ poznámka: toto video může být geoblokováno mimo Mexiko, zkuste VPN nebo proxy ]

„ Navzdory intenzivní aktivitě, kterou Popocatépetl způsobuje, a velkému množství popela, který dopadl na obce v okolí sopky, obyvatelé Santiaga Xalitzintla pokračují ve svých obvyklých činnostech, protože říkají, že jsou na to zvyklí. Obyvatelé města jsou venku v ulicích, obchody a tržiště zůstávají otevřené a mnoho lidí pracuje na polích nebo venku. Jediný rozdíl je v tom, že prezenční výuka je pozastavena […] Sopečná činnost příliš nezměnila život v komunitách, které žijí v blízkosti kolosu. A většina lidí ignoruje doporučení zdravotnických orgánů, aby se vyhýbali vycházení ven a nosili roušky. “

Santiago Xalitzintla je nejbližší osada k sopce, která se nachází pouhých osm mil od kráteru. 

Toña Marina Chachi, 63letá obyvatelka Santiaga Xalitzintla, se již v minulosti musela evakuovat. Erupce v roce 1994 způsobila déšť popela, který ji i její rodinu vyhnal z domova. Poté, co tento příběh vyprávěla Almanaque , řekla : „ Jsme na něj zvyklí. Už se nebojíme, protože jsme si to už prožili. “

Opatření v oblasti veřejného zdraví uvalená na 40 sousedních obcí vypadají velmi podobně jako omezení v souvislosti s Covidem. Patří mezi ně uzavření parků, distanční vzdělávání, zákaz venkovních akcí, vojenské kontrolní stanoviště proti návštěvníkům a turistům a doporučené používání roušek a ochranných brýlí.

Ale mnoho obyvatel žije normálně. 

„ No, samozřejmě ,“ říká obyvatel Cruz Chalchi serveru NMás . „ Kam bychom šli? Dokud jsme tady ve městě, musíme pracovat. Musíme chodit ven. Jak se budeme živit? “

Mezitím se César Castro se smíchem přiznává, že se rozhodl odejít z domu, aby si umyl auto. Rosa Sevilla trvá na tom, že když padá popel, neonemocní, protože už jsou na to zvyklí. Rogelio Pérez říká, že jen nerad nosí obličejovou masku nebo brýle, i když ho občas pálí oči. 

Televizní stanice Canal 13 Puebla ve videu s názvem Obyvatelé Xalitzintly se navzdory popelu z řeky Popo vyhýbají používání roušek zpovídala některé z „mála obyvatel, kteří se rozhodli k opětovnému používání roušek“. Tito vzorní občané vychvalují výhody roušek pro bezpečnost a povzbuzují ostatní, aby se řídili doporučeními úřadů.

„ Pokud je to pro naše dobro, je skvělé, že bychom měli i nadále používat roušky, “ říká Inés Salazar.

„ Jak by vám mohly pomoci roušky? “ ptá se moderátorka Monserrat Navedo tónem, který až nepříjemně připomíná učitelku v mateřské škole.

„ Řekl bych, že kvůli dýchání, “ odpovídá Salazar. „ Protože sopečný popel způsobuje škody a s rouškami si myslím, že by to bylo o něco méně .“

Není to tak, že by obyvatelé odmítali veškerou pomoc od vlády nebo dělali nesmyslně neuvážená rozhodnutí; většina z nich se během erupce evakuuje, i když někteří se rozhodnou zůstat na svých farmách a starat se o svá zvířata. Vláda udržuje evakuační trasy a poskytuje podporu ohroženým obcím; rozdávají ochranné pomůcky, jídlo a zásoby, které lidé ochotně přijímají.

Nakonec se ale každý člověk sám rozhodne, jak chce krizi řešit. Oni a jejich předkové žijí ve stínu Dona Goya po tisíce let. Média a úřady si lámou hlavu nad tím, proč nejednají s jasným a naléhavým cílem; ve skutečnosti však tento nedostatek strachu popírá hluboké pochopení toho, co život v blízkosti sopky skutečně obnáší. „Experti“ sice mohou mít svá fakta a data, ale nenahradí moudrost.

Ptal jsem se sám sebe, co mohlo dovolit obyvatelům měst, jako je Santiago Xalitzintla, zachovat si takovou jasnost tváří v tvář vnějšímu tlaku na přílišné zjednodušování reality.

Navíc, proč mnoho z těchto stejných lidí – lidí, kteří žijí ve stínu sopky, kteří si tváří v tvář smrti zachovávají tak působivě stoický postoj – tak ochotně propadlo propagandě Covidu? 

Došel jsem k závěru, že právě tyto silné a bohatě texturované mytologie mají moc udržet lidi při zemi tváří v tvář vnějším vlivům. Tyto mytologie, které jsou zakořeněny v lásce místo strachu, představují svět jako holistické prostředí, které je naší součástí – nikoli oddělené – a které obsahuje kreativní i destruktivní energie. 

Nebezpečí není něco, co primárně vychází z ohrožujícího „Jiného“, kterému je třeba dominovat; místo toho je to přirozená součást života, která nám nabízí cenné lekce, posiluje nás, odhaluje nám pravdu nebo může být dokonce využita v náš prospěch. 

Mnohé z mýtů kolem Popocatépetl se datují stovky a možná tisíce let zpět a tvoří hlubokou součást kulturní identity národů, které je vyprávějí. Ale je také jasné, že – i když je užitečné – tak bohaté společné dědictví není nakonec nutné. Cizinci a Mexičané z města – kteří nevyrůstají ponořeni do tohoto terroir – mohou také vytvářet silné a dokonce vlivné mytologie, které vstupují do kolektivního vědomí. 

V každém případě tyto mýty uznávají ničivou sílu sopky. Nevymazávají ani nepopírají existenci nebezpečí. Nebezpečí spíše představuje pouze jeden odstín v širokém spektru možností a zkušeností, který nakonec strach neutralizuje. V tomto smyslu je výsledný pohled na svět komplexnější a komplexnější než poplašné poselství „odborníků“. 

Vytváření mýtů ve stínu kolosu 

Popocatépetl má zvláštní místo v srdcích všech, kteří žijí v jeho blízkosti. Pro obyvatele Santiaga Xalitzintla je však obzvláště výjimečný. Jsou to ti, kteří mu přezdívali „Don Goyo“, což je zkratka pro jméno „Gregorio“. 

Podle této postkoloniální legendy se starý muž jménem „Gregorio Chino Popocatépetl“ zjevil na úpatí hory obyvateli Xalitzintly jménem Antonio. Řekl Antoniovi, že je zosobněným duchem Popa a že přijde varovat jeho a jeho potomky před erupcí, aby lidem poskytl čas na útěk. 

Kvůli tomu obyvatelé Xalitzintly důvěřují sopce. Cítí se s ní úzce spjatí a pod její ochranou. Každý rok 12. března dokonce slaví jeho narozeniny , „oblečou ho“ do obleku, přinesou mu květiny a dary a zpívají mu narozeninové písně.

Oni, víc než kdokoli jiný, se mají čeho bát sopky. Obyvatelka Francisca de los Santos ale říká, že si nedokáže představit život někde jinde. Ona i její sousedé si dělají legraci z toho, že Popovi posílají další obětiny v naději, že se rozhodne utišit.

Obyvatelé Santiaga Xalitzintly se k sopce chovají nikoli jako k nebezpečnému Druhému, ale jako k rodinnému příslušníkovi, strážci a předmětu lásky. I když trpí následky spadu popela, projevují hrdost na svůj domov a hledí na sopku s láskou. 

Velká prehispánská království, která Popa obklopovala – především Aztékové a Tlaxcaltecas – také ztělesňovala sopku a ctila ho ve své mytologii. Nejznámějším mýtem o Popocatépetlovi je tragický milostný příběh mezi dvojčaty vulkánů Popem a Iztaccíhuatlem, který připomíná Romea a Julii. Tento mýtus – jeden z nejznámějších symbolů mexické kultury – lze nalézt namalovaný na zdech mexických restaurací na obou stranách hranice. 

Iztaccíhuatl – která ležela bez života od holocénu – byla princeznou v jednom ze dvou velkých království (podle toho, s kým mluvíte). Popocatépetl, její milenec, byl válečníkem v armádě jejího otce. Popo požádal svého vládce o ruku své dcery. Král, který vedl válku proti nepřátelskému království, řekl, že by ji rád dal, jen kdyby se Popo vrátil jako vítěz z bitvy.

Statečný válečník Popocatépetl ochotně přijal. Ale zatímco byl pryč, žárlivá rivalka řekla Iztaccíhuatl, že její milenec byl zabit. Princezna zdrcená smutkem zemřela na zlomené srdce. 

Když se Popocatépetl vrátil, položil její tělo na vrchol hory a rozhodl se bdít nad jejím věčným spánkem, kde s kouřící pochodní v ruce zůstává dodnes. 

Tento mýtus má daleko od konceptualizace sopky jako děsivého nebezpečí, ale vykresluje Popa jako úctyhodnou a komplexní lidskou bytost. Jako válečník je mocný a nepochybně nebezpečný; ale nakonec bojuje za stranu království, která příběh vypráví. A především je to romantická postava, motivovaná láskou, která věrně vzdává hold své ztracené nevěstě. 

Popo je symbolem lásky, loajality a síly a je ztotožňován se všemi nejlepšími vlastnostmi lidí, kteří ho mytologizují; je cenným členem své komunity spíše než ohrožujícím outsiderem. 

Tyto starověké mýty jsou hluboce zakořeněny v psychice národů, které po generace žily v horách a údolích středního Mexika. Ale Mexičané, kteří pocházejí z více městských prostředí a mohou být méně v kontaktu s dávnými kulturními tradicemi, si také vytvářejí své vlastní, moderní mýty. Tyto mýty mohou mít méně kořenů v kolektivním kulturním vědomí, ale přesto nejsou o nic méně silné. 

Eduardo V. Ríos, fotograf, filmař a hudebník z Mexico City, vplétá sopku do ohromujícího audiovizuálního příběhu ve svém krátkém časosběrném filmu Los Dos Terremotos („Dvě zemětřesení“). Film Los Dos Terremotos, natočený krátce po ničivém zemětřesení v roce 2017 a smrti jeho otce, zkoumá myšlenku, že tektonické posuny v našem prostředí odrážejí lidské příběhy, které jsou středem našich životů.

Jsme uzavřeni v tanci se Zemí a cokoli se jí stane, stane se i nám; Ríos se ve dvou ze třinácti řádků textu, které tvoří jediné vyprávění filmu, ptá: 

"Země nás rozechvívá. Nebo jsme to my, kdo způsobuje, že se třese svým způsobem myšlení?
První zemětřesení trvá okamžik, ale druhé tu zůstane." 

Ríos složil hudbu, která doprovází úchvatné přírodní krajiny, které se nám víří před očima; tímto způsobem „tančí“ se sopkou. I když zemské tektonické posuny jistě přinášejí tragédii a bolest, zůstávají nevyhnutelně krásné; a především, že bolest je užitečným zdrojem vhledu do naší vlastní mysli a našich vztahů s prostředím i mezi sebou navzájem. 

Ríos povyšuje zjednodušené vyprávění o katastrofě na sofistikovanější úroveň. Sám sebe a příběh své vlastní rodiny vetkává do příběhu města, které kolektivně postihlo katastrofální zemětřesení; a to se zase vetkává do příběhu o sopce a pohybu světa. Skrze jeho oči jsme všichni spojeni; tragédie se stává příležitostí k proměně sebe sama a ke komunikaci s něčím posvátným, krásným a nadčasovým, co existuje mimo nás – ale je to stále součástí – nás samých. 

Je však důležité si uvědomit, že proces vytváření mýtů nelze omezit na žádnou konkrétní kulturní skupinu. Nepotřebujeme být celý život ponořeni do konkrétní kulturní tradice, abychom mohli těžit z její síly. Všichni máme stejný přístup k této schopnosti a nikdo nemá monopol na právo se do ní zapojit. 

A tak se stalo, že anglický spisovatel Malcolm Lowry napsal román Pod sopkou , jeden z nejikoničtějších moderních mýtů o Popocatépetlovi, který miluje jak anglicky mluvící svět, tak i Mexičané. Ačkoli byl román napsán v angličtině cizincem, stal se silnou součástí kolektivního vědomí centrálního Mexika; lze jej nalézt téměř v každém knihkupectví v okolí Cuernavacy, kde se román odehrává.

Lowry, jakýsi tragický vizionář – který celý život bojoval s alkoholismem až do své „ smrti nešťastnou náhodou “ v roce 1957 – psal plodně, ale za svého života vydal pouze dva romány. Román Pod sopkou měl ztělesňovat „pekelnou“ epizodu trilogie inspirované Dantovou Božskou komedií . Ironií osudu byl rukopis jediný, který byl zachráněn před požárem, který zničil mnoho jeho dalších rozpracovaných děl.

Román – jedinečné a pohlcující literární mistrovské dílo nabité symbolikou – se několik let po vydání rozprodal, ale desetiletí po jeho smrti se jeho popularita znovu zvýšila. V roce 2005 jej časopis TIME zařadil mezi 100 nejlepších románů v angličtině vydaných od roku 1923.

Stejně jako ostatní mýty o Popovi, i román Pod sopkou vplétá autorovy osobní boje do sociální a environmentální tapiserie světa kolem něj. Román se odehrává během jediného dne na Den mrtvých v roce 1939; jeho hlavní postavou, založenou na autorově samotném příběhu, je britský konzul, který se potýká s peklem alkoholismu a rozpadajícího se manželství; v pozadí se z různých klikatých vyhlídek dívají krásné sopky Popocatépetl a Iztaccíhuatl.

Sopky samotné, zatímco symbolizují oheň a peklo, jsou zobrazeny jako poetické a shovívavé postavy; představují dokonalé manželství, štěstí na dohled, ale navždy, tragicky, mimo dosah. 

Jak se konzulův život řítí do záhuby a politický svět, ze kterého utíká, neustále ztrácí lásku ke svobodě, nádherná flóra, fauna, kultura a krajina Mexika volají peklem lidské mysli. Výsledek, i když intenzivní, je nuance: nebe a peklo koexistují ve stejném světě; krása a tragédie jsou uzavřeny ve věčném tanci, ze kterého není úniku. 

Tento svět, který má zlověstné podobnosti s naším vlastním, je světem, který „ pošlapal pravdu i opilce “, v němž „ tragédie se stávala neskutečnou a bezvýznamnou “, ale kde „ se zdálo, že si člověk stále může pamatovat doby, kdy měl individuální život nějakou hodnotu a nebyl jen překlepem v komuniké “ .

A přesto Lowry píše: „ Láska je jediná věc, která dává smysl našim ubohým způsobům života na Zemi. “ Toto není vyprávění o naprostém zoufalství. Poezie, láska a symbolika nám nějakým způsobem pomáhají přijmout celou škálu lidské zkušenosti a vydláždit si uváženou střední cestu mezi jejími mnoha násilnými extrémy.

Přivedení Dona Goyo domů: Vytváření vlastních osobních sad nástrojů 

Co se můžeme z těchto příběhů naučit o procesu vytváření mýtů během krize? Můžeme se naučit, jak budovat své vlastní mýty, které nás chrání a izolují od zjednodušujících vyprávění o strachu? A pokud můžeme, je možná možné sdílet tyto mýty s ostatními, aby naše širší komunity mohly zůstat zakotveny tváří v tvář vnějšímu tlaku na přizpůsobení se? 

Na základě výše uvedené analýzy se domnívám, že je to možné – a že je navíc možné vytvářet nové mýty, které jsou odolné a silné, a to i bez silné již existující kulturní tradice.

Kolektivní vědomí, zvláště když trvá několik staletí, nese nesmírnou sílu; ale mnozí z nás ztratili společné vazby a smysl pro historii. Možná jsme zapomněli, kdo byli naši předkové a odkud přišli; možná víme málo o tom, co jedli, v co věřili a jaké rituály praktikovali. 

Ale to neznamená, že nemůžeme mít prospěch z vytváření mýtů, rituálů a tradic. Pokud nemáme existující tradice, ze kterých bychom mohli čerpat, můžeme si jednoduše vytvořit vlastní. 

Níže jsem izoloval tři charakteristiky společné všem výše uvedeným mýtům. Věřím, že tyto základní prvky lze použít k vybudování silných mytologických tapisérií, které udrží lidi, kteří je používají, izolováni od vnější propagandy a vlivu. 

To se může ukázat jako užitečné s rostoucí cenzurou: když nelze fakta a data efektivně šířit, je obtížnější rozpoznat realitu; v tomto scénáři nám poetičtější, univerzální pravdy mohou sloužit jako kompas, který nám pomůže rozpoznat lži a vyhnout se jim.

Prvky silných mýtů

1. Integrace 

Silné mýty překračují mentalitu my vs oni a rozpouštějí hranici mezi já a ostatními. Integrují jednotlivce do struktury světa mimo ně samotné. Jednotlivec a jeho prostředí se stávají symbolickými zrcadly jeden druhého, v harmonickém tanci. 

V tomto zrcadle může jedinec najít své vlastní hodnoty a priority, které se mu odrážejí, ale zároveň se výzvy a hrozby představují jako příležitosti k transformaci. Nebezpečí tedy není cizí prvek, který je třeba potlačit nebo odstranit; spíše je to pozvání k zamyšlení nad naším vztahem k mocnějším silám, než jsme my sami. 

2. Holistická vize

Silné mýty nacházejí místo pro celou škálu lidských emocí a prožitků. Spíše než aby popírali to, co nás znepokojuje nebo se bojíme, zvou nás k prozkoumání obtížných konceptů nebo témat. Mohou tato témata prezentovat hravě, umně nebo s ponurou úctou; ale bez ohledu na jejich přístup dodávají našemu chápání života texturovanou sofistikovanost. 

Nuance nahrazuje jednoduchost a stereotypy padají tváří v tvář praktickým, každodenním zkušenostem a moudrosti. Silné mýty nám dávají holistický pohled na realitu; ukazují nám, že věci nejsou vždy takové, jak se zdají, že svět je plný rozporů a paradoxů a že jen málokdy existuje jen jedna „správná“ cesta vpřed. Namísto toho, aby nám diktovaly, jak bychom se měli zapojit do našeho prostředí, dávají nám nástroje k zakotvení našich vlastních priorit a hodnot do komplexní palety myslitelných možností.

3. Láska, krása a představivost porazí strach 

Snad nejdůležitější je, že silné mýty povznášejí lásku a přemáhají strach. Nacházejí krásu i tváří v tvář té nejnevyzpytatelnější temnotě; prokazují milosrdenství i odsouzeným. Strach má tendenci příliš zjednodušovat realitu, zužovat mysl a dusit představivost; všechny tyto věci nás činí zranitelnými vůči manipulaci. 

Silné mýty naproti tomu žádnou z těchto věcí nedělají. Používají lásku a představivost k objevování nových možností, vysílají úponky a vytvářejí krásnější svět. Strach nepřebírá tvůrčí paletu; je to pouze jeden odstín mezi mnoha jinými, mnohem zajímavějšími pigmenty. 

Láska nás udržuje v zájmu o náš vztah ke světu kolem nás a představivost nám pomáhá neustále hledat nové způsoby, jak se s ním zapojit. V konečném důsledku nám to umožňuje přispět k tomu, aby byl tento svět lepším místem. Naproti tomu strach zastavuje experimentování, trestá kreativitu a přehlíží krásu jako nadbytečnou. 

Můžeme tyto mytologické plány využít k vybudování odolných komunit, jako je ta v Santiagu Xalitzintla? Jak by mohly vypadat naše mýty, nástěnné malby, příběhy, písně, filmy, romány, poezie a rituály po covidu? Umělecké mistrovství pomáhá mytologiím živě oživit, ale nemusíme být nutně zkušenými profesionály, abychom se mohli podílet na procesu tvorby mýtů.

Dokonce i jednoduché rituály, modlitby, písně, básně, obětiny nebo náčrty mohou přispět něčím cenným ke kolektivnímu vědomí. A především nám dodávají osobní sílu a pomáhají nám zůstat při zemi. Pokud je dokážeme vytvořit pro sebe, je to lepší než nic; ale pokud je můžeme sdílet s kýmkoli jiným, stanou se o to mocnějšími. 

Tvorba mýtů o krizích může plnit podobnou funkci jako „meditace strachu“ inspirovaná samuraji, kterou navrhl Alan Lash. Humanizací našich strachů a jejich zkoumáním prostřednictvím mýtů, představivosti a rituálů se můžeme seznámit s jejich důsledky a zjistit, jak se s nimi nejlépe vypořádat a poučit se z nich.

Mýtus funguje jako druh psychické přípravy na situace mimo naši kontrolu; připomíná nám, co je důležité, spojuje nás s těmi, na kterých nám záleží, a hravě či poeticky přetváří naši vlastní křehkost a smrtelnost. Dává nám nadhled nad životem a povyšuje nás z pozemské říše dat do empyreálních paláců moudrosti.

Zde je výzva: bavte se. Vezměte si tyto plány, hrajte si a zkuste vytvořit nějaké vlastní mýty.