Sada nástrojů pro vytváření mýtů ze stínu sopky

Život ve stínu aktivní sopky je zážitek vystřízlivění. Stratovulkán jako Popocatépetl – což v jazyce Nahuatl znamená „kouřící hora“ – označuje krajinu jako všudypřítomnou připomínku nesmírné a bouřlivé síly přírody. Sopka je krásná, ale velmi impozantní, memento mori.

Popocatépetl – místními přezdívaný „El Popo“ nebo „Don Goyo“ – žije ve východní polovině transmexického vulkanického pásu, uzavřený v objetí se svým sopečným dvojčetem, dlouho spící Iztaccíhuatl („bílá paní“). . Stoupá do výšky 17,802 XNUMX stop a on (a ano, i nám he je živá bytost) je druhý nejvyšší vrchol v Mexiku; Obklopuje ho přes 25 milionů lidí ve státech Puebla, Tlaxcala, Morelos, Mexico State a Mexico City. 

Od té doby, co se v roce 1994 probudil ze spánku, dělá El Popo čest svému jménu. Jemný proud kouře se valí z jeho kráteru téměř denně, což je zvláštně uklidňující znamení, že země je teplá pohybem. Domorodí Mexičané i cizinci vidí vulkán jako dvojí sílu, krásnou i potenciálně destruktivní a živoucí symbolikou.

Bohatá mytologie obklopující sopku pomáhá lidem představit si jejich vztah k mocným silám v jejich prostředí, které leží mimo jejich kontrolu. Zatímco Popo představuje neustálou připomínku smrti, žádný z mýtů o něm ho nevykresluje jednoduše jako „nebezpečí“. Má daleko k padouchovi nebo rozhněvanému duchu; pokud vůbec něco, je to typicky mocná, a přesto benevolentní přítomnost. El Popo je „cuate“ (nebo „kamarád“), strážce, válečník a symbol lásky a věrnosti. 

Před pár dny začal vybuchovat. 

Mým cílem v této krátké studii je prozkoumat procesy vytváření mýtů tváří v tvář krizi nebo přírodní katastrofě. Sopka je stejně jako virus mocným přírodním fenoménem, ​​který si člověk nedokáže ochočit. Možná se dokážeme připravit na její účinky a předvídat její dunění, ale do určité míry se ti, kdo žijí v blízkosti sopky, musí vyrovnat s její ničivou silou nad jejich existencí. 

Mýtus a vyprávění nám umožňují lokalizovat toto nevyhnutelné nebezpečí v nuanční tapisérii zkušeností, která zahrnuje úplnost života. Tato tapisérie nás harmonicky vetkává do prostředí, které obýváme, místo aby nás oddělovalo od jeho temnot. Umožňuje nám vidět svět strukturovanou a poetickou optikou, holistický a zakořeněný v lásce. Pomáhá nám překonat strach a upřednostňovat naše hodnoty. 

V ideálním případě by měl přístup k vědeckým údajům tyto mýty obohatit a zvýšit rozlišení, s nímž nahlížíme na svůj život. Možná nebudeme schopni řízení přírodní síly v našem prostředí, ale pochopení toho, jak fungují, nám může pomoci lépe se orientovat ve vztazích s nimi. 

Vědečtí „experti“ však až příliš často nakonec sníží rozlišení, se kterým se díváme na realitu. Větší množství dat bohužel vede k tunelovému vidění, čímž se zvětšuje vnímaná významnost hrozeb a ořezává se krása a nuance mýtů. Jsou zaníceni arogantností a představují si, že bychom své znalosti neměli používat k obohacení našeho vztahu k přírodnímu světu, ale k jeho řízení a kontrole. 

Ještě horší je, že tito „experti“ mají tendenci vnímat sami sebe jako osvícené a pokoušejí se ostatním vnutit svůj zjednodušující pohled na svět. Mnoho národů, které evangelizují, má nejen odlišné priority, ale také stovky let praktických zkušeností s orientací v prostředí, ve kterém žijí. 

Zde stručně prozkoumám čtyři mýty vytvořené různými národy, které žijí ve stínu Popocatépetlu (jeden prehispánský tradiční, jeden postkoloniální tradiční, jeden moderní a městský a jeden vytvořený cizincem). Zdá se, že tyto mýty poskytují ochranu před zjednodušenými, silně oříznutými, na strachu založenými příběhy, které jsou na nás podsouvány zvenčí. 

Je jasné, že čím starodávnější a kulturněji zakořeněné tyto mýty jsou, tím bývají silnější; ale je zajímavé poznamenat, že i cizinci si mohou vytvořit své vlastní mýty, které je účinně integrují do těchto tapisérií významu. 

Především doufám, že tyto příklady nám mohou poskytnout inspiraci, když čelíme podobné nesnáze z různých kulturních perspektiv. Někteří z nás mohou mít hluboké kořeny v náboženských nebo duchovních tradicích nebo fyzických komunitách, které sahají staletí zpět; jiní mohou mít malý nebo žádný smysl pro zakořeněnou mytologickou tradici. 

Ať tak či onak, je pro nás možné zapojit se do procesu vytváření mýtů, proplétat se do nádherných gobelínů, které zahrnují totalitu existence a zdůrazňují naše skutečné priority, a tímto způsobem čelit náporu zjednodušujícího imperialistického “ odborníci“, kteří mají za cíl diktovat naše životy.

„Expertní“ imperiální příběhy: Více dat, méně nuancí

Posledních pár měsíců chrlí El Popo více popela než normálně. Minulý týden však došlo k několika menším erupcím. 

V sobotu 20. května bylo Benito Juarez International, jedno z nejvíce provozovaných letišť v Severní Americe, nuceni uzavřít více než pět hodin v důsledku sopečného popela. Více než 100 letů byly odloženy nebo zrušeny a ministerstvo národní obrany nasadilo přes 7,000 vojáků pomoci obyvatelům poblíž sopky v případě evakuace. V neděli 21. května CENAPRED zvedl výstražný systém semaforů (podobný tomu, který se používal během Covidu) od „žluté fáze 2“ po „žlutou fázi 3“, což je nejvyšší úroveň před červenou.

Sopka je vysoce hlídaná. Kolem kráteru je umístěno šest kamer a termovizní zařízení, dvanáct 24hodinových seismologických monitorovacích stanic a 13 vědců věčně dohlíží na tento příchozí datový tok z centrálního velitelského centra v Mexico City. Vědci sledují oblaka popela, kontrolují pohyb seismografů, zaznamenávají vzory větru a monitorují plyny kolem vrcholu nebo v blízkých pramenech.

"Jak to všechno vysvětlíte 25 milionům neodborníků žijících v okruhu 62 mil (100 kilometrů), kteří si tak zvykli na život v blízkosti sopky?“ ptá se María Verza ve zprávě Associated Press. "Úřady přišly s jednoduchou myšlenkou „stopového světla“ sopky se třemi barvami: zelená pro bezpečnost, žlutá pro pohotovost a červená pro nebezpečí."

Opravdu "jednoduchý nápad". Systém semaforů podporuje přesně tři odstíny nuancí, jejichž hlavním rozdílem, pokud mohu soudit, je úroveň strachu, kterou jsme povinni udržovat. Přes veškerou jejich technickou vyspělost a 24hodinové panoramatické datové toky se poselství úřadů a „odborníků“ scvrkává na něco téměř urážlivě dětinského a profánního: monolitickou petici, které je třeba se bát. 

Možná vám bude odpuštěno, že si myslíte, že účelem shromažďování dat je ovládnout strach. Vědění je síla, jak se říká; takže pokud víme více, neměli bychom se bát méně? „Experti“ by mohli lidem poskytnout data, čímž by zvýšili rozlišení, s nímž nahlížejí na své prostředí; ale místo toho redukují toto rozlišení tím, že destilují své znalosti do cílené zprávy o nebezpečí. 

Sopka se stává symbolem nebezpečí a nic víc; pryč je jeho krása, jeho kulturní význam; pryč je temné tajemství života. Don Goyo — nesporně a he — stává se pouhým „to“ již ne přítelem, ale ohrožujícím Jiným. 

Vedle texturované, poetické mentality lidí, kteří žijí vedle sopky, působí toto zdánlivě osvícené poselství jako hrubé a prosté. Média však jen obtížně chápou, proč se jejich zjednodušující myšlenky nemohou dostat k jejich zjevně ignorantskému publiku. 

NMás Zprávy: [poznámka: toto video může být geoblokováno mimo Mexiko, zkuste VPN nebo proxy]

"Navzdory intenzivní aktivitě, kterou Popocatépetl udržuje, a velkému množství popela, který spadl na komunity v okolí sopky, obyvatelé Santiaga Xalitzintla pokračují ve svých aktivitách jako obvykle, protože říkají, že jsou na to zvyklí. Obyvatelé města jsou v ulicích, obchody a tržiště zůstávají otevřené a mnoho lidí pracuje na polích nebo pod širým nebem. Jediný rozdíl je v tom, že osobní kurzy jsou pozastaveny […] Sopečná činnost příliš nezměnila život v komunitách, které žijí poblíž kolosu. A většina lidí ignoruje doporučení zdravotnických úřadů, aby se vyhnuli venčení a nosili roušky." 

Santiago Xalitzintla je nejbližší osada k sopce, která se nachází pouhých osm mil od kráteru. 

Toña Marina Chachi, doživotní obyvatelka Santiaga Xalitzintla, které je 63 let, se již v minulosti musela evakuovat. Erupce v roce 1994 vyvolala déšť popela, který ji a její rodinu vyhnal z jejich domova. Po vyprávění tohoto příběhu, ona řekl Almanach, "Jsme na něj zvyklí. Už se nebojíme, protože už jsme to prožili." 

Opatření v oblasti veřejného zdraví uložena na 40 sousedních obcí vypadají velmi podobně jako omezení Covid. Patří mezi ně uzavření parků, dálkové studium, zákaz akcí pod širým nebem, vojenské kontrolní body, aby se dovnitř nedostali návštěvníci a turisté, a doporučené používání obličejových masek a brýlí. 

Ale mnoho obyvatel žije normálně. 

"No jasně“ říká obyvatel Cruz Chalchi NMás. "kam bychom šli? Dokud jsme tady ve městě, musíme pracovat. Musíme jít ven. Jak se budeme živit?"

Mezitím se César Castro se smíchem přiznává, že se rozhodl odejít z domu, aby si umyl auto. Rosa Sevilla trvá na tom, že když padá popel, neonemocní, protože už jsou na to zvyklí. Rogelio Pérez říká, že jen nerad nosí obličejovou masku nebo brýle, i když ho občas pálí oči. 

Canal 13 Puebla, ve videu s názvem Obyvatelé Xalitzintly se navzdory popelu z Popa vyhýbají používání roušek, vede rozhovory s některými z „mála obyvatel, kteří se rozhodli vrátit k používání roušek“. Tito vzorní občané vychvalují výhody roušek pro bezpečnost a povzbuzují ostatní, aby se řídili doporučeními úřadů. 

"Pokud je to pro naše dobro, je skvělé, že bychom měli nadále používat pleťové masky,“ říká Inés Salazar.

"Jak vám mohou pomoci pleťové masky?“ ptá se moderátorka Monserrat Navedo tónem nepříjemně připomínajícím učitelku ve školce.

"Řekl bych, že pro dýchání,“ odpovídá Salazar. “Protože sopečný popel způsobuje škody a s maskami na obličej si myslím, že by to bylo o něco méně. "

Není to tak, že by obyvatelé odmítali veškerou pomoc od vlády nebo dělali nesmyslně neuvážená rozhodnutí; většina z nich se během erupce evakuuje, i když někteří se rozhodnou zůstat na svých farmách a starat se o svá zvířata. Vláda udržuje evakuační trasy a poskytuje podporu ohroženým obcím; rozdávají ochranné pomůcky, jídlo a zásoby, které lidé ochotně přijímají.

Ale nakonec se každý sám rozhodne, jak chce krizi zvládnout. Oni a jejich předkové žili ve stínu Dona Goya po tisíce let. Média a úřady jsou zmateni, proč nejednají s pocitem cílevědomé naléhavosti; ale ve skutečnosti tento nedostatek strachu popírá hluboké pochopení toho, co život v blízkosti sopky ve skutečnosti obnáší. „Odborníci“ mohou mít svá fakta a data, ale nenahrazují je moudrost. 

Ptal jsem se sám sebe, co mohlo dovolit obyvatelům měst, jako je Santiago Xalitzintla, zachovat si takovou jasnost tváří v tvář vnějšímu tlaku na přílišné zjednodušování reality.

Navíc, proč mnoho z těchto stejných lidí – lidí, kteří žijí ve stínu sopky, kteří si tváří v tvář smrti zachovávají tak působivě stoický postoj – tak ochotně propadlo propagandě Covidu? 

Došel jsem k závěru, že právě tyto silné a bohatě texturované mytologie mají moc udržet lidi při zemi tváří v tvář vnějším vlivům. Tyto mytologie, které jsou zakořeněny v lásce místo strachu, představují svět jako holistické prostředí, které je naší součástí – nikoli oddělené – a které obsahuje kreativní i destruktivní energie. 

Nebezpečí není něco, co primárně vychází z ohrožujícího „Jiného“, kterému je třeba dominovat; místo toho je to přirozená součást života, která nám nabízí cenné lekce, posiluje nás, odhaluje nám pravdu nebo může být dokonce využita v náš prospěch. 

Mnohé z mýtů kolem Popocatépetl se datují stovky a možná tisíce let zpět a tvoří hlubokou součást kulturní identity národů, které je vyprávějí. Ale je také jasné, že – i když je užitečné – tak bohaté společné dědictví není nakonec nutné. Cizinci a Mexičané z města – kteří nevyrůstají ponořeni do tohoto terroir – mohou také vytvářet silné a dokonce vlivné mytologie, které vstupují do kolektivního vědomí. 

V každém případě tyto mýty uznávají ničivou sílu sopky. Nevymazávají ani nepopírají existenci nebezpečí. Nebezpečí spíše představuje pouze jeden odstín v širokém spektru možností a zkušeností, který nakonec strach neutralizuje. V tomto smyslu je výsledný pohled na svět komplexnější a komplexnější než poplašné poselství „odborníků“. 

Vytváření mýtů ve stínu kolosu 

Popocatépetl má zvláštní místo v srdcích všech, kteří žijí v jeho blízkosti. Pro obyvatele Santiaga Xalitzintla je však obzvláště výjimečný. Jsou to ti, kteří mu přezdívali „Don Goyo“, což je zkratka pro jméno „Gregorio“. 

Podle této postkoloniální legendy se starý muž jménem „Gregorio Chino Popocatépetl“ zjevil na úpatí hory obyvateli Xalitzintly jménem Antonio. Řekl Antoniovi, že je zosobněným duchem Popa a že přijde varovat jeho a jeho potomky před erupcí, aby lidem poskytl čas na útěk. 

Kvůli tomu lidé z Xalitzintly důvěřují vulkánu. Považují se za důvěrně spojené s ním a pod jeho ochranou. Každý rok 12. března dokonce slaví jeho narozeniny, „oblékat ho“ do obleku, nosit mu květiny a obětiny a zpívat mu narozeninové písně. 

Ti se více než kdokoli jiný mají čeho bát ze sopky. Ale rezident Říká Francisca de los Santos nedokázala si představit, že by žila jinde. Ona a její sousedé žertují o tom, že Popovi pošlou další nabídky v naději, že se rozhodne utišit. 

Obyvatelé Santiaga Xalitzintly se k sopce chovají nikoli jako k nebezpečnému Druhému, ale jako k rodinnému příslušníkovi, strážci a předmětu lásky. I když trpí následky spadu popela, projevují hrdost na svůj domov a hledí na sopku s láskou. 

Velká prehispánská království, která Popa obklopovala – především Aztékové a Tlaxcaltecas – také ztělesňovala sopku a ctila ho ve své mytologii. Nejznámějším mýtem o Popocatépetlovi je tragický milostný příběh mezi dvojčaty vulkánů Popem a Iztaccíhuatlem, který připomíná Romea a Julii. Tento mýtus – jeden z nejznámějších symbolů mexické kultury – lze nalézt namalovaný na zdech mexických restaurací na obou stranách hranice. 

Iztaccíhuatl – která ležela bez života od holocénu – byla princeznou v jednom ze dvou velkých království (podle toho, s kým mluvíte). Popocatépetl, její milenec, byl válečníkem v armádě jejího otce. Popo požádal svého vládce o ruku své dcery. Král, který vedl válku proti nepřátelskému království, řekl, že by ji rád dal, jen kdyby se Popo vrátil jako vítěz z bitvy.

Statečný válečník Popocatépetl ochotně přijal. Ale zatímco byl pryč, žárlivá rivalka řekla Iztaccíhuatl, že její milenec byl zabit. Princezna zdrcená smutkem zemřela na zlomené srdce. 

Když se Popocatépetl vrátil, položil její tělo na vrchol hory a rozhodl se bdít nad jejím věčným spánkem, kde s kouřící pochodní v ruce zůstává dodnes. 

Tento mýtus má daleko od konceptualizace sopky jako děsivého nebezpečí, ale vykresluje Popa jako úctyhodnou a komplexní lidskou bytost. Jako válečník je mocný a nepochybně nebezpečný; ale nakonec bojuje za stranu království, která příběh vypráví. A především je to romantická postava, motivovaná láskou, která věrně vzdává hold své ztracené nevěstě. 

Popo je symbolem lásky, loajality a síly a je ztotožňován se všemi nejlepšími vlastnostmi lidí, kteří ho mytologizují; je cenným členem své komunity spíše než ohrožujícím outsiderem. 

Tyto starověké mýty jsou hluboce zakořeněny v psychice národů, které po generace žily v horách a údolích středního Mexika. Ale Mexičané, kteří pocházejí z více městských prostředí a mohou být méně v kontaktu s dávnými kulturními tradicemi, si také vytvářejí své vlastní, moderní mýty. Tyto mýty mohou mít méně kořenů v kolektivním kulturním vědomí, ale přesto nejsou o nic méně silné. 

Eduardo V. Ríos, fotograf, filmař a hudebník z Mexico City, splétá ve svém krátkém časosběrný film Los Dos Terremotos („Dvě zemětřesení“). Natočeno krátce po ničivém zemětřesení v roce 2017 a smrti jeho otce, Los Dos Terremotos zkoumá myšlenku, že tektonické posuny v našem prostředí odrážejí lidské příběhy v centru našich životů. 

Jsme uzavřeni v tanci se Zemí a cokoli se jí stane, stane se i nám; Ríos se ve dvou ze třinácti řádků textu, které tvoří jediné vyprávění filmu, ptá: 

"Země nás rozechvívá. Nebo jsme to my, kdo způsobuje, že se třese svým způsobem myšlení?
První zemětřesení trvá okamžik, ale druhé tu zůstane." 

Ríos složil hudbu, která doprovází úchvatné přírodní krajiny, které se nám víří před očima; tímto způsobem „tančí“ se sopkou. I když zemské tektonické posuny jistě přinášejí tragédii a bolest, zůstávají nevyhnutelně krásné; a především, že bolest je užitečným zdrojem vhledu do naší vlastní mysli a našich vztahů s prostředím i mezi sebou navzájem. 

Ríos povyšuje zjednodušené vyprávění o katastrofě na sofistikovanější úroveň. Sám sebe a příběh své vlastní rodiny vetkává do příběhu města, které kolektivně postihlo katastrofální zemětřesení; a to se zase vetkává do příběhu o sopce a pohybu světa. Skrze jeho oči jsme všichni spojeni; tragédie se stává příležitostí k proměně sebe sama a ke komunikaci s něčím posvátným, krásným a nadčasovým, co existuje mimo nás – ale je to stále součástí – nás samých. 

Je však důležité si uvědomit, že proces vytváření mýtů nelze omezit na žádnou konkrétní kulturní skupinu. Nepotřebujeme být celý život ponořeni do konkrétní kulturní tradice, abychom mohli těžit z její síly. Všichni máme stejný přístup k této schopnosti a nikdo nemá monopol na právo se do ní zapojit. 

Tak to bylo, co napsal anglický spisovatel Malcolm Lowry Pod sopkou, jeden z nejikoničtějších moderních mýtů o Popocatépetl, který si oblíbili jak anglicky mluvící svět, tak Mexičané. Přestože je napsán v angličtině cizincem, Pod sopkou se stala pevnou součástí středomexického kolektivního vědomí; dá se sehnat téměř v každém knihkupectví v okolí Cuernavacy, kde se román odehrává. 

Lowry, jakýsi tragický vizionář, který celý život bojoval s alkoholismem až do svéhosmrt nešťastnou náhodou“ v roce 1957 — psal plodně, ale za svůj život vydal pouze dva romány. Pod sopkou měl ztělesňovat „pekelnou“ epizodu v trilogii inspirované Danteho Božská komedie. Je ironií, že rukopis byl jediný zachráněný před požárem, který zničil mnoho z jeho dalších rozpracovaných děl. 

Román – jedinečné a pohlcující literární mistrovské dílo nabité symbolikou – vyšel z tisku několik let poté, co byl publikován, ale po desetiletích po jeho smrti se těší oživení popularity. v roce 2005 TIME časopis to uvedl jako jeden z jejich Top 100 anglicky psaných románů vydaných od roku 1923. 

Stejně jako ostatní mýty o Popovi, Pod sopkou vetkává osobní zápasy svého autora do sociální a ekologické tapisérie světa kolem něj. Román se odehrává během jediného dne na Den mrtvých v roce 1939; jeho hlavní postavou podle autora samotného je britský konzul, který se probojovává peklem alkoholismu a rozpadajícího se manželství; v pozadí krásné sopky Popocatépetl a Iztaccíhuatl hledí z různých kroucených vyhlídek. 

Sopky samotné, zatímco symbolizují oheň a peklo, jsou zobrazeny jako poetické a shovívavé postavy; představují dokonalé manželství, štěstí na dohled, ale navždy, tragicky, mimo dosah. 

Jak se konzulův život řítí do záhuby a politický svět, ze kterého utíká, neustále ztrácí lásku ke svobodě, nádherná flóra, fauna, kultura a krajina Mexika volají peklem lidské mysli. Výsledek, i když intenzivní, je nuance: nebe a peklo koexistují ve stejném světě; krása a tragédie jsou uzavřeny ve věčném tanci, ze kterého není úniku. 

Tento svět, který má děsivé podobnosti s tím naším, je světem, který „pošlapal pravdu i opilci," ve kterém "tragédie se stávala neskutečnou a nesmyslnou," ale kde "zdálo se, že je stále dovoleno vzpomínat na dny, kdy měl individuální život nějakou hodnotu a nebyl jen tiskovou chybou v komuniké."

A přesto, navzdory tomu, Lowry píše: „Láska je jediná věc, která dává smysl našim ubohým způsobům na Zemi.“Toto není vyprávění o naprostém zoufalství. Poezie, láska a symbolika nám nějakým způsobem pomáhají přijmout celou škálu lidských zkušeností a dláždit odměřenou střední cestu mezi jejími mnoha násilnými extrémy.

Přivedení Dona Goyo domů: Vytváření vlastních osobních sad nástrojů 

Co se můžeme z těchto příběhů naučit o procesu vytváření mýtů během krize? Můžeme se naučit, jak budovat své vlastní mýty, které nás chrání a izolují od zjednodušujících vyprávění o strachu? A pokud můžeme, je možná možné sdílet tyto mýty s ostatními, aby naše širší komunity mohly zůstat zakotveny tváří v tvář vnějšímu tlaku na přizpůsobení se? 

Domnívám se, na základě mé analýzy výše, že je to možné — a že je to navíc možné tvořit nový mýty, které jsou odolné a silné, a to i při absenci silné již existující kulturní tradice. 

Kolektivní vědomí, zvláště když trvá několik staletí, nese nesmírnou sílu; ale mnozí z nás ztratili společné vazby a smysl pro historii. Možná jsme zapomněli, kdo byli naši předkové a odkud přišli; možná víme málo o tom, co jedli, v co věřili a jaké rituály praktikovali. 

Ale to neznamená, že nemůžeme mít prospěch z vytváření mýtů, rituálů a tradic. Pokud nemáme existující tradice, ze kterých bychom mohli čerpat, můžeme si jednoduše vytvořit vlastní. 

Níže jsem izoloval tři charakteristiky společné všem výše uvedeným mýtům. Věřím, že tyto základní prvky lze použít k vybudování silných mytologických tapisérií, které udrží lidi, kteří je používají, izolováni od vnější propagandy a vlivu. 

To se může stát užitečným, když se zvýší cenzura: kdy fakta a datum nelze účinně šířit, je obtížnější rozeznat realitu; v tomto scénáři poetičtější, univerzální pravdy mohou fungovat jako kompas, který nám pomůže rozpoznat a vyhýbat se lžím. 

Prvky silných mýtů

1. Integrace 

Silné mýty překračují mentalitu my vs oni a rozpouštějí hranici mezi já a ostatními. Integrují jednotlivce do struktury světa mimo ně samotné. Jednotlivec a jeho prostředí se stávají symbolickými zrcadly jeden druhého, v harmonickém tanci. 

V tomto zrcadle může jedinec najít své vlastní hodnoty a priority, které se mu odrážejí, ale zároveň se výzvy a hrozby představují jako příležitosti k transformaci. Nebezpečí tedy není cizí prvek, který je třeba potlačit nebo odstranit; spíše je to pozvání k zamyšlení nad naším vztahem k mocnějším silám, než jsme my sami. 

2. Holistická vize

Silné mýty nacházejí místo pro celou škálu lidských emocí a prožitků. Spíše než aby popírali to, co nás znepokojuje nebo se bojíme, zvou nás k prozkoumání obtížných konceptů nebo témat. Mohou tato témata prezentovat hravě, umně nebo s ponurou úctou; ale bez ohledu na jejich přístup dodávají našemu chápání života texturovanou sofistikovanost. 

Nuance nahrazuje jednoduchost a stereotypy padají tváří v tvář praktickým, každodenním zkušenostem a moudrosti. Silné mýty nám dávají holistický pohled na realitu; ukazují nám, že věci nejsou vždy takové, jak se zdají, že svět je plný rozporů a paradoxů a že jen málokdy existuje jen jedna „správná“ cesta vpřed. Namísto toho, aby nám diktovaly, jak bychom se měli zapojit do našeho prostředí, dávají nám nástroje k zakotvení našich vlastních priorit a hodnot do komplexní palety myslitelných možností.

3. Láska, krása a představivost porazí strach 

Snad nejdůležitější je, že silné mýty povznášejí lásku a přemáhají strach. Nacházejí krásu i tváří v tvář té nejnevyzpytatelnější temnotě; prokazují milosrdenství i odsouzeným. Strach má tendenci příliš zjednodušovat realitu, zužovat mysl a dusit představivost; všechny tyto věci nás činí zranitelnými vůči manipulaci. 

Silné mýty naproti tomu žádnou z těchto věcí nedělají. Používají lásku a představivost k objevování nových možností, vysílají úponky a vytvářejí krásnější svět. Strach nepřebírá tvůrčí paletu; je to pouze jeden odstín mezi mnoha jinými, mnohem zajímavějšími pigmenty. 

Láska nás udržuje v zájmu o náš vztah ke světu kolem nás a představivost nám pomáhá neustále hledat nové způsoby, jak se s ním zapojit. V konečném důsledku nám to umožňuje přispět k tomu, aby byl tento svět lepším místem. Naproti tomu strach zastavuje experimentování, trestá kreativitu a přehlíží krásu jako nadbytečnou. 

Můžeme tyto mytologické plány použít k vybudování odolných komunit, jako je ta v Santiagu Xalitzintla? Co by mohly naše post-Covidové mýty, nástěnné malby, příběhy, písně, filmy, romány, poezie, a jak vypadají rituály? Umělecké mistrovství pomáhá oživit mytologie, ale k tomu, abychom se mohli podílet na vytváření mýtů, nemusíme být nutně zkušení profesionálové. 

Dokonce i jednoduché rituály, modlitby, písně, básně, obětiny nebo náčrty mohou přispět něčím cenným ke kolektivnímu vědomí. A především nám dodávají osobní sílu a pomáhají nám zůstat při zemi. Pokud je dokážeme vytvořit pro sebe, je to lepší než nic; ale pokud je můžeme sdílet s kýmkoli jiným, stanou se o to mocnějšími. 

Krizové vytváření mýtů může plnit podobnou funkci jako samuraji inspirovaná „meditace strachu“ navrhl Alan Lash. Polidštěním našich strachů a jejich prozkoumáním prostřednictvím mýtů, představivosti a rituálu se můžeme seznámit s jejich důsledky a zjistit, jak se k nim nejlépe postavit a poučit se z nich.

Mýtus funguje jako určitá psychická příprava na situace mimo naši kontrolu; připomíná nám to důležité, spojuje nás s těmi, na kterých nám záleží a hravě či poeticky přerámovává naši vlastní křehkost a smrtelnost. Dává nám pohled na život a pozvedává nás z pozemské říše datum do císařských paláců moudrost. 

Zde je výzva: bavte se. Vezměte si tyto plány, hrajte si a zkuste vytvořit nějaké vlastní mýty.